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La Ley de Dios: Moral y Ceremonial

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La Ley de Dios: Moral y Ceremonial

Juan Manuel Moreno

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Dedicado a todas aquellas personas que aman la Palabra de Dios

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ÍNDICE

Prólogo

Introducción

1. Ley Moral y Ceremonial anterior a la Pascua judía 2. Las Fiestas Ceremoniales del pueblo de Israel 3. Los Sábados Solemnes

4. Tipos y símbolos

5. La Pascua judía y la Cena del Señor: similitudes y diferencias 6. Posibles fechas de la crucifixión y resurrección de Jesús 7. ¿Qué hacemos los cristianos con el Sabbat judío?

8. Conclusiones

Bibliografía

Apéndice

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PRÓLOGO

Escribir acerca de la Ley Moral y la Ley Ceremonial en el pueblo de Israel, es bastante complicado. Y lo es porque este mismo pueblo enseña que no hay dos Leyes, sino solo una, y además es indivisible.

Otra cosa, tal vez distinta, es lo que podemos observar en la historia de este pueblo, y sobre todo en su Libro: la Biblia.

Una ley de hermenéutica nos dice que la Biblia se defiende a ella misma sin la ayuda de nadie ni de nada. Así pues, solo nos toca el exponerla sin tener que enfatizar en uno u otro aspecto. Ese es mi objetivo.

Dada la complejidad del tema, no quisiera salirme de este horizonte bajo ninguna circunstancia. No obstante es casi inevitable dar mi opinión en algún que otro aspecto. Como bien dijo uno de los más grandes dramaturgos de nuestras letras, D. Miguel de Cervantes: “Cada uno es hijo de sus obras”.

Hay parcelas muy difíciles de definir por su propia complejidad.

Primero de tiempo. Han pasado miles de años cuando se desarrollaron estos acontecimientos. También hay que considerar la propia interpretación de los hechos, y eso obviamente tiene sus dificultades.

No es lo mismo la definición de un eclipse de luna en pleno siglo XXI, que hace dos o tres siglos. El conocimiento y la ciencia han aumentado a través de los siglos, y las interpretaciones que se pueden hacer 6

de un hecho determinado también, precisamente porque el conocimiento de tales hechos es mayor.

En la Biblia no encontramos una definición totalmente definida y escrita, acerca de la división de la Ley de Dios entre Moral y Ceremonial.

Ese debe ser el trabajo de este estudio. Encontrar evidencias que aclaren dicha afirmación o la niegue. Después dependerá de cada persona tomar la decisión que crea más correcta.

El estudiar este tema va más allá de la simple curiosidad o deseo de conocimiento. El poder dar luz en este campo de la Ley Moral y la Ley Ceremonial, nos llevará a tomar diferentes decisiones, no solamente de conocimiento, sino de fe.

Por ejemplo: el entender correctamente el significado de la Pascua judía y la Pascua cristiana, nos va ayudar grandemente a entender mejor el mensaje del Evangelio, y por tanto la salvación del ser humano.

Son temas que desencadenan en otros, y pasarlos por encima no nos ayudará en absoluto. Es por eso, que os invito a que comprobéis por vosotros mismos, tanto las afirmaciones de este estudio como las detracciones.

Un abrazo en el amor del Señor.

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INTRODUCCIÓN

Intentaré estructurar lo más posible el contenido de este estudio, dada su complejidad y grandeza. El tratarlo en temas separados nos ayudará a ir formando el cuerpo de dicha materia, para formarnos una idea global del asunto, una vez concluidos los argumentos.

No obstante, el tratar el tema así, no nos da garantías de dar ideas totalmente aclaratorias, pero obviamente ayudará.

Tratar por ejemplo en qué día ocurrió la muerte o la resurrección de Jesús, es un tema que tiene divididos tanto a teólogos como a científicos.

No es fácil determinar los posibles eclipses de luna o sol que supuestamente ocurrieron en esos tiempos. No es fácil definir con exactitud días semanales en concreto, cuando no hay pruebas contundentes ni registros que así lo hagan.

Pero vuelvo a repetir; mientras más estructurado esté el estudio, más que mejor. Así pues, empezaremos con un poquito de historia para acercarnos al tiempo y al contenido de lo que queremos estudiar.

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LA LEY MORAL Y CEREMONIAL ANTERIOR A LA

PASCUA JUDÍA

Veamos en primer lugar acerca de este pueblo de Israel, el cual es distinto a todos los demás pueblos. Es de suma importancia posicionar a este pueblo en la historia, ya que Dios le dará una Ley que otros pueblos no la van a tener. Los egipcios no formaban parte del pueblo de Israel. ¡Claro!, pero podríamos decir que todos somos el mismo pueblo, ya que todos descendemos de nuestros primeros padres: Adán y Eva. Eso es cierto, pero es una verdad sacada de su contexto.

¿A qué se le llama en la Biblia un pueblo?

Aunque literalmente no se nos da una respuesta concreta a esta pregunta, sí podemos obtener respuesta viendo las características de los distinto grupos humanos a través de la historia.

Si partimos, por ejemplo de Noé, vemos que este hombre tiene tres hijos: Sem, Cam y Jafet; y cada uno toma un camino diferente. Si nos quedamos con la descendencia de Sem, encontramos que este engendra a Arfaxad, este a su vez a Sélah; Heber; Péleg; Reu; Serug; Nacor; Taré; (Abram, Nacor y Harán).Cfr. Génesis 11:10-ss.

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Con esto lo que quiero mostrar es que a través de la historia de la humanidad, hay multitud de pueblos, cada uno con su propia historia.

Pero… ¿qué es esto de tener su propia historia? Aquí nos estamos refiriendo a las características que definen a cada grupo étnico.

Solo con echar un vistazo al panorama mundial actual, podemos observar que un chino no se parece a un español; un mongol no se asemeja a un italiano, y así podríamos nombrar infinidad de ejemplos.

Cada pueblo tiene unas características bien definidas, que son las que le hacen ser un grupo diferente a los demás.

Si tomamos como referencia a Abraham, podremos observar las características que definen a su descendencia, como un pueblo con unas características definidas distintas a los demás pueblos.

Este hombre nació en la ciudad de Ur, hoy desaparecida, en la actual Irak. En este hombre nace un pueblo, y nace porque Dios lo decreta así.

“Entonces Jehová dijo a Abraham: vete de tu tierra, de du parentela y de la casa de tu padre, a la tierra que e mostraré. Yo haré de ti una gran nación…”. Génesis 12:1-2.

La primera característica que encontramos en la futura formación de este pueblo, o gran nación, es que es designio de Dios. Esto es de suma importancia. Sería un pueblo escogido, diferente a todos los demás pueblos.

Incluso a los de su parentela, a las diferentes ramas de la familia de Taré su padre.

Aunque en principio Abraham sale de Ur con parte de su familia, esto no quiere decir que Abraham se tuviese que adaptar a su familia. No, él formaría otra familia, otra nación basada solamente y exclusivamente en lo que Dios le dijera.

“Haré de ti una gran nación”. Génesis 12:2.

Aquí nace el pueblo de Israel. Porque a partir de aquí, es cuando empieza a diferenciarse de los demás pueblos.

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Dios empieza a revelarle a Abraham cosas que van a ser la identidad de ese pueblo, de ahí que se diga que este pueblo es el pueblo de Dios.

Lo primero que se encuentra Abraham en su salida de su tierra, es a otro pueblo muy diferente al suyo en formación, eran los cananeos. Los descendientes de Cam. Recordemos que Cam era hermano de Sem, de donde procede Abraham.

Podríamos decir que eran el mismo pueblo, ya que procedían de un mismo descendiente: Noé. Pero no, era otro pueblo porque tenía otra identidad, como veremos a continuación.

Para situarnos en el tiempo histórico, estamos hablando de los siglos XVIII-XVI, a. de C.

No solamente los cananeos habitaban junto a este “pueblo nuevo”.

Estaban también los edomitas, moabitas, amonitas, ismaelitas.

El primer rasgo distintivo de este “nuevo pueblo”, al que Dios le promete darles también un lugar geográfico para habitar, es su convicción en la existencia de un solo Dios.

Notareis que le estoy llamando “pueblo nuevo”, porque todavía no tiene nombre. Los descendientes de Heber, (hebreos) descendiente de Sem, no poseían un nombre que los distinguiese históricamente como grupo. El nombre les vino a través del tercer patriarca: Jacob; cuyo nombre fue cambiado por Israel. Cfr. Génesis 32:24; 32:28.

Como estamos viendo, este pueblo en formación, partiendo de Abraham, va tomando forma sustancial. Su principal característica es que creen en un Dios exclusivamente. Es el llamado monoteísmo. Los demás pueblos que rodean a este, eran politeístas, fetichistas…

Este Dios no posee forma humana ni tampoco es la naturaleza, al contrario, es su Creador. Es Espíritu y posee unos atributos que son propios de Él, como que es Todopoderoso, Eterno, Amor…Este “nuevo pueblo” se identifica con su Dios.

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Dios hace un pacto con Abraham, quien actúa como representante de este “pueblo nuevo”. Dios se compromete a brindarle protección y ayuda, le promete que le dará una descendencia y una tierra donde habitar.

Por el contrario este “pueblo nuevo” se compromete a serle fiel, y a la aceptación de su divina voluntad.

Dios sigue formando a su pueblo. Lo hace dándole señas de identidad. Entre ellas la circuncisión. ¿Qué significado tenía este pacto para este pueblo? Era una señal. No nos vamos a detener en el aspecto físico. Lo importante es ver lo que espiritualmente Dios quería que ese pueblo supiese. Esta circuncisión del pacto de Dios con Abraham, enfatiza sobre todo, en que es un pueblo distinto a todos los demás pueblos.

Lo que está claro es que era una señal de identidad. Simbolizaba el pertenecer al pueblo de Dios. La señal era ante todo espiritual. Cfr.

Deuteronomio10:16. Nos habla de circuncidad el prepucio de nuestro corazón.

El mandamiento divino no fue solo quitar una parte de la carne, sino la purificación del alma, sin la cual todas las formas y ceremonias nada valen. Amar a Dios con todo el corazón, alma mente y fuerzas, circuncidando el corazón para poder hacerlo, fue desde el principio, el fin, designio y cumplimiento de toda la Ley.

Este pueblo descendiente de Abraham, es a partir de este momento los Hijos del Pacto.

Estamos hablando de características especiales de definían a este

“nuevo pueblo”. Hemos dicho que eran monoteístas; también que tienen un pacto determinado con Dios: el de la circuncisión. Esto son señales de identidad, de pertenencia a un grupo diferente a todos los demás.

Otra característica de este “nuevo pueblo” es que a través de él, en el futuro vendrá el Mesías.

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Otra característica es la moral. Su Dios tiene derechos sobre ellos porque han llegado a ser pueblo, gracias a la acción directa de Dios; por lo tanto determina prohibiciones y limitaciones, además de mostrarle el camino a la felicidad.

Las Escrituras de este pueblo reflejan sus costumbres y pensamientos morales. Son diferentes a los demás pueblos. Creen en un solo Dios bueno y justo; pero también sumamente celoso y exigente, en lo que respecta al pacto que ha hecho con Abraham y sus descendientes.

Estamos hablando históricamente de un pueblo que no ha terminado su formación todavía. No tienen una forma de gobierno definida y tienen cantidad de lagunas a cubrir para desarrollarse, y ser una gran nación o pueblo.

Debido a una gran hambruna en la región donde habitaba Abraham, emigraron a Egipto. Allí fueron recibidos y trabajaron para los egipcios, otro pueblo totalmente diferente al suyo.

Inicialmente realizaron diversos trabajos, y luego, posiblemente formaron parte del sistema de corvea. ¿Qué era este sistema? Consistía en la obligación de trabajar gratuitamente en las tierras de un noble o amo. Se involucraba a la familia y a su descendencia a pagar con trabajos la deuda contraída, la cual, dependiendo de ciertos amos, nunca se acababa por saldar.

Fue el caso de este pueblo en su estancia en Egipto, según la tradición oral y escrita. Hacia el siglo XIII, a. de C. se rebelaron y regresaron a Canaán, bajo la guía de Moisés. Su salida de Egipto y posterior travesía por el desierto, se conoce con el nombre de éxodo del pueblo de Israel.

Habían estado más de cuatrocientos años en Egipto, y tras cambiarle Dios el nombre a Jacob, el nieto de Abraham, por el de Israel; este “pueblo nuevo”, toma nombre propio: el pueblo de Israel.

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Sin lugar a dudas, a partir de este momento, del éxodo de Egipto a Canaán, el pueblo de Israel se consolida como pueblo, al recibir de parte de su Dios, todas las instrucciones precisas para gobernarse a ellos mismos como una gran nación. Es lo que se conoce como la Ley Mosaica o del Sinaí.

Mosaica porque fue dada primeramente a Moisés, y del Sinaí porque fue en ese preciso monte.

Más tarde, tras la muerte de Salomón, el reino o pueblo de Israel, se dividió en dos partes: Israel al norte y Judá al sur.

Otra señal de identidad de este pueblo, es que la sociedad del pueblo de Israel está íntimamente relacionada con su religión, por decirlo de alguna manera.

Su organización social no se puede separar de su religión o creencias.

Va todo en un paquete. De hecho la Ley que Dios le da, es para todos los aspectos que un pueblo puede tener: moral, social, político, religioso.

Es verdad que el pueblo judío; los descendientes de la tribu de Judá, toma nombre por sí mismo. Pero no obstante es un pueblo dentro del mismo pueblo.

El hecho de la división del reino del norte y el reino del sur (931 a.

de C.) fue por una serie de problemas, de índole político, pero que para nada le quitan la identidad de un solo pueblo.

Las diez tribus del norte fueron dispersadas en el año 722 a. de C.

Todavía no han sido de nuevo agrupadas. El reino el sur, igualmente fue llevado cautivo a Babilonia en el año 587 a. de C. Esta división de este pueblo le llevó a un gradual deterioro en el plan político, económico y religioso.

Del 538 al 515 a. de C. muchos judíos retornan a su tierra, pero ya en nuestra era, en el año 70, lo judíos son nuevamente dispersados.

Muchas profecías del Antiguo Testamento y Nuevo Testamento hablan de 14

su regreso. Cfr. Deuteronomio 30:3-5; Lucas 21:24; Jeremías 16:14-15; 23:7-8; 30:2-10; Oseas 3:4-5; Isaías 11:12; 66:7-9.

El 14 de mayo de 1.948; David Ben Gurion, leyó la declaración de independencia de Israel. Todavía falta el regreso de los descendientes de las diez tribus del norte.

Toda esta información que he dado en estas últimas páginas, solo corroboran que este pueblo es un pueblo diferente a todos los demás que le rodean. Es un pueblo con identidad propia.

¿A quién fue dada la Ley del Sinaí? La respuesta es bien sencilla: a este pueblo, al pueblo de Israel. Las Escrituras así lo dicen.

“… Así dirás a la casa de Jacob y anunciarás a los hijos de Israel”. Éxodo 19:3.

“Estas son las palabras que dirás a los hijos de Israel”.

Éxodo 19:6.

“Todo el pueblo (Israel) respondió a una”. Éxodo 19:8.

“Ve al pueblo (Israel)…”. Éxodo 19:10.

“Moisés hizo salir al pueblo (Israel)…”. Éxodo 19:17.

“Desciende y advierte al pueblo (Israel). Éxodo 19:21.

“Y Jehová dijo a Moisés: así dirás a los hijos de Israel; vosotros habéis visto que he hablado desde los cielos con vosotros. No os hagáis dioses de plata junto a mí, tampoco os hagáis dioses de oro”. Éxodo 20:22-23.

“Estas son las leyes, los decretos y las instrucciones que Jehová estableció entre Él y los hijos de Israel en el monte Sinaí, por medio de Moisés”. Levítico 26:46.

“Estos son los mandamientos que Jehová ordenó a Moisés para los hijos de Israel, en el monte Sinaí”. Levítico 27:34.

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“Escucha, Israel: Jehová nuestro Dios, Jehová uno es…Estas palabras que yo te mando estarán en tu corazón. Las repetirás a tus hijos y hablarás de ellas sentado en casa o andando por el camino…”.

Deuteronomio 6:4-7.

“En aquel tiempo, dice Jehová, yo seré el Dios de todas las familias de Israel; y ellos serán mi pueblo”. Jeremías 31.1.

“Y habitaréis en la tierra que di a vuestros padres. Vosotros seréis mi pueblo, y yo seré vuestro Dios”. Ezequiel 36:28.

“Oíd esta palabra que Jehová ha hablado contra vosotros. Oh hijos de Israel contra toda la familia que hice subir de la tierra de Egipto. Dice así: solamente a vosotros he conocido de todas las familias de la tierra…”. Amós 3:1-2.

“Porque cuando los gentiles que no tienen ley practican por naturaleza el contenido de la ley, aunque no tienen ley, son ley para sí mismos”. Romanos 2:14.

“Ellos son israelitas, de los cuales son la adopción, la gloria, los pactos (el pacto), la promulgación de la ley, el culto y las promesas. De ellos son los patriarcas, y de ellos según la carne proviene el Cristo…”.

Romanos 9:4-5.

“Para los judíos me hice judío, a fin de ganar a los judíos.

Aunque yo mismo no estoy bajo la ley, para los que están bajo la ley me hice como bajo la ley, a fin de ganar a los que están bajo la ley.

A los que están sin la ley como si yo estuviera sin la ley (no estando yo sin la ley de Dios, sino en la ley de Cristo), a fin de ganar a los que no están bajo la ley”. 1ª Corintios 9:20-21.

Veamos la diferencia de predicación de los apóstoles, a lo que pretendían algunos judíos.

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“Pero entre ellos había unos hombres de Chipre y de Cirene, quienes entraron en Antioquía y hablaron a los griegos anunciándoles las buenas nuevas de que Jesús es el Señor”. Hechos 11:20.

“Entonces algunos que vinieron de Judea enseñaban a los hermanos: si no os circuncidáis de acuerdo con el rito de Moisés, no podéis ser salvos…Pero algunos de la secta de los fariseos que habían creído se levantaron diciendo: es necesario circuncidarlos y mandarles que guarden la Ley de Moisés”… Hermanos, vosotros sabéis como, desde los primeros días Dios escogió entre vosotros que los gentiles oyesen por mi boca la palabra del Evangelio y creyesen…Por lo cual yo juzgo…”. Hechos 15: 1-19.

No hay ni un solo versículo donde se ordene predicar la Ley a los gentiles, sino el Evangelio, como hemos visto en estos últimos versículos.

El Señor envió a sus discípulos a predicar el Evangelio, no la Ley de Moisés.

Nos preguntábamos ¿A quién fue dada la ley del Sinaí? La respuesta es: al pueblo de Israel. Ahora bien, en Éxodo 12:37-38 se nos dice:

“Partieron, pues, los hijos de Israel de Rameset de Sucot, unos 600.000 hombres de a pie, sin contar los niños. También fue con ellos una gran multitud de toda clase de gente, y sus ovejas y ganado en gran número”. Éxodo 12:37-38.

Esa gran multitud de toda clase de gente incluía a egipcios en casamiento mixto y a otros semitas que habían entrado en Egipto. No debían ser expulsados, pero su presencia no podía llevar al pueblo de Israel a ningún compromiso, ni resultar en el oscurecimiento o la distorsión de los elementos distintivos del pacto de la fe hebrea, su religión y vida.

Por el contrario, todo extranjero podría participar en todos los beneficios espirituales de que disfrutaba el pueblo de Israel, siempre que fuese circuncidado.

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“Si algún extranjero que reside entre vosotros quisiera celebrar la Pascua de Jehová, que sea circuncidado todo varón de su familia. La misma ley (Torah) será para el natural (el pueblo de Israel), y para el extranjero que viva entre nosotros”. Éxodo 12:48-49.

En este versículo aparece por primera vez la palabra Ley ( Torah).

Pues bien, todas las personas que vivían de manera oficial con el pueblo de Israel, tenían que participar, igualmente que los israelitas de esta Ley.

Si volvemos de nuevo a Éxodo 12:37-38; donde se nos dice que junto al pueblo de Israel salió de Egipto una gran multitud de toda clase de gente, no podemos precisar totalmente cuántos eran ni quiénes eran.

En Levítico leemos:

“El hijo de una mujer israelita, cuyo padre era egipcio, salió entre los hijos de Israel. Y el hijo de la israelita y un hombre de Israel riñeron en el campamento”. Levítico 24: 10.

De este pasaje sabemos, que junto al pueblo de Israel también salieron algunos egipcios. Es normal que hubiese habido matrimonios mixtos mientras el pueblo de Israel estuvo esclavo en Egipto. Sobre todo varones egipcios casados con mujeres hebreas.

Recordemos que el pueblo de Israel era esclavo de Egipto, y por tanto podían usar este derecho sobre las mujeres israelitas.

Al salir de Egipto estas personas, ya no tienen dominio sobre los israelitas. Sucede justamente lo contrario. Ahora se tienen que someter a las leyes de los israelitas sí o sí, ya que es un mandato divino el que tanto el extranjero como el natural tengan la misma ley, y esa ley en este caso era la Ley, que Dios le había dado al pueblo de Israel. Cfr. Levítico 24:22.

Tanto extranjeros como naturales tenían leyes iguales. Todos recibían la misma protección y los mismos privilegios. Era el orgullo de una constitución política sana.

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Estos extranjeros ya no se les tenían como egipcios, o como personas de otros pueblos. Ahora su patria era la misma que la del pueblo hebreo, de ahí que tuviesen que guardar las mismas leyes, estuviesen de acuerdo o no lo estuviesen.

El que no obedece las leyes de su patria pierde todo derecho a la protección y el privilegio. Sus propias acciones los condenan, y la justicia los toma sobre la evidencia de sus propias transgresiones.

Si volvemos de nuevo a este hijo de padre egipcio y mujer israelita, se nos dice que blasfemó el Nombre, y por consiguiente se le aplicó la Ley del pueblo de Israel, no la suya, y que fue apedreado hasta morir.

Otros pasajes que hablan de esta ley igual para extranjeros como para los naturales son: Números 9.14; 15:15-16.

Estos extranjeros se ven obligados a guardar la Ley del pueblo de Israel, si quieren vivir con ellos. Recordemos que la Ley del Sinaí, no era solo moral, sino que también abarcaba la ley civil. Era la constitución para todo.

No pasa lo mismo que hoy en día, por ejemplo en España. Las leyes están separadas y son aplicadas separadamente. Un inglés puede vivir en España y ser ateo o creyente y la ley lo respeta, y lo protege. Pero no puede conducir por la izquierda. Ahí la ley de circulación de España exige que todo el mundo, sea de la nacionalidad que sea, tiene que conducir por la derecha, si no lo hace será sancionado por infringir la ley.

Fuera del pueblo de Israel, por ejemplo en Egipto, si una persona blasfemaba el Nombre, no era apedreada. ¿Por qué? porque estaba fuera de esa ley.

Con este ejemplo lo que quiero ilustrar es que, solo los extranjeros que voluntariamente querían vivir como pueblo de Israel; estaban obligados a guardar la Ley, como otro israelita cualquiera.

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Siendo conciso en este tema, podríamos decir que la Ley del Sinaí fue dada en principio al pueblo de Israel, a los naturales, como la Escritura nos dice. Y todas aquellas personas que vivieran por algún motivo dentro de ese pueblo, tenían la obligación, y no la opción, de guardar dicha Ley igualmente.

Pero esto era debido, sobre todo, a que la Ley lo abarcaba todo, como ya hemos comentado. Formaba parte completa del vivir del los israelitas.

Dios, como celoso de su pueblo, no permitió que hubiese otro tipo de vida dentro de su pueblo. Así pues, había solo una Ley tanto para el extranjero como para el natural.

¿Qué pasó con los pueblos que vivían alrededor del pueblo de Israel en Canaán? Amonitas, hicsos, hurritas, hititas, filisteos…, pues que cada pueblo tenía su propia ley, y sobre esas leyes eran juzgados si cometían alguna infracción.

Este tema se lleva al extremo, al decir, que los gentiles (pueblos diferentes al pueblo de Israel) formarán parte de este pueblo, y es por eso que, la Ley del Sinaí se dio también para ellos.

Supongamos que todo esto es cierto. Entonces… ¿para qué se dio la Ley de Cristo? ¿Pará que el Evangelio? ¿Por qué un Pacto Nuevo? ¿Para qué la Ley de la Gracia, si al final todos, incluidos los gentiles, volveremos a la Ley Mosaica? Entonces ¿Por qué el Nuevo Pacto es mejor?

No tendría sentido si al fin y al cabo todos vamos a volver a la Ley Mosaica.

Lo que la Palabra de Dios nos dice es justamente lo contrario.

“Ahora bien, si fuera posible lograr la perfección por medio del sacerdocio levítico (porque bajo este el pueblo ha recibido la Ley),

¿Qué necesidad habría aun de que se levantase otro sacerdote según el orden de Melquisedec, y que no fuese llamado según el orden de 20

Aarón? Porque de haber cambio de sacerdocio, es necesario que se haga también cambio de Ley”. Hebreos 7:11-12.

La Palabra de Dios se interpreta a ella misma. Ya lo hemos dicho anteriormente. Los del Viejo Pacto son los que se añadirán al Nuevo, y no al contrario. La nueva Ley es la Ley de Cristo.

Y es así porque el Nuevo Pacto es mejor, superior al Viejo.

“Pero ahora Jesús ha alcanzado un ministerio sacerdotal tanto más excelente por cuanto Él es mediador de un Pacto superior, que ha sido establecido sobre promesas superiores”. Hebreos 8:6.

¿Qué comentario podemos hacer a estas palabras si hablan ya por sí mismas? ¿Quién se tiene que mover? ¿El Nuevo Pacto hacia el Viejo, o el Viejo hacia el Nuevo?

“Por esta razón, también es mediador del Nuevo Pacto, para los que han sido llamados reciban la promesas de la herencia eterna, ya que intervino muerte para redimirnos de las transgresiones bajo el primer Pacto”. Hebreos 9.15.

El Nuevo Pacto ofrece mejores promesas. Solo a través de Cristo se formará un solo pueblo de Dios, donde no habrá ni judío ni griego, extranjero o natural.

“Pero a todos los que le recibieron, a los que creen en su nombre, les dio derecho de ser hechos hijos de Dios”. Juan 1:12.

No cabe la menor duda, que el pueblo de Dios lo componen sus hijos. Bien, pues la manera de formar parte de este pueblo es a través de recibir a Cristo, no de volverse al Antiguo Pacto.

Aquellas personas que aceptan la Ley de Cristo (Nuevo Pacto), tienen mediante su sangre un derecho a esta filiación; porque por ese sacrificio fue comprada esta bendición, y las más amplias promesas de Dios lo confirman a todo aquel que cree.

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El tener como antecesores a Abraham y a Sara, no nos da derechos a las bendiciones del Nuevo Pacto.

“He aquí vienen días, dice Jehová, en que haré un Nuevo Pacto con la casa de Israel y con la casa de Judá. No será como el Pacto que hice con sus padres el día que los tomé de la mano para sacarlos de la tierra de Egipto, mi Pacto que ellos invalidaron, a pesar de ser yo su Señor, dice Jehová. Porque este será el Pacto que haré con la casa de Israel después de aquellos días, dice Jehová. Pondré mi Ley en su interior y la escribiré en su corazón. Yo seré su Dios y ellos serán mi pueblo. Ya nadie enseñará a su prójimo, ni nadie a su hermano, diciendo: conoce a Jehová. Pues todos ellos me conocerán, desde el más pequeño de ellos hasta el más grande, dice Jehová. Porque yo perdonaré su iniquidad y no me acordaré más de su pecado”. Jeremías 31:31-34.

El pueblo de Israel contaminó la tierra que Dios les proveyó con su mala conducta y sus malas obras. Su conducta fue como la inmundicia de una mujer menstruosa. Cfr. Ezequiel 36:17.

El pueblo de Israel fue dispersado por su mala conducta y por sus malas obras. Cfr. Ezequiel 36:19.

Dios tiene que hacer con este pueblo un Nuevo Pacto porque el Viejo no ha dado un resultado satisfactorio, sino justamente todo lo contrario. Lo acabamos de decir.

Es bueno enfatizar que la culpa no ha sido de Dios. Ha sido el pueblo de Israel, o como aquí se dice la casa de Israel, juntando a las doce tribus.

Aquí se refiere a la dispensación cristiana, a la Ley de Cristo. Aquí se está hablando del Espíritu Santo para purificar los corazones. La nueva Ley de Dios estará en los corazones y no en unas tablas de piedra. Tendrá más que ver con las intenciones del corazón, que con guardar ciertas reglas en la carne. Es aquí donde se completa el pueblo de Dios. Será tiempo de 22

luz y conocimiento universal. Cada persona conocerá y entenderá lo que es la auténtica salvación.

Ese pueblo se está formando desde el día en que Jesús venció a la muerte, resucitando. Consumado es. Ya no habrá más pactos, ni sacrificios.

La revelación del plan de Dios para la salvación de los seres humanos termina en Cristo.

Nos hacíamos al principio de este capítulo la pregunta: ¿A quién fue dada la Ley del Sinaí? La respuesta es a la casa de Israel y a todo extranjero que viviese con ellos, que se nacionalizara israelita, por decirlo con un término actual.

En Romanos 2:27-29, se nos habla de dos leyes y de dos pueblos, y de cómo Dios hará de los dos un solo pueblo.

“Porque hay un solo Dios, quien justificará por la fe a los de la circuncisión, y mediante la fe a los de la incircuncisión”.

Romanos 3:30.

Un solo sacrificio, una misma Ley, un mismo Salvador, tanto para judíos como para gentiles. Es el mismo Dios quien justificará a ambos pueblos por la fe, el Evangelio; y hará de los dos un solo pueblo.

“También tengo otras ovejas que no son de este redil. A ellas también me es necesario traer, y oirán mi voz. Así habrá un solo rebaño y un solo pastor”. Juan 10:16.

Jesús no puso su vida en exclusividad a los judíos. Ese sacrificio también era para los samaritanos (diez tribus dispersadas), y para los gentiles (demás naciones).

“…, acordaos, de que en otro tiempo vosotros, los gentiles en la carne, erais llamados incircuncisión por los de la llamadas circuncisión que es hecha con mano en la carne…, en aquel tiempo estabais sin Cristo, apartados de la ciudadanía de Israel y ajenos a los Pactos de la Promesa…, pero ahora en Cristo Jesús…, vosotros habéis sido 23

acercados por la sangre de Cristo. Porque Él es nuestra paz, quien de ambos nos hizo uno. Él derribó en su carne la barrera de división…, y abolió la Ley de los mandamientos formulados en ordenanzas, para crear en sí mismo de los dos hombres un solo hombre nuevo, haciendo así la paz. También reconcilió con Dios a ambos en un solo cuerpo, por medio de la cruz, dando muerte en ella a la enemistad…, por lo tanto, ya no sois extranjeros ni forasteros, sino conciudadanos de los santos y miembros de la familia de Dios”. Efesios 2:11-19.

Preciosa esta porción de la Escritura. Los gentiles no eran nada, sin ley, sin Cristo. Pero ahora con Cristo, junto con el pueblo de Israel, son la familia de Dios.

Es notorio que todo se ha hecho posible por la intervención de Dios.

Ha sido Él, con su intervención quien ha juntado a su familia. Jesús murió tanto por los gentiles como por los judíos. Al abolir la Ley de las ordenanzas judías, ha eliminado lo que mantenía a ambas partes, no solo en un estado de separación, sino también de diferencia. Jesús quitó la enemistad entre judíos y gentiles.

Las ordenanzas mantenían a los judíos como un pueblo diferente, y señalaban al Hijo de Dios hasta que este viniera, y hacer de ambos pueblos un mismo pueblo. Pero no solo en el ámbito social, sino más bien en el espiritual.

La Ley del Sinaí siempre vio en el horizonte al Mesías, pero qué pena que cuando llega el Mesías, se giren y vuelvan su vista hacia el Sinaí.

Ese no el deseo De Dios. ÉL quiere como dice su Palabra en cantidad de ocasiones restaurar a Israel, pero para que una vez esté restaurado, forme un solo pueblo con todos los que han puesto su fe en Cristo. Cfr.

Isaías 2:2-5; 19:24-25; 25:6-ss; 30:18-19; 60:1-ss; 65:17-ss; Jeremías 31:10-12;46:27-28; Ezequiel 20:34-ss; 28:25-26; 34:20-ss;36:8-16; 37:21-24

28; 39:25-ss; Joel 3:1,2,17; Amós 9:9-ss;Miqueas 4:3-7; 7:18-20; Sofonías3:19-20; y otros.

La Ley del Sinaí fue dada al pueblo de Israel, y a los extranjeros que vivieron con dicho pueblo. Los gentiles eran otro pueblo. Ellos tenían otra ley diferente.

“Porque cuanto los gentiles que no tienen ley (la ley de Moisés) practican por naturaleza el contenido de la Ley, aunque no tienen ley, son ley para sí mismos. Ellos muestran la ley escrita en sus corazones…”. Romanos 2:14-15.

“Para los judíos me hice judío, a fin de ganar a los judíos.

Aunque yo mismo no estoy bajo la Ley, para los que están bajo la Ley me hice como bajo la Ley, a fin de ganar a los que están bajo la Ley. A los que están sin ley (los gentiles) me hice…”. 1ª Corintios 9:20-21.

“Pero en cuanto a los gentiles que han creído, nosotros hemos escrito lo que habíamos decidido: que se abstengan de lo que es ofrecido a los ídolos, de sangre, de lo estrangulado y de fornicación”.

Hechos 21:25.

“Por tanto, acordaos de que en otro tiempo, los gentiles en la carne, erais llamados incircuncisión por los de la llamadas circuncisión que es hecha con mano en la carne”. Efesios 2:11.

Todos estos textos nos muestran a dos pueblos distintos. Unos con una Ley escrita, y otros con una ley en sus propias conciencias.

Apostar a que la Ley fue dada a todo el mundo y por eso ha de ser guardada por todo el mundo, es salirse de las Escrituras.

Cito textualmente a Omar Morado de la Paz, en su libro: Renovando nuestro Entendimiento, página 76.

“Los Gálatas nunca habían tenido la Ley por cuanto eran gentiles.

La Ley no fue dada a los gentiles sino al pueblo de Israel y a los 25

extranjeros que se agregaban a ellos al reconocer que el Señor es el único Dios verdadero”.

Como conclusión diré que no se les puede poner la carga de la Ley a los gentiles, que han abrazado el cristianismo. Es lo que la Palabra de Dios establece.

Este pequeño resumen histórico del pueblo de Israel, y su relación con la Ley que Dios les da como instrucciones para su vida, es de suma importancia, para poder entender mejor la relación que hay entre la Ley Moral y la Ley Ceremonial.

Partiendo de la base del creyente, que reconoce la creación de Adán y Eva como un acto voluntario de Dios, es obvio pensar y de sentido común, que Dios al crear a nuestros primeros padres, no los puso en Edén sin darle al menos unas mínimas instrucciones para sus vidas.

Es cierto que no sucede lo mismo, tiempo después con el pueblo de Israel, que como hemos visto se les da una Ley, llamémosla más completa, o completa, como guía para sus vidas.

Lo que es de sentido común, es que Dios da a Adán y Eva unas instrucciones para su supervivencia, aun no siendo escritas en algo material. Esto nos lleva a pensar que Adán y Eva recibieron el conocimiento de Dios, no como el pueblo de Israel, pero sí al menos en sus corazones.

Está claro que si no se hubiesen transgredido las instrucciones de Dios, para Adán y Eva no hubiese habido ningún castigo ni consecuencia, como por ejemplo la muerte.

Esto hubiera cambiado la historia por completo. Tampoco hubiera hecho falta ningún Salvador; pero por desgracia los hechos ocurrieron como ocurrieron y ya no se pueden cambiar.

La primera Ley de Dios, o a la Ley de Dios, la llamaré la Ley Moral.

Esta ley es eterna, nunca va a cambiar porque es la misma esencia de Dios, 26

y Dios es inmutable, es único, sin cambio, sin tiempo; es diferente a todo lo demás. Fijémonos por un momento en algunos atributos de Dios. Esto nos ayudará a entender mejor lo que intentamos mostrar.

Tomaré una conversación entre dos jóvenes enamorados, Luna y Pablo, de una de mis novelas preferidas . “Cuatro días tarde”. La escribí en el tiempo en que estuve trabajando en Marruecos.

—Luna, creo que mencionaste algo acerca de que un atributo de Dios, es algo que se conoce de Él. ¿Conocemos muchos? Me refiero a conceptos, no a cosas en concreto.

—Te entiendo Pablo. Cosas pequeñas y detalles acerca de cómo es Dios, conocemos muchísimos. Los atributos son más bien las características a grandes rasgos, expresadas en un lenguaje humano y entendible.

Un atributo de Dios, es algo que conocemos de Dios acerca de su naturaleza. Entender lo que afirmamos es una bendición tremenda. Hay muchas personas que proclaman a los cuatro vientos atributos de Dios, y no tienen ni idea de lo que están diciendo. Eso es religión, no relación. No se puede hablar de lo que no se conoce, bueno, como poder sí que se puede, pero cometiendo grande s errores.

Es más, atributo sería lo que Él ha revelado en las Escrituras acerca de sí mismo. Eso es muy importante. Por ejemplo. Yo puedo pensar que Dios es un ser castigador y malvado. Es mi apreciación. Pero si leemos las Escrituras con detenimiento, nos daremos cuenta de que Dios es justamente lo contrario. Mejor fiarnos de lo que dice Él de sí mismo, que lo que pienso yo de Él.

Hay personas que parece ser que saben más que Dios. Esto se debe sobre todo al orgullo. Es sin duda el peor de los males, ya que no te deja que reconozcas que puedas estar equivocado. El orgullo ante todo es 27

competencia. Nadie por encima de la persona orgullosa. Pensar así es equivocarse como de la noche a la mañana.

El atributo es la respuesta a la pregunta que le hacemos a las Escrituras, acerca de cómo es la naturaleza de Dios. Si vamos descubriendo los atributos de Dios, vamos descubriendo cómo es Él. Esto determinará nuestra relación con Él. Y sabes que la personas: “Tal es nuestro pensamiento así somos y así actuamos.” De ahí que se suele decir que se coge antes a un embustero que a un cojo.

Dios es espíritu, no es ninguna abstracción. Dios es real y concreto, de ahí que tenga atributos. No podríamos conocer el perdón, si no supiésemos que en su naturaleza aflora su misericordia. ¿Cómo podemos decir que Dios es amor, si nunca hemos degustado de ese atributo? Se hablan tantas cosas de Dios sin conocerlas, que da susto hasta escucharlas.

Sin los atributos, sería un ser hueco, vacío de realidad y sentido. Así sería imposible conocer a Dios. No debemos de olvidar nunca, que estos atributos son apreciaciones nuestras acerca de cómo es Él. Por eso siempre, y digo siempre, son parciales. Ninguno de ellos revela toda la verdad de Dios. Siempre es en parte.

Durante siglos la Iglesia se ha debatido en cómo se pueden clasificar los atributos de Dios. Eso es lo de menos. Lo importante es conocerlos, no clasificarlos. En cantidad de ocasiones nos andamos por las ramas, y no acabamos de ir a la parte fundamental del asunto. Somos así de torpes ¡Qué le vamos a hacer!

— ¿Conoces algunos?

Pablo, ni por asomo se habría podido imaginar, la clase de teología que Luna le estaba dando. ¿Podía haber una mujer en el mundo más sabia que ella? Según él, no. Era la persona más inteligente que se le había cruzado en su vida.

—Se podría hablar de la aseidad de Dios.

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— ¿De qué?

—Se refiere a la existencia por sí mismo. La auto existencia, la independencia de Dios. Él no depende de nada para existir, al igual que es independiente en su actuar. Esto quiere decir que no depende de su creación, sino la creación de Él. Otro atributo es su inmutabilidad. Son atributos que se dan la mano. Él no cambia, debido a que no tiene ningún ser que le haga presión para cambiar. Si dependiera de algo, estaría sujeto al cambio. Él es siempre igual, no tiene evolución, no tiene historia. Él es antes del principio. Todo esto parecen trivialidades, pero no lo son ni mucho menos. Es a partir de aquí el que podemos empezar a conocer a Dios.

—Luna, manejas unos conceptos difíciles de entender…

—Yo no te he dicho que sean fáciles. En la Biblia se menciona en cantidad de ocasiones que Dios no cambia. Él es el mismo hoy y por siempre. Dios es también infinito Esto es lo que hemos hablado anteriormente. Por eso los atributos de Dios son parciales en las personas.

Ya que los atributos también son infinitos, pero en Dios. No pueden ser medidos por la razón humana. Dios es infinito en todo su ser. Ya sea en conocimiento, bondad, justicia, santidad, poder; en fin, en todo lo que es Él.

Las personas queremos medir y pesar todo, incluido al mismo universo e incluso a Dios. Eso es imposible porque somos seres limitados.

Eso no quiere decir que no lo podamos intentar, pero nos quedaremos ahí, tan solo en el intento. Es una majadería intentar engañarnos a nosotros mismos haciendo alarde que podemos alcanzarlo todo, y dominarlo todo.

Hay una palabra que se utiliza mucho, y es bien conocida en nuestra sociedad cultural: la eternidad. Pues no es ni más ni menos que la infinitud de Dios con respecto al tiempo. Dios trasciende del tiempo. El pasado, presente y futuro del ser humano no existe como tal para Dios. Si esta 29

infinitud se relaciona con el espacio, entonces sería inmensidad. Igualmente significa un Dios que trasciende el espacio. Su omnipotencia es que posee pleno poder. Toda su creación se le sujeta.

Hay otro atributo que pudiera parecer trivial en Dios. Me refiero a la simplicidad de Dios. Lo que quiero decir es que Dios no es ningún compuesto, ni está hecho de trozos. No ha sido fabricado a piezas como un coche. Esto nos llevaría a concluir que no se puede dividir. No se le puede añadir ni restar nada a su ser. Simplemente es singular. Todo esto nos lleva a conocer un poco mejor a Dios, pero solo un poco. Eso nos debería de bastar.

Hay otro grupo de atributos que son los comunicables, es decir; los que surgen a través de nuestra experiencia. Así tenemos por ejemplo el amor de Dios, su gracia, su misericordia, su longanimidad…

— ¿Qué es eso?

—Por decirlo de alguna manera es el aguante de Dios, lo que soporta, su paciencia… el dar nuevas oportunidades al corazón humano para acercarse a Él. Todos hemos escuchado en alguna ocasión acerca de la soberanía de Dios, de su justicia, de su veracidad… Pablo, el conocimiento de Dios es una asignatura que comenzamos desde pequeños, y que dura toda la vida. Por eso yo insisto tanto, que lo importante no es conocer más que tu vecino acerca de Dios, sino avanzar en dicho conocimiento. Dios es paciente y quiere que todos podamos acercarnos a Él. Siempre nos da nuevas oportunidades.

A mí me han ayudado mucho mis padres. He tenido mucha suerte de haber nacido donde he nacido. Pero tu caso no es peor por haber nacido en otra familia. Dios sabe utilizar cada circunstancia para llevarnos a Él. Para cada persona tiene un proyecto de enseñanza y aprendizaje únicos. Eso es maravilloso, el tener a un Dios personal y no de masas. Él es un ser 30

individual y como tal nos trata individualmente a cada uno según nuestra necesidad.

—No sabes bien lo que me has ayudado. Solo, el camino se hace más difícil. Me gustaría que pudiésemos hablar de más cosas, si no te importa…

Me siento muy bien escuchándote aunque no pueda comprender todo lo que me dices. Me cuentas las cosas de una manera tan natural y sencilla que hace que todo se me haga más entendible.

— ¡Cómo me va a importar! No hay mayor gozo que dar lo que has recibido, sin esperar nada a cambio. Y tratándose de ti, sabes que no me importa, es más, pagaría si fuese preciso para hablar contigo de estas osas.

—Eso también es un atributo de Dios.

—Veo que estás aprendiendo. Eres un alumno enseñable. Esa raza de personas escasea.

—Otro día me gustaría que me hablases del hijo pródigo. Leí la parábola hace unos días, y hay cantidad de cosas que no entiendo. Me gustó mucho, parece mentira como el padre le perdonó…

—Bueno, si este pequeñín no dispone salir de su cunita en breve, podemos hablar. A mí me encanta hablar, y más contigo. Sabes que para mí eres especial… No creas que es solo un cumplido, te lo digo de verdad.

Luna se puso un poco tierna. Su subconsciente la estaba traicionando. Lo quería, pero no se lo podía decir abiertamente. No quería implicarle con el bebé. Pablo no tenía culpa de su embarazo. Tendría que esperar para poder hablar de otras cosas, sobre todo, referentes a ellos.

—Yo te quiero Luna, de veras, aunque soy muy descastado. Me avergüenzo de mí mismo en ocasiones. Es que no lo puedo evitar. Soy como soy… No te enfades conmigo si soy tan pesado.

—Vale vale, tranquilo. Te comprendo. Esa actitud te honra.

—Si no en la sala de partos, quiero estar en el hospital cuando vayas a tener el bebé. ¿Puedo?

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—No sabes lo que me gustaría…

De nuevo Luna se sinceró. Unas lágrimas afloraron de aquellos dos ojazos. Escondió la mirada como pudo, esta la delataba. Aquel día lo dejaron ahí. Seguirían hablando de Dios, y de cantidad de cosas más. Era lo que más necesitaban; hablar. Pablo la acompañó a casa. Después se despidió de ella y de sus padres. De regreso a casa iba contento, alegre.

Llevaba una dosis extra de bon courage. Iba a salir de esta crisis. ¡Vaya si iba a salir!

De las crisis hay que salir individualmente. Nadie lo puede hacer por ti. Otra cosa bien distinta es la ayuda que se pueda recibir de otras personas cercanas. Sería el caso de Pablo. Sus amigos jugarían un papel primordial en su recuperación.

Lo que he querido mostrar con esta conversación de estos dos jóvenes, es que Dios es Dios y nada más. Su Ley Moral jamás cambiará, porque esta le define. Es la expresión de su carácter, y basado en esta Ley se desarrolla todo el plan de Dios, para la humanidad y para todo lo creado.

Hay que dejar bien claro lo que ya hemos expresado acerca de la inmutabilidad de Dios. Al ser único y diferente a todo lo demás, su Ley no puede ser sombra de nada ni de nadie. No es figura ni símbolo de nada creado por el hombre, ni siquiera en su imaginación.

Esta Ley es la expresión de su esencia. En la Biblia encontramos frases como: Dios es amor. Esto nos lleva a acercarnos al conocimiento de que esa Ley es buena porque define a su mismo autor. Es el fundamento de todo gobierno tanto terrenal como celestial.

Sin entrar en detalles sabemos que hemos sido creados a la imagen de nuestro Creador, es pues por eso, que esa Ley de Dios debe estar presente también en el ser humano como base y plataforma para todo su caminar en la vida.

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Visto lo visto no estaríamos muy lejos de la verdad si dijéramos que la Ley Moral existía incluso antes de la creación del hombre, y existirá aún cuando el hombre abandone este mundo.

Dios gobierna toda su creación con su Ley, y nunca la cambiará porque representa a Él mismo.

Si hemos concluido que la Ley Moral, o Ley de Dios, nunca dejará de ser, obviamente podemos leer con más tranquilidad y claridad las palabras de Jesús en el evangelio de Mateo. Damos por hecho que Jesús no se equivocó en lo que dijo. Otra cosa bien distinta, es que las personas no sepamos realmente lo que quería decir con estas palabras.

“No penséis que he venido para abrogar la Ley o los Profetas.

No he venido para abrogar, sino para cumplir. De cierto os digo que hasta que pasen el cielo y la tierra, ni siquiera una jota ni una tilde pasará de la Ley hasta que todo haya sido cumplido”. Mateo 5: 17-18.

Si Jesús se refirió en este pasaje también a la Ley Ceremonial, de la que todavía no hemos hablado, tal vez nos encontraremos en un gran aprieto. Es por eso, que los sacrificios que se hacían por el pecado del pueblo de Israel, deberían seguir haciéndose, aún después del sacrificio de Jesús en la cruz.

El texto es bien claro. Nos dice que todo se ha de guardar íntegramente sin cambiar ni una sola tilde, al menos hasta que pasen el cielo y la tierra. Es por eso que debió de referirse (aunque en el texto no lo menciona), a la Ley de Dios, o Ley moral; la cual nunca dejará de ser, aunque pase el cielo y la tierra.

Cuando Dios crea al hombre y lo pone en medio del jardín del Edén, empieza a dictarse su Ley, su forma de gobierno; es por eso, que empieza a decirle al ser humano lo que tiene que hacer para que le vaya bien en su caminar.

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“Y Jehová Dios mandó al hombre diciendo: puedes comer de todos los árboles del jardín; pero del árbol del conocimiento del bien y del mal no comerás, porque el día que comas de él, ciertamente empezarás a morir”. Génesis 2:16-17.

Este es el primer precepto positivo que Dios da al hombre como prueba de obediencia. Esto llevaba al hombre a entender que estaba en un estado dependiente y probatorio. El hombre nunca ha sido el rey del universo, ni lo será. Solo alcanzará como mucho ser virrey de Dios.

El hombre debía dar cuenta delante de Dios, del uso que estaba haciendo de su Ley.

Esto, en cierta manera, tiene su por qué. Adán no debía de olvidar cual era su origen. No olvidemos que Dios es soberano, y como tal puede dar al hombre cualquier mandamiento que crea apropiado.

Las consecuencias de la desobediencia a la Ley de Dios son bien claras: ciertamente morirás. Literalmente morirás de muerte o muriendo morirás. No solo morirás espiritualmente, al perder la vida de Dios, sino que desde ese momento serás mortal, y continuarás en un estado de muerte, hasta que mueras totalmente.

Esto lo vemos cumplirse cada día literalmente. Cada momento de la vida del hombre se puede considerar como un acto de muerte hasta que el espíritu y el cuerpo se separan.

Estos mandamientos o instrucciones dados a Adán, son también válidos para su compañera Eva. Es de sentido común que aunque a veces solo se mencione al hombre, incluye también a su pareja.

“La mujer respondió a la serpiente: podemos comer del fruto de los árboles del jardín, pero del fruto del árbol que está en medio del jardín ha dicho Dios: no comáis de él, ni lo toquéis, no seas que muráis”. Génesis 3:2-3.

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Aunque no dejaremos este tema acerca de la Ley Moral de Dios, o Ley de Dios, vamos a centrarnos por unos momentos en la Ley Ceremonial anterior a la Pascua judía.

La Ley Ceremonial anterior a la Pascua judía.

Al principio esta Ley Ceremonial era bastante más simple que la dada al pueblo de Israel en el Monte Sinaí.

“Aconteció después de un tiempo que Caín trajo, del fruto de la tierra, una ofrenda a Jehová. Abel también trajo una ofrenda de los primerizos de sus ovejas, lo mejor de ellas. Y Jehová miró con agrado a Abel y su ofrenda, pero no miró con agrado a Caín ni su ofrenda”.

Génesis 4:3-5.

Aunque no se menciona literalmente, anterior a este pasaje, el mandamiento de Dios acerca de esta Ley Ceremonial acera de las ofrendas; es de sentido común que los primeros hombres y mujeres, sabían lo que Dios les pedía que hiciesen.

Podemos compararla con otras ofrendas parecidas formuladas en la posterior Ley del Sinaí, como por ejemplo las mencionadas en el libro de Levítico 2:1-ss, pero solo son suposiciones. Nada garantiza que tuviesen que ser las mismas ofrendas. Lo que sí es cierto es que ya sabían las consecuencias del pecado, o lo que es lo mismo: no obedecer a los mandatos de su Creador.

El escritor de Hebreos nos da algunas pistas acerca del por qué una ofrenda agradó a Dios y otra no.

“Por la fe Abel ofreció a Dios un sacrificio superior al de Caín.

Por ella recibió testimonio de ser justo, pues Dios dio testimonio de ser justo. Pues Dios dio testimonio al aceptar sus ofrendas. Y por medio de la fe, aunque murió habla todavía”. Hebreos 11:4.

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El contexto nos habla de la fe. Tanto Abel como Caín debían tener fe de que esa ofrenda sería agradable a Dios. Mostrarían su agradecimiento por la provisión de Dios.

Visto lo visto, lo que falló en esta ofrenda ceremonial fue la desconfianza de Caín en su ofrenda. Por el contrario Abel se sintió justificado. Tuvo fe en que Dios le iba a perdonar sus pecados.

¿En qué consistió la falta de fe de Caín en su ofrenda? Posiblemente en su autosuficiencia, o lo que es lo mismo: su orgullo. No estaba reconociendo a Dios como su proveedor, y eso hizo que Dios se sintiese en desagrado con esa actitud de Caín.

Es de sentido común que si nunca se hubiese violado la Ley de Dios; la Ley Ceremonial no hubiese sido creada, no habría habido necesidad de ella. Esta Ley Ceremonial tuvo un principio, a diferencia de La Ley Moral o Ley de Dios, que no tiene ni principio ni fin.

La Ley Ceremonial empezó o se creó tras el primer pecado de Adán, y es de sentido común también que tendrá un fin, cuando ya no haya más pecado por el cual ofrecer alguna ofrenda.

Esto nos lleva a la conclusión de que la Ley Ceremonial siempre apunta hacia un momento en la historia, pasando por la persona de Jesucristo.

Ya hemos hablado acerca de que la Ley de Dios es eterna; sin embargo la Ley Ceremonial es temporal. La Ley de Dios no es sombra de nada ni de nadie, no tiene principio. Por el contrario la Biblia establece justamente lo contrario para la Ley Ceremonial.

Cuando leemos en 1ª de Juan 5:3 acerca de que el amor de Dios consiste en guardar sus mandamientos, y que estos no son gravosos;

¿Cómo podemos pensar que se refiere a la Ley Ceremonial o Sacrificial, si ya Cristo hizo el último sacrificio? Obviamente se refiere a la Ley Moral que nunca cambiará ni dejará de ser.

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La Ley de Dios es una expresión de su carácter, la base de su gobierno. La Ley Ceremonial es dada para que el hombre pueda entender, bien a través de los símbolos, el regreso a la comunión con Dios; o dicho de otra manera: entender el plan de salvación.

Veamos por unos momento, sin salirnos del tema, Colosenses 2:16.

“Por lo tanto, nadie os juzgue en asuntos de comida o bebida, o respecto a días de fiesta, lunas nuevas o sábados. Todo ello es solo una sombra de lo porvenir, pero la realidad pertenece a Cristo”.

Colosenses 2:16-17.

Sin hacer ningún estudio exhaustivo podríamos decir que nos está hablando de la vida plena en Cristo. Pero veámoslo con un poco de más detenimiento.

En el versículo once de este mismo capítulo nos dice acerca de la circuncisión carnal y la circuncisión que viene de Cristo. Dos circuncisiones totalmente distintas. Una es física, la otra espiritual (despojarse del cuerpo pecaminoso y carnal).

Obviamente aquí se nos habla de dos Leyes: la Moral y la Ceremonial. Nos habla de símbolos, y recordar que los símbolos siempre apuntan hacia un punto en concreto. Siempre pertenecen a la Ley Ceremonial, temporal; y nunca a la Ley Moral o Ley de Dios, que nunca es símbolo de nada, nunca es sombra de nada ni de nadie.

El versículo catorce nos habla de unas leyes que han sido clavadas en la cruz. ¿Qué leyes? ¿La Moral o la Ceremonial?; y seguidamente nos habla el versículo dieciséis como conclusión que: nadie os juzgue en asuntos de… porque todo ello solo es sombra de lo porvenir, pero la realidad pertenece a Cristo.

Todo eso es sombra, es ceremonial, es terrenal, tiene su fin en Cristo Jesús. Sin embargo mientras no llegara el sacrificio de Cristo, los israelitas 37

tenían que guardar todas estas cosas bajo pena de muerte. Cfr. Éxodo 23:14-17; 34:23; Deuteronomio 16:16.

Pablo no está hablando de la comida que cada día comemos en el desayuno, al medio día o en la cena. Se refería a la acomida que estaba permitido comer en ciertos días, como Fiestas o Sábados Solemnes, que más adelante hablaremos con más detalle de ellos.

El hecho de que anterior a la Ley dada por Dios en el Monte Sinaí, Dios no diese su Ley escrita en tablas de piedra, no quiere decir que el hombre la desconociese.

Cuando Dios trata con Noé, es evidente que aparte de la Ley de Dios, que ya conocía de sus antepasados, Dios trata con él de manera particular y sigue dándole instrucciones, fundamentos; para seguir adelante y poder salvarse.

La expresión de que Noé caminaba con Dios, indica la cercanía, la comunión, la obediencia…, en conclusión: indicaba el cumplimiento de la Ley de Dios. Sin embargo en el capítulo anterior se habla de corrupción, al igual que después de la expresión acerca de que Noé caminaba con Dios.

Tuvo que ofrecerse así mismo el Hijo de Dios, para que toda persona pudiera ser salvada.

La separación de los dos sistemas es bien clara. La Ley Moral nunca fue abolida ni lo será porque es inmutable, ya que es el mismo carácter de Dios. Por lo contrario la Ley Ceremonial se componía de símbolos que siempre señalaban al Mesías, a Cristo. Este haría un solo sacrificio para terminar con la Ley Ceremonial.

Esta Ley Ceremonial anterior a la Pascua judía, sería ampliada años más tarde en el pueblo de Israel, pero siempre significó lo mismo. Siempre fue sombra de lo que había de venir: Cristo.

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A esta Ley también se la ha llamado profética, porque indicaba el camino a Cristo. Veamos a continuación varios pasajes que ilustran esta Ley Ceremonial anterior a la Pascua judía.

“Entonces edificó Noé un altar a Jehová, y tomando de todo cuadrúpedo limpio y de toda ave limpia, ofreció holocausto sobre el altar”. Génesis 8:20.

Noé edifica un altar a Jehová y le ofrece un sacrificio. Esta Ley Ceremonial no estaba escrita, sino que fue dada directamente por Dios a Noé. Los sacrificios de los animales simbolizaban el sacrificio de Cristo, por eso tenían que ser limpios y si mancha. Todo este tema lo trataremos de manera individual más adelante, cuando tratemos el tema de los tipos y símbolos en la Palabra de Dios.

La palabra altar tiene el significado de: un lugar para sacrificios. Un lugar elevado, porque los lugares para los sacrificios eran generalmente elevados a considerable altura, o edificados en los picos de las montañas.

Seguidamente en el capítulo nueve, Dios sigue dando instrucciones a Noé, y así a través de los días.

“Todo lo que se desplaza y vive os será de alimento. Del mismo modo que las plantas os lo doy todo. Pero no comeréis carne con su vida, es decir, su sangre”. Génesis 9:3-4.

Es cierto que anterior al diluvio, la alimentación del hombre debió ser solo vegetariana, pero si Dios la cambió, quién es el hombre para discutírselo. Cfr. Génesis 1:29-30; 2:16-17.

¿Qué comían los israelitas?

 Cereales. Cfr. Génesis 43:31-32; Jueces 7:13; Isaías 28:25; Ezequiel 4:9.

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 Legumbres y vegetales. Génesis 25:34; Ezequiel 4:9; Números 11:4-5.

 Frutas y frutos secos. Isaías 25:6; Deuteronomio 8:8; Isaías 28:4; Números 13:23; Lucas 15:16.

 Especias y miel. Números 18:19; 2ª Crónicas 13.5; Mateo 23; 23; 1ª Samuel 14:27-29.

 Carne. Génesis 9:3-4; Levítico 11; Deuteronomio 14; Génesis 25:28; Números 13:31-33.

 Pescado. Juan 21:9; Mateo 15:34.

 Productos lácteos y bebidas. 1ª Samuel17:8; Jueces 5:25; 2ª

Samuel 17:29.

 Maná. Números 11:7-8.

Si hay Ley Ceremonial, obviamente debe haber un sacerdocio que la haga cumplir. En el capítulo catorce de Génesis encontramos tal sacerdocio.

“Sed edificados como piedras vivas en casa espiritual para ser un sacerdocio santo, a fin de ofrecer sacrificios espirituales, agradables a Dios por medio de Jesucristo… pero vosotros sois linaje escogido, nación santa, pueblo adquirido, para que anunciéis las virtudes de aquel que os ha llamado de las tinieblas a la luz admirable. Vosotros en el tiempo pasado no erais pueblo, pero ahora sois pueblo de Dios; no habíais alcanzado misericordia, pero ahora habéis alcanzado misericordia”. 1ª Pedro 2: 1-10.

Hay una diferencia constatada en ofrecer sacrificios físicos, y ofrecer sacrificios espirituales.

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“Ahora bien, si fuera posible lograr la perfección por medio del sacerdocio levítico (porque bajo este el pueblo ha recibido la Ley),

¿Qué necesidad habría de que se levantase otro sacerdote según el orden de Melquisedec, y que no fuese llamado según el orden de Aarón? Porque de haber cambio de sacerdocio, es necesario que también se haga cambio de Ley. Hebreos 7: 11-12.

Cuando en este texto se menciona la perfección por medio del sacerdocio levítico, para la palabra perfección, el autor elige la palabra griega teleiosis. De teleiom, significa completar, perfeccionar, terminar.

Aplicada aquí al sacerdocio levítico, significa el cumplimiento de aquello para lo cual fue establecido. Esta perfección nunca llegó y no podía llegar por la Ley levítica. Era la sombra de buenas cosas que estaban por venir, pero no su sustancia. Representaba un sistema perfecto, pero era imperfecto en sí mismo.

La Ley fue dada antes que fuera establecido cualquier sacerdocio; porque Aarón y sus hijos no fueron llamados ni separados para este ministerio hasta que Moisés bajó del monte por segunda vez con las tablas renovadas, después de haberlas quebrado. Cfr. Éxodo 40:12-14.

Pero la Ley fue dada con referencia al gran sistema de sacrificios, y sobre la Ley fue establecido el sacerdocio; porque… ¿cuál era la causa que hacía necesario el sacerdocio sino porque la Ley había sido quebrantada y debía ser cumplida?

Melquisedec había sido sacerdote cuatrocientos años antes de que la Ley fuera dada (la Ley de Moisés); y David profetizó, en el salmo 110:4, que se levantaría otro sacerdote según el orden de Melquisedec, cerca de quinientos años después que la Ley fuera dada. Por lo tanto, la Ley no 41

contenía el sacerdocio original. Este existía simbólicamente en Melquisedec, y realmente, en Cristo.

La misma esencia de la Ley levítica, consistía en ofrendas de sacrificio; y como estas no podían conferir perfección (completar) ni reconciliar a Dios con el hombre, purificar el corazón sucio, ni abrir el reino de los cielos a las almas de los hombres; consecuentemente la Ley debía de ser abolida de acuerdo al orden del mismo Dios.

“Pero ahora Jesús ha alcanzado un ministerio sacerdotal tanto más excelente por cuanto Él es mediador de un Pacto Superior, que ha sido establecido sobre promesas superiores. Porque si el primer Pacto hubiera sido sin defecto, no se habría procurado lugar para un segundo”. Hebreos 8:6-7.

Su oficio sacerdotal es superior al levítico porque el Pacto es mejor y establecido en mejores promesas. El Antiguo se refería a cosas terrenales, el Nuevo a las celestiales. El Antiguo Pacto tenía promesas de cosas seculares, el Nuevo, de bendiciones espirituales y eternas.

Tanto el cristianismo es preferible al judaísmo, tanto como es Jesús superior a Moisés. El Nuevo Pacto es infinitamente superior al Antiguo Pacto. Si el primer Pacto hubiera hecho una provisión y hubiera conferido perdón y derecho a la vida eterna, entonces no hubiera habido necesidad de un segundo Pacto. Pero el primero no concedió estas cosas, por lo tanto, era menester un segundo.

Visto lo visto, es de sentido común ver que la Ley Ceremonial va cambiando en el tiempo y en las necesidades de las personas. Hemos visto tres sacerdocios distintos, y por tanto tres leyes ceremoniales también distintas.

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Primeramente el sacerdocio de Melquisedec con su Ley Ceremonial, en segundo lugar el sacerdocio levítico igualmente con su Ley Ceremonial distinta, en este caso ampliada, y en tercer lugar el sacerdocio de Jesús o el Nuevo Pacto. Obviamente con otra Ley Ceremonial distinta.

La Ley Ceremonial va cambiando según las necesidades del hombre.

La Ley Moral siempre es la misma, nunca cambia, independientemente de lo que haga bien o mal. Esto lo repetiré hasta la saciedad.

Con respecto al pacto de la circuncisión, Dios le habla a Abraham en los siguientes términos.

“Este será mi pacto entre yo y vosotros que guardaréis tú y tus descendiente después de ti. Todo varón entre vosotros será circuncidado. Circuncidaréis vuestros prepucios, y esto será la señal del pacto entre yo y vosotros. A los ocho días de nacido será circuncidado todo varón de entre vosotros, a través de vuestras generaciones; tanto el nacido en casa, como el comprado con dinero a cualquier extranjero que no sea de tu descendencia. Deberá ser circuncidado el nacido en tu casa y el comprado con tu dinero. Así estará mi pacto en vuestra carne como pacto perpetuo. El hombre incircunciso, que no haya circuncidado su prepucio, esa persona será borrada de su pueblo, porque ha violado mi pacto”. Génesis17:10-14.

El texto está lleno tipos y símbolos. El no entender este pasaje con estas particularidades, nos llevará a conclusiones bastante erróneas.

Cuando en el versículo once nos habla acerca de que este pacto será señal, se sobreentiende que está indicando señal de cosas espirituales, porque la circuncisión hecha en la carne tenía el objeto de significar la purificación del corazón de toda injusticia. Esta Ley Ceremonial, Dios la 43

ampliaría después de la Pascua judía. Cfr. Deuteronomio10:16; Romanos 2:25-29; Colosenses 2:11.

Se trataba de un sello de esa justicia o justificación que viene por la fe. Es evidente según muchos pasajes de las paráfrasis caldeas y los escritos judíos, que estos últimos tenían una idea exacta de su propósito espiritual.

Este pacto de la circuncisión era un símbolo de consagración. Este pueblo debía ser diferente a todos los demás pueblos. Con la circuncisión este pueblo se comprometía a guardar la Ley Moral, no contraer matrimonio con pueblos paganos, estar al servicio de Dios, y separarse completamente de los pueblos idólatras.

“Porque yo le he escogido y sé que mandará a sus hijos y a su casa después de él, que guarden el camino de Jehová, practicando la justicia y el derecho, para que Jehová haga venir sobre Abraham lo que ha hablado acerca de él”. Génesis 18:19.

Esto no estaba escrito en ninguna parte, sin embargo Abraham sabía perfectamente lo que tenía que hacer para agradar a Dios. Abraham sabía que debía andar en el camino del Señor, y que también lo tendrían que andar sus seguidores para que las promesas de Dios se cumpliesen. Como no fue así, hizo fala la Ley Ceremonial para volver de nuevo su pueblo hacia su Dios.

En Génesis 19:1-ss, se nos narra la historia de Lot y sus hijas, y de la visita de dos ángeles a su casa.

“Y llamaron a Lot y le dijeron: ¿Dónde están los hombres que vinieron a ti esta anoche? Sácanoslos para que los conozcamos (sexualmente). Entonces Lot salió a ellos a la puerta, cerró la puerta detrás de sí y dijo: “por favor hermanos míos, no hagáis tal maldad.

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He aquí tengo dos hijas que todavía no han conocido varón. Os las sacaré, pues, y haced con ellas como os parezca; solo que no hagáis nada a estos hombres, porque para esto han venido a la sombra de mi techo”. Génesis 19:5-8.

¿Cómo sabía Lot que la homosexualidad no agradaba a Dios? Solo podía ser a través de la Ley Moral dada por Dios a su corazón. No había nada escrito. Una vez más encontramos la Ley Moral trasmitida por Dios al hombre, sin ser escrita.

En Génesis 22:1-ss, podemos ver el simbolismo del sacrificio de Isaac, como apunta al sacrificio de Jesús en la cruz. Pero donde quiero que nos fijemos es en la Ley Ceremonial. Abraham debe hacer un holocausto, un sacrificio medianero para volver a la comunión con Dios.

La Ley Ceremonial no era muy extensa que digamos, con respecto a la Ley que se da en el Monte Sinaí. Se podría decir que la Ley Ceremonial va creciendo dependiendo de las necesidades que el hombre necesita para estar en verdadera comunión con Dios.

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2

LAS FIESTAS CEREMONIALES DEL PUEBLO DE ISRAEL

Tomaremos como partida la Pascua de liberación, o lo que es lo mismo; la salida del pueblo de Israel de la esclavitud de Egipto.

Retomemos lo ya expuesto anteriormente. Si el hombre no hubiese pecado, no hubiese hecho falta la Ley Ceremonial, sí por el contrario la Ley Moral, como guía para no pecar. Pero por desgracia eso no pasó y Dios tuvo que establecer la Ley Ceremonial, una serie de sacrificios, para hacer volver el hombre a Él.

En esta Ley Ceremonial, a partir de la liberación de este pueblo de la esclavitud de Egipto; vamos a encontrar tres Fiestas principales, además de los siete Sábados Solemnes, que los trataremos por separado. Hay otras fiestas como la Fiesta de la Expiación y la Fiesta de las Trompetas, que también hablaremos de ellas.

Las principales, como ya he comentado, son:

 La Fiesta de los Panes sin Levadura. Cfr. Éxodo 12:1-ss; 23:15; 34:18.

 La Fiesta de la Siega, o Pentecostés. Éxodo 23:16; 34:22.

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 La Fiesta de las Cabañas. Éxodo 23:16; 34:22.

La Pascua no deberíamos tratarla como una fiesta aparte de la Fiesta de los Panes sin Levadura. Simplemente es la antesala a esta Fiesta. Era el día de preparación para esta Fiesta, pero no la Fiesta en sí.

Hemos hablado también que estas Fiestas solo eran sombra de lo que habría de venir, es decir: Cristo. Esta frase pudiera ser el propósito de este estudio. Ver la diferencia entre Ley moral, no cambiante; y Ley Ceremonial o cambiante.

En la Ley Ceremonial es donde vamos a estudiar el significado de los símbolos, ya que en la Ley Moral no los hay. Veamos sin más preámbulos la primera de estas Fiestas.

1ª. La Pascua. La Fiesta de los Panes sin Levadura. La Fiesta de la Gavillas.

Pascua es la transcripción griega del arameo phasha, que corresponde al hebreo pesah.

La fiesta de la Pascua se remonta a una antigua costumbre nómada que estaba en conexión con la trashumancia anual durante la primavera y que servía para proteger a los rebaños de los demonios. En la tradición veterotestamentaria, sin embargo, este acontecimiento se pone en conexión con la salida de Egipto. Cfr. Éxodo 12:1-ss. Está dedicado a rememorar esta fecha de la historia de la salvación del pueblo israelita.

La índole de su celebración ha experimentado diversos cambios a lo largo del tiempo, sobre todo como consecuencia de la reforma del culto 47

hecha por Josías, aproximadamente en el 621 a. de C. En virtud de ella, la Fiesta, que originariamente era celebrada por las distintas tribus en sus lugares de residencia, quedó restringida a Jerusalén, y ligada al Templo.

Cfr. Deuteronomio 16:1-8; 2ª Reyes 23:21-23.

De esta manera, la Fiesta adquirió a continuación el carácter de una fiesta de peregrinación similar a la de Pentecostés y a la de las Chozas.

En la época neotestamentaria, la Fiesta de la Pascua es la más importante del año, y con ocasión de ella, miles de peregrinos de todo el mundo judío afluían a Jerusalén. Cfr. Lucas 2:41; Juan 11:55.

Dejemos bien claro desde el principio que la Pascua no es una Fiesta en sí, ni tampoco o es un Sábado Ceremonial o Solemne. Pero también es lógico que hablemos de la Pascua como fiesta, porque está estrechamente relacionado con la Fiesta de los Panes sin Levadura.

“El primer día de la Fiesta de los Panes sin Levadura, cuando sacrificaban el cordero de la Pascua, sus discípulos le dijeron: ¿Dónde quieres que vayamos y hagamos los preparativos para que comas la Pascua?”. Marcos 14:12.

Aquí nos está diciendo que la Pascua era, o se daba en el primer día de la Fiesta de los Panes sin Levadura. Luego la Pascua no era una Fiesta separada de la Fiesta de los Panes sin Levadura. Estaba incluida en la Fiesta de los Panes sin Levadura.

En algunos pasajes aparece indistintamente el mes de Abib o el mes de Nisán. Se refiere al mismo mes. Abib encuentra su etimología en la raíz aviv, que significa primavera. Nombre utilizado por los antiguos habitantes de Canaán. Utilizaban los meses con terminología relacionada con la agricultura y el clima.

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Lo cierto es que en estos ocho días; del catorce de Abib hasta el veintiuno de Abib, se celebran tres fiestas: la Pascua, la Fiesta de los Panes sin Levadura y la Fiesta de Primicias. No hay ningún problema si queremos llamar tres Fiestas por separado, o una sola Fiesta.

Todo empieza en el capítulo once de Éxodo con el anuncio de la décima plaga. Es de destacar que todos estos acontecimientos los ejecuta Dios. Parten de Dios. Así pues, no deberíamos de discutirle nada en absoluto acerca de la muerte de tales primogénitos. Jamás el hombre debería entrometerse en la soberanía de Dios.

El hecho de tratar el tema de la Pascua, es también por la gran simbología que va a tener con respecto a Jesús, como cordero pascual. Los hechos relacionados con la Pascua empiezan troncalmente en el capítulo doce de Éxodo.

“Jehová habló a Moisés y a Aarón en la tierra de Egipto diciendo: Este mes os será el principio de los meses; será para vosotros el primero de los meses del año. Hablad a toda la congregación de Israel, diciendo que el diez de este mes cada uno tome para sí un cordero en cada casa paterna, un cordero por familia. Si la familia es demasiado pequeña como para comer el cordero, entonces lo compartirán él y su vecino de la casa inmediata, de acuerdo con el número de las personas. Según la cantidad que ha de comer cada uno, repartiréis el cordero”. Éxodo 12:1-4.

Anterior a la Pascua judía, el año comenzaba para los judíos en el mes de Tirsi, que corresponde en parte al mes de septiembre occidental. Se debía a que los judíos creían que el mundo fue creado en esa época del año, ya que se supone que la mayoría de las cosechas terminan de madurar en esa fecha.

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A partir de la liberación de este pueblo de la esclavitad de Egipto, los judíos tienen un doble comienzo del año. Este mencionado anteriormente y el de el mes de Abib, correspondiente a los meses de marzo y abril nuestros. El primero sería el año civil y el segundo el año sagrado o religioso.

Mencionar esto es importante porque más adelante, en otros capítulos, tendremos que estudiar el tiempo judío con respecto al tiempo occidental, para determinar las posibles fechas de crucifixión de Jesús y de su resurrección.

Con respecto a los días de antelación a la Pascua, en que se debía de escoger el cordero para ser sacrificado, es cierto que el pueblo judío no lo ha hecho siempre cuatro días antes, es decir el día diez del mes de Abid, ya que la Pascua sería el catorce de dicho mes. Cfr. Éxodo 12:6.

La explicación que se da tiene bastante sentido común. Al ser la primera Pascua tal vez necesitaron más tiempo para la preparación. En épocas posteriores, normalmente se coge el cordero para ser sacrificado un día antes de la Pascua.

El pueblo judío siempre ha preferido un cordero en vez de un cabrito. La palabra seh, que aquí se emplea, sirve para ambos animales. Al tener que ser consumido por completo el cordero en la noche pascual, se hace alusión a que si la familia es muy pequeña, que se una a otra familia y así poder cumplir con el mandato de que tenía que ser consumido completamente. Se estipula entre los rabinos que el número de personas para consumir completamente el cordero oscila entre diez y veinte personas. Cfr. Éxodo 12:10.

A partir del versículo cinco, Dios empieza a dar instrucciones más precisas para celebrar este paso de la esclavitud a la libertad.

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“El cordero será sin defecto, macho de un año; tomaréis un cordero o un cabrito. Lo habréis de guardar hasta el día catorce de este mes, cuando lo degollará toda la congregación del pueblo de Israel al atardecer. Tomarán parte de la sangre y la pondrán en los dos postes y en el dintel de las puertas de las casas en donde lo han de comer. Aquella misma noche comerán la carne, asada al fuego. La comerán con panes sin levadura y con hierbas amargas. No comeréis el cordero nada crudo, ni cocido en agua; sino asado al fuego, con su cabeza, sus piernas y sus entrañas. Nada dejaréis de él hasta la mañana. Lo que quede hasta la mañana, habréis de quemarlo en el fuego. Así lo habréis de comer, con vuestros cintos ceñidos, puestas las sandalias en vuestros pies y con vuestro bastón en la mano, lo comeréis apresuradamente; es la Pascua de Jehová”. Éxodo 12:5-11.

El cordero sin defecto, obviamente estaba simbolizando a Cristo, el cual no cometió pecado alguno. Es al año cuando el cordero es un animal completamente maduro. No debía tener ninguna imperfección natural, ni enfermedad, ni deficiencia en alguna de sus partes. Todos estos detalles quedarán registrados más adelante en la Ley Mosaica.

Es así, que la Ley Ceremonial se va ampliando según las necesidades que Dios ve en su pueblo, para que le sirva a Él y no a otros que se llaman dioses.

La Pascua fue fijada por Dios en el día catorce del mes de Abib. El cordero podía ser inmolado no solamente por los sacerdotes, sino por cualquier otra persona del pueblo de Israel.

Es importante conocer como era el tiempo judío, para poder entender mejor todo lo relacionado con la muerte y resurrección de Jesús.

Particularmente creo que Jesús tuvo que morir el mismo día en que fueron 51

sacrificados los corderos en la primera Pascua judía, por el tremendo simbolismo que tienen ambos corderos. Todo eso y más, lo estudiaremos en capítulos posteriores.

¿A qué horas del día correspondía el atardecer del tiempo judío? Si tuviésemos que contestar a esta pregunta los occidentales, no nos sería muy complicado. El atardecer para un occidental es el tiempo anterior a la puesta de sol.

Los judíos dividían el día en mañana y noche. Hasta que el sol pasaba el meridiano, todo era mañana o antes del mediodía; después de eso todo era tarde o noche. La primera noche empezaba inmediatamente después de las doce, y continuaba hasta la puesta de sol. La segunda noche comenzaba en el crepúsculo y continuaba toda la noche, o seda todo el tiempo de oscuridad, de modo que el cordero se debía sacrificar desde las doce del día hasta la puesta de sol.

En el libo de Génesis capítulo uno, encontramos lo referente a los días de la creación. En los seis días aparece la misma frase: “Y fue la tarde y fue la mañana el…”. Génesis 1:4-ss

En el libro de Levítico al hacer referencia al día del perdón lo hace de la siguiente manara.

“Será para vosotros una fiesta solemne, y os humillaréis a vosotros mismos a partir del anochecer del noveno día del mes. Del anochecer al anochecer guardaréis vuestro reposo”. Levítico 23:32.

Para los judíos el día comenzaba a la puesta de sol y terminaba con la siguiente puesta de sol. Así pues, un día está compuesto o bien de tarde y mañana, o de noche y día.

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Para entender mejor las horas del día y como se les llamaba a estos períodos de tiempo, el texto original nos dice que el cordero debía de ser sacrificado entre “las dos tardes”. La primera tarde comenzaba a las doce del mediodía, cuando el sol empieza a declinar, y la asegunda tarde es cuando el sol se oculta y empieza el ocaso, la noche oscura. Estaríamos hablando de las tres a las cinco aproximadamente, ya que el sol en oriente se oculta a esa hora.

Si partimos de la base del simbolismo que tiene la Pascua judía y el sacrificio de Jesús en la cruz, vemos que los acontecimientos se desarrollan a la misma hora.

“Desde la sexta hora, descendió oscuridad sobre toda la tierra, hasta la hora novena. Jesús exclamó a gran voz diciendo…, pero Jesús clamó otra vez a gran voz y entregó el espíritu, y he aquí el velo del Templo se rasgó en dos, la tierra templó y las rocas se partieron…”.

Mateo 27:45-51.

Los demás evangelios o emiten la hora o muestran la misma hora.

Esto quiere decir que es de máxima fiabilidad el horario en que suceden los hechos.

La hora sexta se corresponde con el medio día, las doce; y la hora novena, como es obvio, con las tres de la tarde.

El cordero pascual debía ser sacrificado desde las tres de la tarde a la puesta de sol. Esto coincide perfectamente con el original del texto hebreo, que nos dice que el cordero pascual debía ser sacrificado entre las dos tardes, es decir; desde las doce del medio día hasta la puesta de sol. Así lo entendió el pueblo de Israel, y así lo hizo en adelante.

“Tomarán de la sangre y la pondrán en los dos postes”.

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Esto lo hacían mojando un racimo de hisopo en la sangre, y luego untando o rociando la sangre en los postes. De nuevo me remito al gran simbolismo que tienen los textos referentes de la Pascua judía, con el sacrificio de Cristo en la cruz. Pedro, en su primera epístola nos dice:

“Elegidos conforme al previo conocimiento de Dios Padre por la santificación del Espíritu para obedecer a Jesucristo y ser rociados con su sangre; gracia y paz os sean multiplicadas”. 1ª Pedro 1:2.

El escritor de Hebreos nos recuerda:

“Porque si la sangre de machos cabríos y de toros, y la ceniza de la vaquilla rociada sobre los impuros, santifican para la purificación del cuerpo. Cuánto más la sangre de Cristo, quien mediante el Espíritu eterno se ofreció a sí mismo sin mancha a Dios, limpiará nuestras conciencias de las obras muertas para servir al Dios vivo”.

Hebreos 9:13-14.

La sangre solo se rociaba en los postes y en los dinteles, no en el suelo o piso de la puerta; simbolizando que la sangre de Cristo no se ha de pisar.

¿Por qué debían comer la carne asada y no de otra forma? De hecho el pueblo de Israel comía también la carne cocida; pero para oponerse a los egipcios, que tomaban la carne cruda en honor a su dios Osiris, Dios manda que el cordero pascual sea asado en vez de otras formas de cocinarlo comunes a otros pueblos.

“La comerán con panes sin levadura…”.

Matstsoth, que viene de matsah, que viene a significar apretar o comprimir, puesto que el pan preparado sin levadura generalmente estaba comprimido o prensado. La palabra en este caso significa tortas sin 54

levadura. La palabra hebrea para levadura es chamets, que significa fermentar.

Se cree que la levadura se prohibió en este caso, y en otros para que el pan fuese menos sabroso y pudiera ser símbolo de su esclavitud y servidumbre amarga, como parece haber sido el propósito de una de las yerbas amargas que se le mandó usar en esta ocasión.

Es preciso destacar que la levadura es una especie de corrupción, pues se produce por la fermentación, que en tales casos tiende a la putrefacción.

“Vuestra jactancia no es buena. ¿No sabéis que un poco de levadura leuda toda la masa? Limpiaos de la vieja levadura, para que seáis una nueva masa, como sois sin levadura; porque Cristo, nuestro Cordero pascual, ha sido sacrificado. Así que celebremos la fiesta no con la vieja levadura, ni con la levadura de malicia y de maldad, sino con pan sin levadura de sinceridad y de verdad”. 1ª Corintios 5:6-8.

La levadura es como la gente tóxica. Es necesario combatir la malicia y la maldad. En su lugar hay que plantar la sinceridad, la pureza de afectos y conducta, y la verdad. Todo esto es necesario para poder celebrar la Fiesta.

Las hierbas amargas simbolizaban lo doloroso y lo amargo que es ser esclavo. Todo símbolo de la liberación de la esclavitud de Egipto.

Posiblemente a esas hierbas amargas, que no se especifican cuáles eran, le añadirían agua salada para darle el mal sabor. Todo en memoria de la amargura de su esclavitud en Egipto. El pecado siempre es amargo, Cristo por el contrario nos trae dulzura a nuestra alma.

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Ya hemos comentado que el cordero debía comerse asado al fuego y no de otra manera. El incluir las entrañas, posiblemente fuese para hacer distinción entre el uso que hacían los paganos, hacer magia y adivinanza, y el uso que debían hacer el pueblo de Israel, otro completamente distinto.

El hecho de comer todo el cordero en la noche, y no dejar nada para el día siguiente, era simplemente para que no llegase a la putrefacción. No olvidemos que los hechos se están desarrollando en un país cálido, y eso puede ocurrir normalmente.

Todo esto es símbolo de Jesucristo, el cual no vio corrupción. Cfr.

Salmo 16:10; hechos 2:27.

“Y lo comeréis así: con vuestros cintos ceñidos, puestas las sandalias en vuestros pies…, apresuradamente…”.

Todo indica el apresuramiento que tenían que tener. Todo debía de hacerse sin la menor espera. La esclavitud era cuestión del pasado. Ahora la liberación debía ser inminente.

Era un acontecimiento especial. Lo normal es que los orientales se quitasen el calzado para comer. Sin embargo en esta ocasión es justamente lo contrario. Una vez más vemos al Señor en el control. Todo debía de desarrollarse conforme al tiempo establecido por Dios, sin más premuras.

La palabra hebrea pesach, significa literalmente “pasar sobre, o pasar por alto”. Es lo que hizo el ángel de Dios. Pasó sobre o por alto de las casas, cuyos dinteles estaban rociados con la sangre del cordero.

Obviamente se detuvo en las casas cuyos dinteles no estaban manchados con la sangre del cordero pascual, para herir a sus primogénitos.

“La sangre os servirá como señal en las casas donde estéis. Yo veré la sangre y en cuanto a vosotros pasaré de largo y cuando castigue 56

la tierra de Egipto, no habrá en vosotros ninguna plaga para destruiros”. Éxodo 12:13.

La Ley Ceremonial adquiere aquí un significado muy superior, a la que había anterior a esta liberación del pueblo de Israel, de la esclavitud de Egipto. Todo se detalla minuciosamente para que no haya lugar a dudas en su aplicación. Es de suma importancia ver como es Dios el que va cambiando la Ley Ceremonial y no el hombre. Todo sale de Dios y se desarrolla conforme a la voluntad de Él.

La sangre del cordero era la que protegía a los primogénitos de las casas. Símbolo de la sangre de Cristo que nos limpia de todo pecado y hace acercarnos al Padre.

“… lo celebraréis como estatuto perpetuo”.

Este acontecimiento o fiesta, se celebraba anualmente, y era motivo de gozo solemne, dada la importancia de la liberación de la esclavitud.

Si entendemos o interpretamos que esta Fiesta debía celebrarse perpetuamente, estamos diciendo a la vez, que esta Ley Ceremonial nunca cambiaría. Eso es arriesgarnos demasiado en su interpretación. El texto completo de la Pascua es sombra, tipo, símbolo; del verdadero cordero pascual que haría posible librarnos de la esclavitud del pecado. Es un símbolo de algo verdaderamente inmutable como fue el sacrificio de Cristo en la cruz.

Es por eso que una interpretación más correcta pudiera ser que esta Fiesta se celebraría hasta que Cristo se ofreciese libremente en la cruz por toda la humanidad. Sería un error por nuestra parte, no considerar el simbolismo que tiene esta Fiesta con la muerte y resurrección de Cristo.

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También se podría considerar que esta Fiesta debía celebrarse mientras el pueblo de Israel fuese un pueblo diferente.

La palabra eterno, perpetuo, vine de la palabra hebrea chukkath. Es un estatuto eterno o sin fin; pero claro hay que entenderlo como un estatuto que durará mientras dure el tiempo. No es de sentido común hacer esta Fiesta como fue ordenada por Dios sacrificando el cordero pascual, después de que Cristo fuese sacrificado. Y una observación de peso es que en ninguna parte se nos dice que esta Fiesta sea modificada después de la muerte de Cristo y de su resurrección.

No es que esté mareando la perdiz de un lado para otro, pero si esta Fiesta ha de celebrarse como fue establecida, y no hay ningún mandato de Dios para ser modificada, y es un estatuto eterno, debería de seguir sacrificándose el cordero pascual, cada año como la primera vez que se celebró.

Dios habló que el Templo sería destruido, pero no dijo nada de dejar de celebrar la Pascua. Los judíos interpretan que como no hay Templo, no puede haber tampoco sacrificios. Y yo me pregunto: ¿Por qué no lo han reconstruido y han seguido sacrificando el cordero pascual cada año como cuando se dio el estatuto?

Miles y miles de familias judías no están guardando las instrucciones que Dios dio, y que el hombre no puede cambiar. Esto es de suma importancia. El hombre no puede cambiar a su antojo parte de las Fiestas establecidas por Dios. Solo Dios lo puede hacer. Por ejemplo Jesús cambió parte del ceremonial de la Pascua, precisamente porque era Dios. Este tema lo desarrollaré aparte en un capítulo más adelante.

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A pesar de lo enrevesado que parece todo esto, a la vez es muy simple. O cumples la Ley o no la cumples. No hay medias tintas. La cumplo a mi manera no tiene cabida para un buen judío.

Sin embargo el puzle empieza a encajar bastante mejor, cuando interpretamos que la Ley Ceremonial es cambiable a través del tiempo.

Aunque es cambiable, obviamente solo por Dios.

Celebrar la Pascua tal y como fue instituida por Dios, después del sacrificio de Cristo en la cruz, es salirnos del camino correcto. Y vuelvo a repetir. Tampoco podemos cambiarla porque no hay ninguna instrucción por parte de Dios que nos indique tal hecho, y obviamente, como también ya he comentado el hombre no la puede cambiar por su cuenta, pues eso solo lo puede hacer Dios.

Visto lo visto que cada cual haga lo que quiera, e intérprete también estos textos como le parezca. Pero de todo tendremos que dar cuentas a Dios.

La verdad es que el verdadero Cordero de Dios, que quita el pecado del mundo, ya ha sido ofrecido, y los judíos no tienen el poder de restaurar el tipo antiguo. Da igual que piensen que el Mesías aún no ha venido. La realidad es otra. El Mesías ya vino, crea cada cual lo que crea. Puede que sus propias conciencias no les permitan restaurar de nuevo el Templo y los sacrificios del cordero pascual.

Aquí termina la celebración de la Pascua. En otros pasajes como Números 9:1-ss, Deuteronomio 16:1-ss, tampoco se especifica los detalles de cómo se desarrollaba la cena pascual, ni en ningún otros sitio de la Torá.

Así pues, no me voy a inventar nada, ni tampoco voy a enjuiciar cómo lo hace el pueblo judío. Lo que sí está bien claro es que las instrucciones 59

fueron las que fueron. Lo demás, todo fue añadidura e interpretaciones humanas, como por ejemplo, la quinta copa.

Con ello no estoy diciendo que esté mal o bien. Simplemente que no está escrito. Otra cosa bien distinta, aunque relacionada con lo mismo, es la copa que Jesús bendijo. De eso sí hay constancia en los evangelios.

Dios estableció la Ley Ceremonial para que el hombre pudiese entender el plan de salvación, y para que el creyente no se deje llevar por las costumbres y filosofías de las personas.

La sangre puesta sobre los dinteles de las puertas, simbolizaba la sangre de Cristo, el único que salvó a los primogénitos hebreos de la muerte. Es por eso, que la Pascua se establece en la Ley Ceremonial, como un día de preparación para la Fiesta de los Panes sin Levadura.

Veamos seguidamente la Fiesta de los Panes sin Levadura.

Todo comienza a la puesta de sol del catorce de Abib, donde se debe conmemorar que los primogénitos egipcios murieron y por el contrario los primogénitos hebreos vivieron. También el paso de la esclavitud a la libertad.

“Siete días comeréis panes sin levadura. El primer día quitaréis de vuestras casas la levadura, porque cualquiera que coma algo con levadura desde el primer día hasta el séptimo, esa persona será excluida de Israel”. Éxodo 12:15.

Ya he comentado que la Pascua en muchas ocasiones la ponemos junto a la Fiesta de los Panes sin Levadura, como una misma unidad, pero no es así. La Pascua no es la Fiesta de los Panes sin Levadura. Hay que estudiarlas y verlas por separado, aunque parezca que lo normal es que es 60

la misma Fiesta. Así pues, las consideraremos como dos ordenanzas separadas.

Como ya hemos considerado anteriormente, la Pascua judía era símbolo y sombra de lo que había de venir: la muerte y resurrección de Cristo. Pues lo mismo pasa con la Fiesta de los Panes sin Levadura. Es tipo de la vida cristiana.

“Limpiaos de la vieja levadura, para que seáis una nueva masa, como sois sin levadura, porque Cristo, nuestro Cordero pascual, ha sido sacrificado. Así que celebremos la Fiesta no con la vieja levadura, ni con la levadura de malicia, sino con pan sin levadura, de sinceridad y de verdad”. 1ª Corintios 5:7-8.

Es una Fiesta celebrada en amor, con gozo, sin la levadura de la maldad, de la hipocresía. La levadura es símbolo de corrupción, de putrefacción. Notemos el sentido espiritual que se le da a partir de Cristo, totalmente nuevo a la fiesta judía. Esto nos hace ver de nuevo como la Ley Ceremonial va cambiando según los acontecimientos en el tiempo.

También lo podemos ver como símbolo de las doctrinas perniciosas.

Cfr. Mateo 16:11; Marcos 8:15; Gálatas 5:9.

Al simbolizar al Cristo sin mancha, sin ninguna adulteración, los israelitas no podían tener levadura en sus casas en esta semana. Esto era de suma importancia. Si no se cumplían estrictamente estos preceptos, serían excluidos del pueblo.

La ausencia de levadura simbolizaba la pureza que Dios demanda de sus servidores. La insipidez de este pan sin levadura, les servía de recordatorio de las aflicciones de Egipto.

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En este pasaje el entronque principal, es el simbolismo que tenía esta Fiesta, con lo que debía de ocurrir siglos después con Cristo.

“El primer día habrá Asamblea Sagrada. También en el séptimo día habrá Asamblea Sagrada. Ningún trabajo haréis en ellos, excepto la preparación de lo que cada uno haya de comer. Solo eso podréis hacer”. Éxodo 12:16.

La Fiesta de los Panes sin Levadura tenía un período de siete días, a partir del día siguiente a la Pascua. Es decir: del quince de Abib hasta el veintiuno de Abib. Tanto el primer día como el último eran considerados Asamblea Sagrada, o lo que es lo mismo: Sábados Ceremoniales, Días Solemnes, Convocaciones Santas…, en total serían siete, los cuales los trataremos en un capítulo aparte más adelante.

Se está hablando en todo el contexto acerca de la levadura, y de su significado. Pues bien, en esta Fiesta se trataba de luchar en contra de este elemento de corrupción. De ahí que se buscase alguna obra de santidad.

También el propósito de la Fiesta era el recordatorio de haber salido de Egipto. Ver el versículo diecisiete de este mismo capítulo.

El texto nos repite en varias ocasiones el hecho de no tener levadura en las casas, bajo pena de ser excluido del pueblo de Israel. En los versículos del dieciocho al veinte se repite en cuatro ocasiones lo concerniente a la levadura. Eso nos da una idea de lo importante que era el guardar el precepto tal y como Dios lo había mandado.

Para cumplir este precepto al pie de la letra, los judíos en la víspera de esta Fiesta llevaban a cabo una búsqueda minuciosa acerca de restos de levadura en sus casas. No solo tiraban todo el pan con levadura, sino que 62

también barrían la casa limpiándola para que no quedase ni un solo pedacito de levadura.

No olvidemos, aunque ya lo hemos dicho, que la levadura era símbolo del pecado, porque era el resultado de un proceso de corrupción; y el deshacerse de toda levadura implicaba la acción de tornarse hacia Dios, con sencillez y rectitud de corazón.

Repetiremos de manera continuada las funciones de esta Fiesta como las de la Pascua; que eran sobre todo conmemorativas y simbólicas.

Conmemorativas en el sentido de ser liberados de la esclavitud a la libertad, y simbólica porque eran ceremonias proféticas que apuntaban a la primera venida de Cristo a la tierra.

Personalmente creo que apuntaban a la fecha, mes y hora; en que Cristo, el Cordero de Dios que quita el pecado del mundo, iba a ser inmolado por cada uno de nosotros.

El Levítico 23:6-8; se nos dan los detalles de esta Fiesta. Solo nos muestra el que tenían que hacer ofrendas quemadas.

¿A dónde nos lleva todo esto que hemos hablado? Nos lleva a una Fiesta donde se tiene que tener presente un recordatorio de libramiento del pueblo de Israel de la esclavitud egipcia. Dios había indicado que, año tras año, cuando los hijos preguntasen el significado de este rito, se les repitiese la historia. Así había de mantenerse fresca en la memoria de todos, aquella maravillosa liberación.

Todo apuntaba a Cristo, el Cordero inmaculado de Dios. Todo se hallaba en el punto de transición entre dos sistemas, y dos grandes Fiestas respectivas. El Cordero de Dios estaba por presentarse como ofrenda por el 63

pecado, y así acabaría con el sistema de figuras y ceremonias que durante milenios habían anunciado su muerte.

De ahí que cuando Jesús comió la Pascua con sus discípulos, instituyó en su lugar el rito que había de conmemorar su gran sacrificio. La Fiesta de los judíos perdería un gran peso para siempre. La Ley Ceremonial sufriría un gran cambio, hecho por Dios mismo y no por el hombre. Pero de todo esto hablaremos en capítulos posteriores al tratar la Pascua cristiana y sus diferencias con la Pascua judía.

No es cuestión de añadir a la Pascua judía, sino de cambiar. Cristo cambia las sombras por la realidad, y eso es evidente.

Veamos a continuación la Fiesta de las Gavillas o la Fiesta de las Primicias. Aunque se le llame fiestas, en realidad, como ya hemos comentado, es parte de la Fiesta de los Panes sin Levadura, ya que se celebra en dicha semana, justo después del primer Sábado Ceremonial, es decir; el dieciséis de Abib.

Atendiendo a Levítico 23:4-ss y Números 28:16-ss; 29:1-ss; esta Fiesta se celebrada el dieciséis de Abid, que correspondía al día después del primer Sábado Solemne.

Esta Fiesta, o mejor dicho, la fecha de esta Fiesta; ha dado múltiples interpretaciones acerca de su posible fecha a partir del día de la Pascua. El debate radica en ver si se habla de tres días inclusivos o tres días de veinticuatro horas cada uno, es decir; un intervalo de setenta y dos horas.

La Biblia nos debería de responder a esta incógnita, y creo realmente que lo hace.

Si partimos, como ya he comentado en este estudio en varias ocasiones, que las fiestas judías son señalamientos que nos marcan algo, 64

fiestas proféticas, fiestas que nos muestran un camino hacia unos acontecimientos específicos que han de ocurrir en un futuro; es de suma importancia prestarle mucha atención, porque nos darán las claves para saber más acerca de la muerte y resurrección de Cristo.

Aunque la Biblia no lo expresa directamente, creo que los acontecimientos de estas fiestas, como sus fechas, nos dicen lo que iba a ocurrir en un futuro. Dicho de otra manera: son el reloj de Dios para la salvación del hombre.

Todas la fiestas del pueblo judío son símbolos de lo que había de venir. Todas, las siete, sin contamos la Pascua y las Primeras Primicias como separadas de la Fiesta de los Panes sin levadura.

Esto es muy importante entenderlo, porque nos van a ayudar a entender el significado de estas fiestas, tanto para los judíos como para los que no son de este pueblo.

Volviendo de nuevo al tema que nos ocupa en esta parte de este estudio, acerca de la fecha en que celebra la Fiesta de la Primeras Primicias, aunque no lo trataremos en profundidad, ya que es contenido de otro capítulo de este libro; al menos daremos una breve explicación para no dejar al lector o lectora con la dudas sobre la mesa.

Veamos en la Biblia la expresión: “al tercer día”.

“Él les dijo: idos y volved a mí dentro de tres días. El pueblo se fue…”. 1ª Reyes 12:5.

“Al tercer día vino Jeroboam con todo el pueblo a Roboam, como el rey había hablado diciendo: “Volved a mí al tercer día”.

1ª Reyes 12:12.

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El rey les había mandado que se fueran por tres días, y ellos regresaron al tercer día, no después del tercer día. Lo que podemos ver en estos textos es que el rey no quiso decir que se fueran por 72 horas completas. El mismo día en que al rey les ordenó que se fueran ya contaba como el primer día. El segundo día estuvieron fuera, y al tercer día regresaron.

En el Antiguo Testamento como en los tiempos de Jesús, el conteo de los días era inclusivo. Veamos la misma historia en el libro de Crónicas.

Nos dice lo mismo pero tal vez con una pequeña variación.

“Vino pues Jeroboam con todo el pueblo a Roboam al tercer día, según el rey le había mandado diciendo: volved a mí de aquí a tres días”. 2ª Crónicas 10:12.

Para que estos textos signifiquen lo mismo deben ser tres días inclusivos y no tres días de 72 horas.

“Ve, reúne a todos los judíos que se hallan en Susa, y ayunad por mí. No comáis ni bebáis en tres días, ni de noche ni de día. Yo también ayunaré con mis damas e iré así al rey, aunque no sea conforme a la ley; y si perezco que perezca”. Ester 4:16.

“Aconteció al tercer día que Ester se vistió con su vestido real y se puso de pie en el patio interior…”. Ester 5:1.

En tres días y al tercer día significa lo mismo. Era así como era el conteo de los días para el pueblo de Israel.

“En la misma hora, (tiempo, o día, según ciertos pergaminos) llegaron ciertos fariseos y le dijeron: sal y vete de aquí, porque Herodes te quiere matar. Él les dijo: id y decir a esa sorra, he aquí echo fuera demonios y realizo sanidades hoy y mañana, y al tercer día 66

termino. Sin embargo es necesario que yo siga mi camino hoy, mañana y pasado mañana, porque no es posible que un profeta muera fuera de Jerusalén”. Lucas 13:31-33.

Si suponemos que se está hablando de días de 24 horas.

Forzosamente tuvo que empezar a hacer el primer milagro justo a la puesta de sol del primer día y el último milagro justo antes que se pusiese el sol del tercer día.

Eso no es de sentido común. Una interpretación bastante menos forzada, nos dice que a lo largo de ese primer día pudo hacer el primer milagro, y el último milagro en el trascurrir del tercer día. Eso nos daría como conclusión que entre el primer milagro y el último no habrían transcurrido 72 horas.

Todo esto aplicado a la Fiesta de las Primicias, que estamos estudiando, y a su fecha de celebración, podemos concluir que encaja perfectamente.

“Este mecerá el manojo delante de Jehová, para qué seáis aceptados. El sacerdote lo mecerá el día siguiente del sábado”.

Levítico 23:11.

El dilema está en interpretar a qué sábado se refiere: si al que se celebra un día después de la Pascua, es decir: el 15 de Abib, o al día después del Sábado Semanal que ponía fin a la Fiesta de los Panes sin Levadura.

Los saduceos interpretaban que esta Fiesta de las Primicias de las Gavillas, se celebraba el primer domingo o primer día de la semana, después del Sábado Semanal.

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Los fariseos interpretaban que la Primicia de las Gavillas debía celebrarse el día siguiente al primer día de la Fiesta de los Panes sin Levadura, que era el primer Sábado Ceremonial, el 15 de Abib. Por tanto, la Fiesta de las Primicias de la Gavillas tenía que ser forzosamente el 16 de Abib.

Si no fuera así tendría que haber dicho el primer día de la semana, que correspondía al día después el Sábado Semanal.

Flavio Josefo, reconocido historiador judío, en su libro

“Antigüedades de los judíos”. Tomo I, página 143 nos dice literalmente:

“La fiesta del Pan Ácimo sucede al de la Pascua, y cae el decimoquinto día del mes y continua durante siete días, durante los cuales nos alimentamos de pan ácimo. Cada uno de estos días se matan dos toros, un carnero y siete corderos. Los carneros se queman enteramente, además del cabrito que se añade al resto para los pecados: porque el propósito es que sea una fiesta para el sacerdote durante todos estos días.

El segundo día del pan ácimo, que es el decimosexto del mes, se participa por primera vez de los frutos de la tierra, porque antes de este día no se tocan. Se considera apropiado honrar a Dios, de quien se obtiene una abundante provisión, ofreciendo la primicia de la cebada de la siguiente manera. Se toma un puñado de espigas, se secan y se machacan, separando la cebada del afrecho; luego se lleva una décima parte al altar, ante Dios, y arrojando un puñado al fuego, se deja el resto para uso del sacerdote”.

Todas las ceremonias de la Fiesta eran figuras de la obra de Cristo.

La liberación de Israel del yugo egipcio era una lección objetiva de la redención, que la Pascua estaba destinada a rememorar. El cordero inmolado, el pan sin levadura, la gavilla de las primicias, representaban al 68

Salvador resucitado. Veamos a continuación la segunda Fiesta principal: la Fiesta de Pentecostés o como es llamada también, la Fiesta de las Semanas.

2. La Fiesta de Pentecostés, o Fiesta de las Semanas.

“Jehová habló a Moisés diciendo: habla a los hijos de Israel y diles: cuando hayáis entrado en la tierra que yo os doy y hayáis segado su mies, traeréis al sacerdote un manojo de espigas como primicia de vuestra siega. Este mecerá el manojo delante de Jehová, para que seáis aceptados.

El

sacerdote

lo

mecerá

el

día

siguiente

del

sábado…contaréis siete semanas completas de la mañana siguiente al sábado, desde el día en que presentéis el manojo de espigas de la ofrenda mecida. Contaréis cincuenta días hasta la mañana siguiente al séptimo sábado…, y cuando seguéis la mies de vuestra tierra, no segarás hasta el último rincón de tu campo, ni recogerás las espigas en tu campo segado. Las dejarás para el pobre y el extranjero. Yo, Jehová, vuestro Dios”. Levítico 23:9-22.

Recibía el nombre de Fiesta de las Semanas porque su fecha estaba fijada en siete semanas después de la ofrenda de la gavilla de cebada. Ver Levítico 23:15-16.

La gavilla era mecida al día siguiente de un Sábado Solemne.

Recibía el nombre de Pentecostés debido a que se celebraba el día quincuagésimo, a partir del mecido de la gavilla de cebada.

Otro nombre por el que se nombraba esta Fiesta era la Fiesta de la Siega o de las Primicias; por cuanto la siega del trigo acababa casi en toda 69

Palestina en este tiempo, y se procedía a ofrendar dos panes de trigo nuevo. Ver éxodo 34:22.

La fecha coincidía el día después del Sábado Solemne. Además de esta ofrenda mecida se ofrecían diez animales. Esta Fiesta duraba solo un día. Hay algunos comentarios que dicen que esta Fiesta coincide con los cincuenta días después de la salida de Egipto, cuando Moisés recibe la Ley en el monte Sinaí. Pero solo son opiniones. Nada demostrable.

Esta Fiesta simbolizaba el derramamiento del Espíritu Santo sobre los creyentes. Cfr. Hechos 2; 15-21. En el pasado, el Espíritu Santo había sido otorgado con poder a los profetas y a ciertos creyentes, pero el primer Pentecostés cristiano marca el inicio de la dispensación del Espíritu. Desde aquel entonces los dones del Espíritu Santo son dados a los creyentes, sellados por Él, sin la observancia de ritos particulares.

A lo largo de estos pasajes que hemos leído y comentado, aparece la expresión: “estatuto perpetuo”. Estos estatutos, recordemos que pertenecen a estas Fiestas Ceremoniales, y no tienen por qué significar que son eternos. Veamos algunos ejemplos en las Escrituras que así nos lo corroboran.

“Solo los levitas llevarán a cabo el servicio del tabernáculo de reunión y cargarán con las ofrendas de ellos. Este es un estatuto perpetuo, a través de vuestras generaciones”. Números 18:23.

Pero si seguimos leyendo en la Palabra de Dios, vemos que hubo un cambio de sacerdocio. Nos puede sonar un tanto sacrílego tal afirmación, pero al leerlo en su Palabra, puede que lo veamos desde otra perspectiva.

“Ahora bien, si fuera posible lograr la perfección por medio del sacerdocio levítico (porque bajo este el pueblo ha recibido la Ley), 70

¿Qué necesidad habría aún de que se levantase otro sacerdote según el orden de Melquisedec, y que no fuese llamado según el orden de Aarón? Porque de haber cambio de sacerdote, es necesario que también se haba cambio de Ley”. Hebreos 7:11-12.

El sacerdocio levítico, hemos leído que era un estatuto perpetuo; sin embargo llegó a su fin en Cristo, quien es nuestro Sumo Sacerdote en el verdadero tabernáculo celestial, y ya no según el orden levítico. Cfr.

Hebreos 7:17.

“A la verdad, el mandamiento anterior fue abrogado por ser ineficaz e inútil. Porque la Ley no perfeccionó nada. Sin embargo se introduce una esperanza mejor, por la cual nos acercamos a Dios. Y

esto no fue hecho sin juramento, mientras que este lo fue por el juramento del que le dijo: Juró el señor y no se arrepentirá: Tú eres sacerdote para siempre”. Hebreos 7:18-21.

El mandamiento anterior, (el sacerdocio levítico, el estatuto perpetuo), fue abrogado por ser ineficaz e inútil.

Todo esto solo se puede entender, si consideramos que los estatutos perpetuos de la Ley Ceremonial pueden ser abrogados, obviamente solo por Dios, porque son solo sombra y figura de las cosas verdaderas y celestiales.

Cristo se encontraba en el punto de transición entre dos sistemas. El Cordero inmaculado de Dios, estaba por presentarse como ofrenda por el pecado, y así acabaría con el sistema de figuras y ceremonias que durante miles de años han anunciado su muerte.

Mientras comía la Pascua con sus discípulos cambió cosas, instituyó nuevos estatutos, que habrían de guardar sus discípulos. Recordaríamos su 71

muerte y resurrección, y anunciaríamos su segunda venida. Esto obviamente no estaba en la Pascua Judía. De ello hablaremos extensamente en capítulos posteriores.

Estatuto perpetuo hay que entenderlo HASTA, hasta que Cristo viniese y mostrara los tiempos siguientes del reloj de su Padre. No entenderlo así, habría que seguir con la misma Ley Ceremonial. Ni siquiera los judíos más ortodoxos se atreven a cumplirlo.

Volviendo de nuevo a la Fiesta de Pentecostés, era la segunda Fiesta anual del año, y coincidía con el tercer Sábado Solemne del año. Los dos primeros Sábados Solemnes se concentraban al principio y al final de la Fiesta de los Panes sin Levadura.

Como ya hemos comentado, para celebrar la segunda Fiesta solemne del año, los israelitas tenían que contar 50 días a partir del 16 de Abib, fecha en que habían celebrado la Fiesta de las Gavillas.

Veamos a qué apuntaba la Fiesta la de Pentecostés.

En la primera Fiesta (la de los Panes sin Levadura) ya hemos comentado que lo más importante era no comer nada con levadura. Cfr.

Éxodo 12:15. No podía haber ningún vestigio de levadura en las casas. Sin embargo en la segunda Fiesta, los israelitas tenían que presentar dos panes con levadura. Cfr. Levítico 23:17. Esto se debe a que tenían significados distintos en cada fiesta.

Para la primera Fiesta la levadura era símbolo de pecado, y por eso debían de abstenerse de ella. En la Fiesta de Pentecostés la levadura tiene otro significado. Para entender mejor esto veamos lo que ocurre con Cristo una vez resucitado.

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Nos dice la Palabra de Dios que Jesús ascendió al cielo a los 40 días de haber resucitado. Ver Hechos 1:3. Los apóstoles esperan en el Aposento alto la promesa de Jesús de ser bautizados con el Espíritu Santo. Ver Hechos1:5.

En Éxodo 40:12-15, se nos muestra lo que tenía que hacer el sacerdote para poder ejercer su sacerdocio en el santuario terrenal:

*Presentarse para ser ungido.

*Vestirse con vestiduras sacerdotales.

*Y ser consagrado.

Pues lo mismo hizo Cristo. Presentarse al Padre para cumplir con el mandato, para poder ejercer como sacerdote del Nuevo Pacto. Todo esto lo podemos ver en el libro de Hebreos capítulos 5, 6 y 7.

La ascensión de Cristo al cielo era la señal para sus seguidores de que habían de recibir la promesa dada por Él. Cristo fue entronizado cuando llega al cielo, y seguidamente la promesa es enviada a sus discípulos y empiezan a hacer su obra. Cristo fue glorificado con la misma gloria que había tenido con el Padre desde toda la eternidad.

El derramamiento del Espíritu Santo era la comunicación del cielo de que el Redentor había iniciado su ministerio celestial. Había sido proclamado sacerdote y rey. Había recibido toda autoridad en el cielo como en la tierra. Era el Ungido sobre su pueblo.

Esta Fiesta segunda apuntaba proféticamente al inicio del Ministerio Sacerdotal Celestial de Cristo. En esta Fiesta la levadura no representa el pecado sino el derramamiento de la lluvia temprana: el Espíritu Santo.

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En el Reino de Dios la levadura representa el poder vivificante. Ese poder vivificante es el Espíritu Santo como habitante en el hombre y como agente regenerador.

Este poder es para todos, no solo para un pueblo. Todos tienen acceso a este poder siempre que se acerquen sometidos a su voluntad. La pérdida de la imagen del Dios por el pecado del hombre, ha de ser restaurada.

Después de que Cristo fue ungido y declarado Rey y Sacerdote por el Padre en los cielos, va a interceder por toda la humanidad, dándole la oportunidad de la salvación. Así podemos decir que el cordero simbolizaba a Cristo, y por tanto el santuario terrenal llegó a su fin, al igual que el Sacerdocio Aarónico. Las Fiestas Ceremoniales también llegaron a su fin.

No pensemos que estos primeros discípulos cuando recibieron el poder del Espíritu Santo quedaron libres de tentaciones. Debían luchar diariamente para mantener a raya al enemigo, y fijar su mirada en alcanzar la medida de la estatura de Cristo.

A veces podemos confundirnos y pensar que si el derramamiento del Espíritu Santo ocurrió el 5 de de Siván del año 33 de la era de Cristo, deberíamos seguir celebrando esta fiesta.

Podemos asegurar que en ninguna parte de la Biblia se nos ordena conmemorar esta Fiesta. La orden de Dios es pedir de manera continua para que seamos llenos del Espíritu Santo.

La Ley Ceremonial, nos enseña que los israelitas, además del Evangelio, necesitan del trabajo del sacerdote, ya que solo él podía entrar en el santuario.

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Cuando en Éxodo 23:15 se nos dice que nadie podía presentarse ante Dios con las manos vacías, nos está diciendo que el sacerdote tenía que presentarse ante Dios con incienso y con la sangre de los animales.

Cristo así lo cumplió. El 13 de Abib del año 33, en Getsemaní tomó la decisión de entregarse como cordero para ser inmolado. El 14 de Abib se inmoló y obtuvo el segundo medio que lo habilitaba para entrar en el Santuario Celestial. Su sangre que derramó lo avalaba.

Como ya hemos comentado a lo largo de este estudio, esta segunda Fiesta, la de la Siega o Pentecostés; representa el inicio de la segunda parte de la redención: el inicio Sacerdotal y Celestial de Cristo. Ya no hace falta esperar cada 5 de Siván para ser llenos de este poder. Lo podemos recibir diariamente.

Pensemos que si hoy celebramos la Fiesta de Pentecostés judía, estaríamos negando su cumplimiento profético, estaríamos negando el Ministerio Sacerdotal Celestial de Cristo en el Santuario Celestial.

La víctima que se ofrecía en sacrificio en la Ley Ceremonial, era un sustituto en lugar del pecador. Pero esa sangre no borraba el pecado, solo lo trasfería al santuario. Con la ofrenda de la sangre el pecador reconocía la autoridad de la Ley, confesaba su culpa y expresaba el deseo de ser perdonado mediante la fe en un redentor, que había de venir: el Mesías.

Pero no estaba libre de la condenación de la Ley.

Si el hombre acepta que en la cruz han sido clavados sus pecados, entones no necesita de ningún sacerdocio terrestre.

Veamos la simbología del trabajo del sacerdote terrenal y el de Cristo: el Sacerdocio Celestial.

La preparación del incienso.

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“Jehová dijo también a Moisés. Toma especias: estacte, uña aromática, gálbano e incienso puro; igual peso de cada cosa. Haz con ello el incienso aromático, obra de perfumador, salado, puro, y santo.

Molerás una parte de él muy fina y la pondrás delante del testimonio, en el tabernáculo de reunión, donde yo me encontraré contigo. Será para vosotros cosa muy sagrada. No os haréis incienso de una composición similar. Te será cosa sagrada para Jehová. Cualquiera que haga una composición similar para olerla será excluido de su pueblo”. Éxodo 30:34-38.

Este incienso era símbolo de la justicia perfecta y perpetua que Cristo como hombre le rindió a la Ley de Dios, durante su vida aquí en la tierra. El incienso debía ser preparado en el atrio antes de ser presentado en el santuario. Cristo preparó para todos nosotros esa justicia perfecta antes de ser presentado en sacrificio.

Hay que ver el simbolismo que tienen estos estatutos proféticos. Por el contrario caeremos en grandes errores de interpretación.

El sacrificio del cordero.

“Colocó el altar del holocausto a la entrada de la morada, el tabernáculo de reunión, y sobre él ofreció el holocausto y la ofrenda vegetal, como Jehová había mandado a Moisés. Éxodo 40:29.

El cordero era sacrificado en el altar del holocausto, el cual estaba situado en el atrio del santuario terrenal. Dicho sacrificio proveía un medio, la sangre, para poder ingresar en el santuario. El altar era símbolo de la cruz donde Cristo se ofreció en sacrificio. Ese cordero que se sacrificaba diariamente era símbolo del sacrificio de Cristo.

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El sacrificio de Cristo es una obra acabada. Cfr. Juan 17:4. Así pues, podemos decir, que el Evangelio es la Ley desarrollada.

¿Qué requería la Ley? Justicia, vida justa, carácter perfecto; pero eso no lo tenía el ser humano. Por el contrario, Cristo tenía todas estas cosas; y las ofrece a todos aquellos que quieran recibirle como su Señor y Salvador.

Podríamos decir que Cristo imparte a los hombres atributos de Dios.

El hombre en sí mismo no tiene los requerimientos para cumplir la Ley. Es por eso, que Dios preparó una vía de escape: el Evangelio que es la Ley desarrollada.

3. Fiesta de los Tabernáculos, Fiesta de las Cabañas o Fiesta de Recolección.

“Jehová habló a Moisés diciendo: habla a los hijos de Israel y diles que el día 15 de este mes séptimo será la Fiesta de los Tabernáculos celebrada a Jehová durante siete días. El primer día habrá Asamblea Sagrada. No haréis ningún trabajo laboral. Siete días presentaréis una ofrenda quemada a Jehová. El octavo día tendréis una Asamblea Sagrada y presentaréis una ofrenda quemada a Jehová.

Es Asamblea Festiva. No haréis ningún trabajo laboral”.

Levítico 23:33-36.

Esta Fiesta tenía tres aspectos fundamentales. El conmemorativo, el de gratitud y el aspecto simbólico. Veamos un poquito de estos tres aspectos.

Aspecto conmemorativo.

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En Levítico 23:43, se nos narra la peregrinación del pueblo de Israel por el desierto. Para conmemorar este evento, cada 15 del mes séptimo, los israelitas se construían cabañas con ramas de los árboles. En esas cabañas debía de vivir durante los ocho días que duraba la Fiesta. Cfr. Levítico 23:40-ss.

Aspecto de gratitud.

Era una Fiesta de agradecimiento, pues solo 5 días antes, el 10 de este mismo mes, se había llevado a cabo el día de Expiación. El pueblo estaba contento y agradecido por el perdón de pecados; y cómo no, por la misericordia de Dios al darle los alimentos para su sustento; ya fuese aceite vino, frutas…

Aspecto simbólico.

Su aspecto simbólico bien podría ser el juicio final. Dice la Palabra de Dios que en la gran cosecha final, unos serán recogidos para el granero y otros serán echados en el lagar de la ira de Dios. Cfr. Apocalipsis 14:15; Mateo 13:30.

El cumplimiento profético de esta Fiesta no se ha cumplido todavía.

Eso no quiere decir que tengamos que celebrarla. La verdad es que ya se cumplió en Cristo.

Todas estas Fiestas Ceremoniales apuntaban al Mesías. El estudiarlas separándolas de esta dirección, es mutilar por completo la Palabra de Dios.

Las Escrituras tienen un sentido espiritual innegable, el cual no podemos pasarlo por alto, dando simplemente datos histórico llenos de contenido y letras.

Dios provee un camino lleno de señales para el pueblo de Israel, el cual le llevará a Cristo. Las Fiestas Ceremoniales fue lo que Dios utilizó 78

para llevar a cabo su obra de salvación para el hombre; que se llevaría a cabo de manera real, en su hijo Jesús.

Buscar o darle otro significado a estas Fiestas es salirnos de la interpretación natural de estos textos.

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3

LOS SÁBADOS SOLEMNES

Ya hemos comentado que hay tres Fiestas principales en el pueblo judío. La Fiesta de los Panes sin Levadura, que incluye la Pascua como día de preparación, y la Fiesta de las Gavillas, o las primeras Primicias.

Después estaba la fiesta de Pentecostés y por último la Fiesta de las Cabañas.

Tanto la Fiesta de la Expiación, como la Fiesta de las Trompetas, las vamos a considerar Sábados Solemnes. Así pues, tendríamos los siguientes Sábados Solemnes, o Sábados Ceremoniales, o también como dice en el pasaje de Éxodo 12: Asamblea Sagrada.

No confundamos estos siete Sábados Solemnes con el último día de la semana en el calendario judío: el Sabbat. Este siempre se celebraba el último día de la semana durante todo el año. Los Sábados Solemnes, puede que alguna vez pudieran caer en el último día de la semana. Pero lo normal es que cayesen en cualquier otro día de la semana.

Veámoslos por separado, aunque todos tienen gran similitud.

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1. El 15 de Abib. Cfr. Levítico23:6. Primer día de la Fiesta de los Panes sin Levadura.

2. El 21 de Abib. Cfr. Levítico 23:8. Último día de los Panes sin Levadura.

3. El 5 de Siván. Cfr. Levítico 23:15-16. En la Fiesta de Pentecostés.

4. El 1 del mes séptimo. Cfr. Levítico 23:24. En el Toque de las Trompetas.

5. El 10 del mes séptimo. Cfr. Levítico 23:27. En la Santa Convocación en el día de la Expiación.

6. El 15 del mes séptimo. Cfr. Levítico23:34-35. Primer día de la Fiesta de las Cabañas.

7. El 22 del mes séptimo. Cfr. Levítico23:36. Último día de la Fiesta de las Cabañas.

Primer y segundo Sábado Solemne.

“La misma noche yo pasaré por la tierra de Egipto y heriré de muerte a todo primogénito en la tierra de Egipto, tanto de los hombres como del ganado. Así ejecutaré actos justicieros contra todos los dioses de Egipto. Yo, Jehová. La sangre os servirá de señal en las casas donde estéis. Yo veré la sangre y en cuanto a vosotros pasaré de largo, y cuando castigue la atierra de Egipto no habrá entre vosotros ninguna plaga para destruiros.

Habréis de conmemorar este día. Lo habréis de celebrar como fiesta a Jehová a través de vuestras generaciones. Lo celebraréis como estatuto perpetuo. Siete días comeréis panes sin levadura. El primer día quitaréis de vuestras casas la levadura porque cualquiera que 81

coma algo con levadura desde el primer día hasta el séptimo, esa persona será excluida de Israel.

El primer día habrá Asamblea Sagrada. También el séptimo día habrá Asamblea Sagrada. Ningún trabajo haréis en ellos, excepto la preparación de lo que cada uno haya de comer. Solo eso podréis hacer”. Éxodo12:12-16.

La Pascua se establece en la Ley Ceremonial como el día de preparación para el 15 de Abib. Fecha que se convierte en el primer Sábado Solemne. Como hemos leído en el texto de Éxodo, ese día no se podía hacer nada; solo la preparación de la comida de casa.

Estos Sábados Solemnes se nombran de diversas maneras: Santa Convocación, Sábados Ceremoniales, Asambleas Sagradas; todas las expresiones significan lo mismo, y se refieren a la misma celebración.

En este primer Sábado Solemne solo se podía comer pan sin levadura. Toda la levadura debía ser quitada de casa. Si no era así, la persona quedaba excluida del pueblo de Israel.

El mandamiento acerca de no hacer ningún trabajo, era el mismo que los demás Sábados Semanales. Solo se podía trabajar en la preparación de la comida de cada persona.

Se presentaba en este Sábado Solemne una ofrenda quemada, oláh, ascendente. Podía ser un novillo, cordero o cabrito; macho y sin defecto.

Podía ser sustituido por palomas, tórtolas o flor de harina de trigo, según las posibilidades de cada oferente.

El animal era quemado totalmente, excepto su piel que era dada al Cohén. Cada animal representaba diferentes relaciones con Dios. El buey representaba la dedicación de un trabajador activo, en el campo de Dios. El 82

cordero representaba la confianza en Dios. La cabra representaba a alguien que tercamente rechaza las cosas de Dios, y por tanto se aleja de Él.

Se ofrecían en sacrificio dos corderos, uno a la mañana y otro al atardecer. También una ofrenda vegetal, la décima aparte de un “efa” de harina fina amasada con la cuartea parte de un “hin” de aceite puro de oliva.

Simbólicamente el judío mata a su animal interno, y arde con el fuego divino en este mundo.

Recordaremos de nuevo que, en cuanto los Sábados Semanales eran un mandamiento del Señor; estos Sábados Solemnes se caracterizan, sobre todo, porque son símbolos de lo que ha de venir. Están llenos de simbolismo. Son sombra y figura de lo porvenir.

La Ley Moral nunca fue un símbolo o una sombra. Ha existido antes de la creación del hombre, y perdurará por toda la eternidad.

Las Fiestas Ceremoniales, fueron entregadas a Moisés, con las instrucciones completas acerca del sistema de sacrificios y ofrendas, y las formas de culto que debían emplearse en el santuario.

Es de sentido común pensar que los hebreos debían de observarlas hasta que se cumpliesen en Cristo.

Esta Fiesta duraba 7 días, lo que quiere decir que el segundo Sábado Solemne era el 21 de Abib. Eran fiestas enfocadas a la santidad. A limpiarse de pecado, a purificarse.

En esta Fiesta se conmemoraba que los primogénitos egipcios murieron mientras que los primogénitos israelitas se salvaron de la muerte.

También se conmemoraba la liberación de la esclavitud.

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En el primer Sábado Solemne se debía consumir por completo el cordero pascual y los panes sin levadura, al tiempo que se relataba la liberación del pueblo de Israel de la esclavitud de Egipto. Cfr. Éxodo 29:38-39.

Más adelante estudiaremos las posibles fechas de la muerte y resurrección de Jesús. Podemos confundirnos al pensar que cuando se habla del sábado, se refiere al cuarto mandamiento siempre. Ya hemos explicado que los Sábados Semanales no son lo mismo que los Sábados Solemnes.

Los Sábados Semanales siempre caían en el último día de la semana, mientras que los Sábados Solemnes iban variando cada año en el día de la semana. A veces coincidían en el mismo día. Lo que parece ocurrir, en el año 33, el 14 de Abib, cuando murió Jesús.

Veamos grosso modo las diferencias entre los dos tipos de sábados.

Sábados del cuarto mandamiento.

*Es un día de la semana, el séptimo.

*No importa el calendario porque tampoco importa la fecha.

*Hay 52 sábados al año.

*No es sombra ni figura.

*Conmemora que Dios es nuestro creador.

Sábados Ceremoniales.

*Tienen fecha y mes específicos.

*Se usa el calendario bíblico. Son 7 Sábados Ceremoniales al año.

*Eran sombra y figura, es decir: proféticos.

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Tercer Sábado Solemne.

“En este mismo día convocaréis una Asamblea Sagrada; no haréis ningún trabajo laboral. Este es un estatuto perpetuo a través de vuestras generaciones, donde quiera que habitéis”. Levítico 23:21.

Este sábado Solemne coincidía con la fecha de la Fiesta de Pentecostés, de la cual ya hemos hablado. El por qué de este Sábado Solemne era para que el día de la Fiesta de Pentecostés, no se trabajase y se pudiera dedicar el tiempo al Señor.

Por lo demás, tenía las mismas características que los dos primeros Sábados Solemnes, con la particularidad del simbolismo de esta Fiesta, que era distinto a la Fiesta de los Panes sin Levadura.

Cuarto Sábado Solemne.

“Jehová habló a Moisés diciendo: habla a los hijos de Israel y diles; el primer día del mes séptimo tendréis una Fiesta Sabática, una conmemoración con estrépito de trompetas y una Asamblea Sagrada.

No haréis ningún trabajo laboral, y presentaréis una ofrenda quemada a Jehová”. Levítico 23:23-25.

“El primer día del mes séptimo tendréis una Asamblea Sagrada; no haréis ningún trabajo laboral. Este será para vosotros día de tocar 85

las trompetas con estrépito. Como holocausto de grato olor a Jehová ofreceréis un novillo, un carnero y siete corderos de un año, sin defecto. Su ofrenda vegetal será de tres décimas de un efa de harina por cada uno de los siete corderos; y un macho cabrío como sacrificio por el pecado, para hacer expiación por vosotros, además del holocausto del mes y de su ofrenda vegetal y sus libaciones, que conforme a lo establecido se ofrecen como grato olor, ofrenda quemada a Jehová”. Números 29:1-6.

Este Sábado Solemne es la misma Fiesta de las Trompetas. Cuando leamos en la Palabra de Dios la Fiesta del uno de Tisrhi, o Fiesta de las Trompetas, no debemos pensar que es otra fiesta diferente al cuarto Sábado Solemne. Son la misma cosa.

Era el fin de la temporada agrícola, y por consiguiente daba entrada al nuevo año agrícola o civil. Día de año nuevo. Es por eso, que se le llamaba ros hassana, el principio del año.

En tiempos posteriores se celebra durante dos días, para seccionarse de alistar la luna nueva, pero en principio era un solo día.

Recordemos de nuevo que para el pueblo de Israel, había dos calendarios: el religioso; que comenzaba con la Fiesta de la Pascua el 14 de Abib (marzo-abril); y el calendario civil que comenzaba el primero de Tisrhi (septiembre-octubre).

Este Sábado Solemne tiene mucha relación con el quinto, que se celebraba el día décimo del mismo mes, el día de la Expiación o Gran Juicio.

En este Sábado Solemne se anunciaba que el juicio estaba cerca. Las trompetas eran una llamada de atención para que la gente se preocupase de 86

ponerse a cuentas con Dios, antes de que fuese demasiado tarde. Es un anuncio de Dios para toda la humanidad, una intervención divina.

¿Con respecto a qué? Obviamente hacia un mundo decadente y lleno de pecado. Para entender mejor su simbolismo, veamos lo que las trompetas significaban en el pueblo de Israel.

*Se usaban para trasmitir mensajes importantes.

*También se usaban para congregar a los dirigentes del país.

*En Números 10:2-4; se congregan a todo el pueblo. Para ello se debían de dar dos toques.

*También podía ser un toque de alarma. Cfr. Números 10:9.

*O bien un sonido de fiesta.

*Se pretendía captar la atención de la gente. Cfr. Salmo 81:3.

*En el Nuevo Testamento, en 1ª de Tesalonicenses 4:16-17, anuncia la 2ª venida de Jesucristo.

*En 1ª de Corintios 15:52, nos habla del arrebatamiento, de la resurrección de los muertos, y de su transformación.

Este Sábado Solemne se iniciaba con la luna nueva y con los sonidos del Shofar. Se le llama también día del toque o sonido (Yon Teruah). Así comenzaban los días del temor reverencial, que duraría diez días, hasta el quinto Sábado Solemne; día del perdón o expiación (Yon Kippur).

Los sonidos del Shofar son cuatro:

*Tekiat. La explosión o toque. Se reconoce que Dios es rey.

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*Teruáh. La alarma. Se ejecuta con 9 toques pequeños en sucesión.

Se le pide perdón a Dios.

*Shevarim. El quebrantamiento. Tres toques cortos y suaves.

Simboliza el quebrantamiento ante Dios.

*Tekia Gedolah. El gran toque. Sonido muy agudo. Significa clamar a Dios.

Ya lo hemos repetido en varias ocasiones, que todas estas Fiestas y Sábados Solemnes, tienen un valor simbólico. Este cuarto Sábado, en concreto, trata de un juicio simbólico.

Dice el Salmo 51:3; “Porque yo conozco mis rebeliones, y mi pecado está siempre delante de mí”.

David sabía que la sangre de los sacrificios, no le libraban del pecado. Todo era un ritual simbólico. La sangre de Cristo aún no había sido derramada en la cruz del Calvario.

Esta preparación para el día de la Expiación, eran solo tiempos simbólicos. Todo el sacerdocio levítico, era solo símbolo del sacerdocio verdadero y celestial.

Hay varias profecías que hablan de este evento, pero es difícil su interpretación. El hacer una lectura rápida, creo que no nos ayudará en el tema que estamos tratando. Así pues, no entraré en detalles acerca de estos textos. Cfr. Profecías del libro de Daniel y profecías del libro de Apocalipsis.

Como conclusión podemos decir, que esta Fiesta o Sábado Solemne, era una preparación para estar a cuentas con Dios para el juicio que se avecinaba. Simboliza la segunda venida de Cristo por su Iglesia. Es de sentido común que ninguna persona en pecado será arrebatada en este 88

evento. Así pues, la Fiesta simbolizaba el arrepentimiento y perdón de pecados. Todo era simbólico, ya que en realidad el pecado no lo podía quitar la sangre de los animales sacrificados. Solo la fe en la sangre futura de Cristo derramada en la cruz, podía acometer dicho evento.

Quinto Sábado Solemne.

“Jehová habló a Moisés diciendo: El 10 de este mes séptimo será el día de la Expiación. Tendréis Asamblea Sagrada. Os humillaréis a vosotros mismos y presentaréis una ofrenda quemada a Jehová.

Ningún trabajo haréis en ese mismo día, porque es el día de la Expiación, para hacer expiación por vosotros delante de Jehová vuestro Dios. Ciertamente toda persona que no se humille en ese mismo día será excluida de su pueblo. Ningún trabajo haréis. Este es un estatuto perpetuo para vosotros, a través de vuestras generaciones, donde quiera que habitéis. Será para vosotros una Fiesta Sabática Solemne, y os humillaréis a vosotros mismos a partir del anochecer del noveno Día del mes. Del anochecer al anochecer guardaréis vuestro reposo”. Levítico 23:26-32.

El día 10, de este mismo mes séptimo de Tishri, se celebraba el quinto Sábado Solemne. Este Sábado Ceremonial también se conocía como el día de la Purificación del Santuario, día de las Expiaciones o día del Juicio.

En el libro de Levítico capítulo 16, se menciona todo lo referente al proceso de purificación del santuario y a la expiación de los pecados del pueblo de Israel y los propios del sumo sacerdote.

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Todos los israelitas que habían participado de este servicio, tenían asegurados:

*El perdón de sus pecados, pero solo simbólicamente.

*Que sus nombres permaneciesen en el Libro de la Vida.

*Y una reconciliación verdadera con Dios.

Esta Fiesta se hacía para alertar a las personas de la necesidad del arrepentimiento, ante un juicio inminente de Dios. Ya el escritor del libro de Proverbios nos dice que el que encubre sus pecados no prosperará, solo lo hará el que los confiesa y se aleja de ellos. Cfr. Proverbios 28:13.

Es de destacar que la persona no confiaba en sí misma y en su expiación, sino más bien en las palabras del sumo sacerdote, que era su representante ante Dios.

Este día era el único día en que se abría el velo que separaba el lugar santo del lugar santísimo. Cfr. Levítico16:2.

Al leer Levítico 16, podemos ver el trabajo pormenorizado del sumo sacerdote. Podemos ver 4 campos de trabajo.

*El trabajo en el atrio.

En los atrios tenía que hacer los preparativos para poder entrar al lugar santísimo. Constaba de dos sacrificios. Uno por él mismo y su familia, y otro por los pecados del pueblo.

El sumo sacerdote se presenta de manera humilde, y no con las vestiduras de dignidad, para honra y hermosura. Cfr. Éxodo 28:2. Se presenta como un pecador ofreciendo una expiación por sus transgresiones.

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No podemos obviar el simbolismo de los animales sacrificados por la expiación del pecado, los cuales apuntan al sacrificio de Cristo. Cuando uno de los animales es llevado al desierto nos está mostrando que se lleva los pecados del pueblo. No obstante el animal sacrificado solo era símbolo, ya que no podía ser revivido como Cristo lo fue. Eso indica que en realidad los pecados de las personas no eran totalmente expiados, sino solo por fe en el gran sacrificio del futuro en Cristo Jesús.

Un animal sacrificado simbolizaba su muerte y el otro su resurrección, al no ser sacrificado.

Cuando nos habla de echar la suerte entre los animales para ver cuál era sacrificado y cual echado al desierto para que viviera, nos muestra que solo Dios es soberano en dar una expiación a una persona en concreto. Solo Dios conoce el corazón y solo Él sabe dar un juicio justo a cada persona.

Una vez hecha la expiación por sus pecados y por los pecados del pueblo; ya podía entrar al lugar santísimo.

*Trabajo en el lugar santísimo.

El incienso molido debía de ser quemado en el incensario, y este debía de ser colocado en el propiciatorio. Lo debía de cubrir todo en señal de limpieza.

La sangre del animal debía de ser rociada en el propiciatorio garantizando en promesa la expiación de los pecados del pueblo. Acto después el sumo sacerdote regresaba al atrio.

*Trabajo de nuevo en el atrio.

Aquí se trasmitían los pecados del pueblo al animal y era llevado al desierto. El sumo sacerdote colocaba sus manos en el animal, y eran transferidos los pecados de la personas y alejados de sus vidas.

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Maimónides lo recoge de la siguiente manera. “Oh Señor, la casa de Israel ha pecado y hecho iniquidad, y transgredido ante ti. Oh Señor, haz expiación ahora por las iniquidades y trasgresiones y pecados porque tu pueblo, la casa de Israel ha pecado y transgredido contra ti, como está escrito en la Ley de Moisés tu siervo, diciendo: porque en este día Él hará expiación por ti, para limpiarte de todos tus pecados ante el Señor, y tú serás limpio”.

Esta parte se podría llamar de reconciliación. Cuando el sumo sacerdote sacrificaba el animal para el holocausto, la persona israelita quedaba reconciliada con Dios, pero solo en promesa. Una vez más esta Ley Ceremonial solo era sombra y figura de lo que habría de venir: la expiación verdadera por parte de Cristo.

Ya nos lo dice el escritor de Hebreos cuando nos dice: “que la sangre de los toros y de los machos cabríos no pueden quitar los pecados”. Hebreos 10:4.

El contexto de este pasaje nos está hablando precisamente de esta Fiesta de la Expiación.

Todo era un ritual simbólico de la verdadera expiación, donde todos nuestros pecados serán borrados para siempre. Cfr. Hebreos 3:19; 8:12.

Ante este juicio cada persona se tendrá que presentar creyendo en la expiación de Cristo, y no en el ritual simbólico que ofrecía la Ley Mosaica.

No olvidemos que este juicio de Dios hacia la humanidad, es de manera individual. Para Dios cada persona será examinada de manera singular, como si no hubiese otro ser en este mundo. Cada cual ha de ser encontrado libre de todo pecado.

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Es en Cristo que el pecador arrepentido pasa el juicio sin mancha ni arruga. Nosotros no podemos ser santos en nosotros mismos, sino solo en Jesús. La Palabra de Dios declara que solo Jesús es santo. Cfr.

Apocalipsis15:4.

La sangre de la víctima no quitaba el pecado. Solo proveía un medio para transferirlo al santuario. Con la ofrenda de la sangre, el pecador reconocía la autoridad de la Ley, confesaba su culpa, y expresaba su deseo de ser perdonado mediante la fe en un Redentor por venir; pero no estaba enteramente libre de la condenación de la Ley.

La Ley Ceremonial, obviamente tenía que cambiar, tras el sacrificio de Cristo. El dejarla tal cual como estatuto perpetuo, invalidaría la verdadera expiación.

Sexto y séptimo Sábados Solemnes.

El 15 del mes séptimo era el primer día de la Fiesta de las Cabañas; este día coincidía también con el sexto Sábado Solemne del año. Tenía las mismas restricciones que los demás sábados ya estudiados. Entre otras cosas no se podía hacer ningún trabajo que no fuese lo referente a la comida de casa.

Según Números 29:12-16, se sacrificaban 13 becerros 2 carneros, 14

corderos. Se acompañaba de flor de harina amasada con aceite. También se sacrificaba un macho cabrío para expiación.

Esta Fiesta de las Cabañas, junto con el sexto y séptimo Sábado Solemne, marcaban el fin del calendario religioso con respecto a las Fiestas del pueblo de Israel.

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El séptimo Sábado Solemne se celebraba el último día de la Fiesta, es decir; el 22 de este mes de Tishri. Cfr. Levítico 23:36. Así terminaba el calendario festivo del pueblo de Israel. Habría que esperar hasta el 14 de Abib para celebrar de nuevo la Pascua y seguidamente la Fiesta de los Panes sin Levadura.

Es de suma importancia recordar que estos Sábados Solemnes, no tenían un día fijo ni en la semana ni en el mes del calendario religioso judío. Dependían de los cambios normales que se producen en el calendario civil. Es por eso, que cada año se celebraban en fechas diferentes.

Este dato a tener en cuenta nos servirá de mucho para cuando estudiemos la posible fecha de la muerte y resurrección de Cristo, ya que se menciona un Sábado Solemne en los días próximos a su muerte. Así pues no deberíamos confundirlo con el Sabbat semanal que siempre tenía una fecha fija: el último día de la semana.

El no ver un sistema doble de Ley: la Ceremonial: tres Fiestas principales y siete Sábados Solemnes; y la Ley Moral, el carácter de Dios; es atascarnos en la comprensión de la Palabra de Dios.

La Ley Moral siempre señaló hacia atrás de la creación, con la cual Dios dirige todo el funcionamiento de su creación, y la seguirá dirigiendo en base a esta Ley.

La ley Ceremonial surge al trasgredir el hombre la Ley Moral. Así pues, esos sacrificios que siempre se dirigían al futuro, irían cambiando hasta su cumplimiento en el sacrificio de Cristo en la cruz.

Es imposible, si nos agarramos al sentido común de los hechos, no ver la diferencia de la una y de la otra. La Ley Moral es tan inmutable como Dios mismo. La ley Ceremonial respondía a un propósito particular 94

en el plan de Cristo para la salvación de la humanidad, ya no del pueblo de Israel, sino de todas las naciones de la tierra. Todos los sacrificios y ofrendas de esta Ley Ceremonial, se dirigían en su totalidad hacia el gran sacrificio y ofrenda hecha por Cristo, en su primera venida a la tierra.

De ahí que las ceremonias de la Ley Judía sean proféticas. El Evangelio proyecta luz sobre todo el sistema judaico, y obviamente da significado a la Ley Ceremonial, como hemos estudiado anteriormente.

El Tabernáculo aquí en la tierra solo era una copia del modelo del Tabernáculo Celestial. Toda la Ley Ceremonial, simbolizaba misterios del plan de redención.

Pablo nos habla del fin de su vigencia en Cristo. Algo que no se puede negar, al tener un sostenimiento sólido como la roca misma.

Notemos que la obra de Cristo hecha aquí en la tierra, representa la primera Fiesta y los dos primeros Sábados Solemnes.

La obra de Cristo que se realiza en el cielo, su Ministerio Sacerdotal Celestial; simbolizan la segunda Fiesta y el tercer, cuarto y quinto Sábados ceremoniales.

Y en tercer lugar, la última parte por realizar fuera del Santuario Celestial, simboliza la tercera Fiesta y el sexto y séptimo Sábados Solemnes.

Durante lo que llevamos de estudio, hemos mencionado en cantidad de ocasiones, acerca de los tipos, símbolos, figuras y sombras. Creo que explicar estas palabras nos ayudará a entender mucho mejor el simbolismo del que hemos hablado en la Ley Ceremonial.

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TIPOS Y SÍMBOLOS

Los tipos y símbolos, como las figuras del lenguaje, expresan algo distinto a lo indicado en su sentido literal. La diferencia radica en que el lenguaje figurado de la Biblia es común a cualquier otra literatura, mientras que la tipología bíblica, y en parte la simbología, está determinado por el contenido mismo de la Escritura.

Hablemos primeramente de los tipos.

El término griego typos, del que se deriva la palabra “tipo”, aparece catorce veces en el Nuevo Testamento con diversas acepciones. Las dos más importantes son:

La de modelo, como por ejemplo:

“Hermanos, sed imitadores de mí y prestad atención a los que así se conducen, según el ejemplo que tenéis en nosotros”. Filipenses 3:17.

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Pablo es tipo de los hermanos. Es un modelo a seguir, sobre todo por su ejemplo.

“No obstante, la muerte reinó desde Adán hasta Moisés, aun sobre los que no pecaron con una ofensa semejante a la de Adán, quien es figura del que había de venir”. Romanos 5:14.

Puede definirse la tipología como el establecimiento de conexiones históricas entre determinados hechos, personas o cosas del Antiguo Testamento, y hechos personas u objetos del Nuevo Testamento. A estos últimos los llamaremos antitipos.

Estas conexiones no se efectúan arbitrariamente. No son como la interpretación alegórica, producto de la fantasía. Corresponden al desarrollo de la revelación progresiva, y tienen su fundamento en Dios mismo.

Los tipos son comparables a dos ríos que discurren paralelos, pero que están unidos entre sí por canales. Veamos sus características esenciales.

1. Tanto el tipo como el antitipo, son realidades históricas que se corresponden. No debería faltar el carácter de la realidad objetiva en el antitipo. Si faltase no sería una verdadera tipología.

2. Entre el tipo y el antitipo debe haber algún punto importante de analogía.

“Porque así como Jonás estuvo tres días y tres noches en el vientre del gran pez, así estará el Hijo del Hombre en el corazón de las tierra tres días y tres noches”. Mateo 12:40.

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3. El tipo siempre tiene un carácter predictivo y descriptivo. Es sombra de lo que ha de venir. Describe figuradamente los rasgos del antitipo que le corresponde.

4. Los tipos, avalados por el Nuevo Testamento, se refieren a lo más importante de la obra de Cristo.

5. En todo tipo debe distinguirse lo verdaderamente típico de lo accesorio.

6. El tipo es determinado por Dios mismo. La fantasía humana no tiene cabida en este entierro. Responde al programa de la revelación establecida por Dios desde el principio, con visión global de la historia de la salvación.

Con respecto a las clases de tipos tenemos:

Los personales. Como por ejemplo Adán, cabeza y representante de la humanidad, prefigura a Cristo. Cfr. Romanos 5:14; 1ª Corintios 15:245.

El Abraham creyente es tipo de todos los seres humanos que serían justificados por la fe. Cfr. Génesis 15:6; Romanos 4:3; Gálatas3:6.

Tipos materiales. Se destaca entre ellos el tabernáculo israelita con sus diversos objetos y utensilios dedicados al culto. La carta a los Hebreos nos explica el significado de muchos de ellos. Sobresale el lugar santísimo, tipo del cielo mismo. Cfr. Hebreos 10:12, 24.

En su conjunto, el tabernáculo es tipo del Hijo de Dios encarnado.

Cfr. Juan 1:14.

Tipos institucionales. El Sabbat era figura del descanso eterno de los creyentes; la Pascua de la Cena del Señor.

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Acontecimientos típicos. El Éxodo de los israelitas tiene un claro anticipo en la liberación del pecado obrada por Cristo en cuantos creen en Él. Cfr. Romanos 6:17-18; Gálatas 5:1; 1ª Pedro 1:17-19. La colocación de la serpiente de bronce sobre el asta en medio del campamento israelita, es usada por Jesús como tipo de su propia crucifixión.

“Y como Moisés levantó la serpiente en el desierto, así es necesario que el Hijo del Hombre sea levantado, para que todo aquel que cree en Él, tenga vida eterna”. Juan 3:14-15.

Para la interpretación tipológica, conviene aplicar las siguientes reglas.

1. Buscar todos los textos del Nuevo Testamento que aluden directa o indirectamente al tipo objeto de estudio.

2. Determinar todos los puntos de correspondencia entre el tipo y el anticipo, delimitándolos adecuadamente a fin de no atribuir a aquél más de lo que realmente prefigura.

3. Especificar su contenido típico siempre a la luz de lo que el Nuevo Testamento enseña.

Veamos un ejemplo. Tomaremos como texto base del Antiguo Testamento Éxodo 12, y como referencia del Nuevo, a Mateo 26:2-19, con los pasajes paralelos de Marcos y Lucas.

Tipo. Éxodo 12. Antitipo. Mateo 26:2-19.

Un cordero (v. 3). Jesús el Cordero de Dios que quita el pecado del mundo. Juan1:29.

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Sin defecto (v. 5). Jesús no conoció pecado. 2ª Co. 5.21.

La sangre del cordero La sangre de Cristo, base del Nuevo protege del juicio de Pacto establecido por Dios para la Dios. (v. 12-13). salvación de los hombres. Luc.22.20.

La Pascua convierte a La redención obrada por Cristo, hace Israel en un pueblo de los redimidos una comunidad de peregrino. (v. 11). peregrinos. 1ª Pedro 1:17-19.

El pan de la Pascua La liberación del creyente en Cristo había de ser sin implica su purificación moral, la levadura. (v.8). ausencia de fermentos. 1ª Co.5:6-8.

Hablemos ahora de la simbología.

El símbolo es un ser u objeto que representa un concepto abstracto, por alguna semejanza o correspondencia. Así pues, el perro es símbolo de fidelidad; la balanza de justicia; la rama de olivo de la paz…

Hay símbolos que son neta y exclusivamente bíblicos, y se refieren a aspectos determinados de las obras de Dios en su relación con los hombres.

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Desde el punto de vista hermenéutico, el símbolo tiene mucho en común con el tipo, por lo que ambos pueden llegar a confundirse.

En cierto sentido, todos los tipos podrían ser considerados como símbolos, pero no al contrario. Tienen en común que están constituidos por objetos literales que entrañan el significado de otras realidades, con las que existe una relación de analogía. La diferencia radica en que el tipo tiene su confirmación, y frecuentemente su explicación, requisito que no distingue necesariamente el símbolo.

Nos encontramos, de hecho, ante una de las partes más difíciles de la hermenéutica, pues el símbolo es elemento esencial en numerosas porciones de la Biblia, particularmente en los libros proféticos, y sobre todo en los apocalípticos.

Las dificultades de la simbología aumentan, si tenemos presente que un objeto determinado, no siempre tiene el mismo simbolismo. El fuego puede simbolizar purificación, Cfr. 1ª Pedro 1:7; o juicio, Cfr. Isaías 31:9.

El aceite, por su uso original para la unción de sacerdotes y reyes, se ha visto siempre un símbolo del Espíritu Santo, pero no faltan textos en los que se usa como símbolo de sanidad. Cfr. Isaías 1:6.

Otros factores que se ha de tener en cuenta a la hora de interpretar un símbolo son, la situación del autor, su perspectiva histórica, el significado del símbolo en otros libros…

¿Cómo se clasifican los símbolos? Generalmente en tres grupos.

Acerca de objetos materiales, hechos milagrosos y elementos de visiones proféticas.

1. En el Nuevo Testamento, el pan y el vino en la Cena del Señor, tienen un simbolismo inconfundible. Representan el cuerpo y la sangre de 101

Jesucristo, su entrega plena a la muerte, que había de abrir a los hombres la puerta de la salvación.

2. Los objetos materiales simbólicos no abundan demasiado en la Biblia. Sirva como ejemplo la zarza ardiendo que vio Moisés en Horeb.

Cfr. Éxodo 3:2. Símbolo de la presencia soberana y de la santidad de Dios.

3. Mucho más numerosos son los símbolos que encontramos en las visiones concedidas por Dios a los profetas.

“… ¿Qué ves Jeremías? Y respondí: Veo una vara de almendro.

Y Jehová me dijo: Has visto bien, porque yo vigilo sobre mi palabra para ponerla por obra. Vino a mí la palabra de Dios por segunda vez, diciendo. ¿Qué ves? Y respondí: veo una olla hirviente que se vuelca desde el norte. Entonces Jehová me dijo: del norte se desatará el mal sobre todos los habitantes del país”. Jeremías 1:11-14.

Aquí, el significado del simbolismo, es explicado por el mismo Dios, otros tienen el significado en el contexto. A pesar de todo, no siempre se encuentra una interpretación satisfactoria.

En el Nuevo Testamento vemos la visión que tuvo Pedro en Jope.

Cfr. Hechos 10:9:16, en la que los cuadrúpedos, reptiles y aves, de todas clases, incluidos animales considerados por los judíos como inmundos, representaban el conjunto de la humanidad, tanto judíos como gentiles.

Hablemos por unos momentos de las acciones simbólicas. El profeta dejaba de ser simplemente un vocero para convertirse en un actor.

El libro en el cual encontramos mayor número de acciones simbólicas, es en el libro de Ezequiel.

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“Pero tú, oh hijo de hombre, escucha lo que yo te hablo, no seas rebelde como esa casa rebelde; abre tu boca y come lo que yo te doy…oh hijo de hombre, alimenta tu vientre y llena tu estómago con este rollo que yo te doy. Lo comí y fue en mi boca dulce como la miel”.

Ezequiel 2:8-10; 3:1-3.

“Y tenía en su mano un libro abierto…y tomé el libro de la mano del ángel y lo tragué, y era dulce a mi boca como la miel, pero cuando lo comí, mi estómago se hizo amargo”. Apocalipsis 10:2-10.

Se nos narra como el profeta, de acuerdo con la indicación de Dios, se come el rollo que era puesto delante de él. Esto formaba parte de su llamamiento; constituía el principio y el secreto de su ministerio. El interior del profeta se tenía que llenar de la Palabra de Dios.

Veamos ahora lo que es la simbología diversa. Es la que se refiere a los números, nombres, colores, metales, etc. Es muy importante no generalizar, ya que eso entrañaría un gran peligro. Cada texto hay que estudiarlo e interpretarlo individualmente, obviamente respetando las reglas de interpretación exegéticas.

No olvidemos que la primera función de los números, colores…, es simplemente la que tienen en su lenguaje ordinario. El simbolismo, en estos casos, es la excepción.

Números simbólicos.

No fueron los israelitas los primeros en darle un sentido simbólico a algunos números. Los babilonios lo hicieron antes que ellos, y posiblemente los israelitas, simplemente copiaron.

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El número siete se encuentra aproximadamente en seiscientos pasajes bíblicos. Cuando tiene un claro sentido simbólico, suele indicar totalidad, integridad o perfección.

La prominencia de este número se observa en ordenanzas rituales, tales como la santificación del séptimo día; en hechos históricos, las siete veces que tuvo que zambullirse Naamán en el río Jordán; en pasajes didácticos, como el relativo a las siete abominaciones que hay en el corazón de la persona que odia. Cfr. Proverbios 26:25. En textos apocalípticos, como por ejemplo en las visiones de Juan con respecto a las siete iglesias de Asia.

La significación del número siete se extiende también a sus múltiplos: catorce, cuarenta y nueve, setenta. Vuelvo a repetir: nunca generalizar. Estamos hablando de simbolismos que en cantidad de ocasiones no están descifrados. Dice un refrán que “Es bueno orar, pero es mejor callar”. Si la interpretación no está clara, mejor dejarlo.

El número doce es otro de los más significativos. Los israelitas tenían tal predilección por este número porque representaba los doce hijos de Jacob, que a su vez representaban las doce tribus de Israel. En el Nuevo Testamento se destaca la elección de los doce apóstoles.

Nos tenemos que alejar de formular doctrinas, o de apoyarlas con estos simbolismos. Lo que Dios ha querido que quede claro, ha provisto de todo lo necesario para que a través de una interpretación adecuada, se pueda saber. Las especulaciones en el estudiante, a la hora de interpretar un texto, deberían de desaparecer de su agenda.

El número tres parece haber sido considerado originalmente como símbolo de un todo ordenado y completo. No obstante, este significado no es demasiado evidente en todos los casos.

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El número cuatro es indicativo de amplitud ilimitada en el sentido espacial o temporal aplicado al universo. Así se mencionan los cuatro confines de la tierra, correspondientes a los cuatro puntos cardinales. Cfr.

Isaías 1:12.

¿Qué es la gematría? Es el uso de las letras de una palabra para expresar por medio de la combinación de sus valores numéricos, un nombre o frase ingeniosa.

En toda la Biblia solo se da un caso de gematría. El número de la

“bestia”.

“ Y ella hace que a todos, a pequeños y grandes, a ricos y a pobres, a libres y esclavos, se les ponga una marca en la mano derecha o en la frente, y que nadie pueda comprar ni vender, sino el que tenga la marca, es decir; el nombre de la bestia o el número de su nombre.

Aquí hay sabiduría. El que tiene entendimiento calcule el número de la bestia, porque es número de hombre; y su número es 666”. Apocalipsis 13:16-18.

Muchos comentaristas se han inclinado por ver en el 666, el símbolo del hombre elevado a su máxima expresión de su imperfección impía.

Otros han recurrido a la gematría, y han asegurado que el número corresponde a Nerón César, cuyas consonantes en hebreo (NRWN-KSR) suman numéricamente 666.

Aquí no acaba todo. Solo es el comienzo de las especulaciones con respecto a este número. De este número algunas personas han sacado petróleo. Lo que Dios no revela, el hombre no debiera de hacerlo. Sin embargo la osadía del ser humano no tiene límites.

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Nombres simbólicos. De vez en cuando encontramos en la Biblia, nombres propios, de personas o de lugares, que se usan simbólicamente. En determinados casos el nombre expresa literalmente la realidad simbolizada.

“Entonces Jehová dijo a Isaías: sal al encuentro de Acaz, tú y tu hijo Sear-yasud (un remanente volverá) al extremo del acueducto del estanque de arriba, en el camino del campo del Lavador”. Isaías7:3.

Generalmente estos nombres eran impuestos por revelación divina.

Otros nombres, como por ejemplo el de David, representaban al pastor y príncipe mesiánico.

Babilonia, cuyo simbolismo en el Apocalipsis ha sido interpretado de modos diversos, probablemente se refiere a Roma, pero cualquiera que sea la interpretación, Babilonia claramente refleja la grandeza y la miseria de una sociedad humana soberbia, hostil a Dios y al testimonio de su verdad.

Con respecto a los colores simbólicos, el azul, por ser el color del cielo, sugería lo celestial, lo santo, lo divino. Ello explica que el manto del efod del sumo sacerdote fuese de ese color. Cfr. Éxodo 28:31; 39:22.

El color púrpura o escarlata era símbolo de realeza o majestad. Cfr.

Jueces 8:26. El blanco siempre ha sido símbolo de pureza y gloria.

Aparecía en el lino de las vestiduras del sumo sacerdote. Cfr. Éxodo 28:5, 6, 8, 15, 39. El negro suele estar relacionado con la muerte y el luto. Cfr.

Jeremías14:2. El rojo hace pensar en la sangre o en la guerra. Cfr. Nahum 2:3; Apocalipsis 6:4.

Metales y piedras preciosas. Normalmente lo más aconsejable es buscar el simbolismo del conjunto, y no de cada una de sus partes. Tal vez el metal de más claro simbolismo es el oro, el cual sugiere el esplendor de la gloria de Dios.

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Movernos en este campo, es hacerlo con la máxima circunspección, pues es terreno abonado para el desarrollo exuberante de fantasías poco recomendables.

Conocer este tema es de suma importancia, para comprender mejor el verdadero significado de las Fiestas Ceremoniales y Sábados Solemnes.

El no tener en cuenta su simbología con la realidad del ministerio de Cristo, es pasarnos tres pueblos en la interpretación de la Palaba de Dios.

Sigamos con el estudio, y veamos las similitudes y diferencias entre la Pascua judía y la Cena del Señor.

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LA PASCUA JUDÍA Y LA CENA DEL SEÑOR:

SIMILITUDES Y DIFERENCIAS

He Escuchado algún comentario de determinadas personas, en que su manera de interpretar estos pasajes que hablan de la Pascua judía y la Cena del Señor, es simplemente añadirle cosas nuevas a la Pascua judía. Es decir: lo que hay que celebrar es la Pascua judía, obviamente añadiéndole algo nuevo de Cristo.

El título de este capítulo corresponde a lo que realmente quiero expresar. Son dos instituciones completamente singulares, independientes autónomas…, de ahí el hablar de similitudes y diferencias y no de complementos.

Es más, una es el antitipo del tipo, lo que nos viene a decir que no pueden ser la misma cosa aunque tengan cosas en común. Una apunta a la otra, una es sombra y figura de lo porvenir, otra realidad, como nos lo muestra la Palaba de Dios. Cfr. Colosenses 2:16-17. Veamos a continuación las similitudes.

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Similitudes entre la Pascua judía y la Cena del Señor.

1ª Similitud. Ambas instituciones son ordenadas por Dios mismo, con toda serie de detalles para su observancia.

En el libro de Éxodo, en el capítulo 12, Jehová habló a Moisés y a Aarón acerca de la celebración de la Pascua.

“Habréis de conmemorar este día. Lo haréis de celebrar como fiesta a Jehová a través de vuestras generaciones. Lo celebraréis como estatuto perpetuo”. Éxodo 12:14.

Aquí lo que habría que destacar, es que todo parte de Dios y no del hombre. Es Dios quien da el mandato de la celebración de la fiesta, y además toda serie de detalles para su observancia; incluidas fechas, duración, etc. Es algo creado por Dios. El pueblo solo tiene que obedecer lo expresado por Dios.

Lo mismo pasa con la Cena del Señor. Siglos más tarde, Jesús, que es Dios, establece otra institución, dando también toda serie de detalles para su observancia.

“Cuando llegó la hora, se sentó a la mesa y con Él los apóstoles.

Y les dijo: ¡Cuánto he deseado comer con vosotros esta Pascua antes de padecer! Porque os digo que no comeré más de ella hasta que se cumpla en el reino de Dios. Luego tomó una copa, ya habiendo dado gracias dijo: tomad esto y repartirlo entre vosotros, porque os digo que desde ahora no beberé más del fruto de la vid ahora hasta que venga el reino de Dios.

Entonces tomó pan, y habiendo dado gracias, lo partió y les dio diciendo: esto es mi cuerpo que por vosotros es dado. Haced esto en 109

memoria de mí. Así mismo, después de haber cenado, tomó también la copa y dijo: esta copa es el Nuevo Pacto en mi sangre, que por vosotros es derramada”. Lucas 22:14:20.

“Porque yo recibí del Señor la enseñanza que también os he trasmitido: que el Señor Jesús, la noche en que fue entregado, tomó pan; y habiendo dado gracias, lo partió y dijo: tomad, comed. Esto es mi cuerpo que por vosotros es partido. Haced esto en memoria de mí.

Así mismo, tomó también la copa después de haber cenado, y dijo: esta copa es el Nuevo Pacto en mi sangre. Haced esto todas las veces que la bebáis en memoria de mí. Todas las veces que comáis este pan y bebáis esta copa, anunciáis la muerte del señor, hasta que Él venga”.

1ª Corintios 11:23-26.

Cada institución es ordenada por Dios para su celebración, con sus determinados aspectos. Entonces no es cuestión por parte del hombre, ni quitar ni poner en cada una de ellas. Eso solo corresponde a Dios.

2ª Similitud. Las dos instituciones han de ser un recordatorio.

En los textos leídos anteriormente, se menciona de manera explícita, que ambas instituciones han de ser recordadas por aquellos a quien se les ha dado. La Pascua judía al pueblo de Israel, y la Cena del Señor a los discípulos de Jesús.

Para dicho recordatorio había unas fechas para su celebración, en este caso diferentes. Pero lo que quiero enfatizar es lo dicho anteriormente: habían de ser recodadas por aquellas personas a las que se les dio el mandato.

3ª Similitud. Ambas instituciones son dadas para su observación.

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Esto es de sentido común. Cuando Dios da un mandamiento es para que lo cumplamos observándolo. Tiene que ser importante, pues Dios no expresa su pensamiento y deseo al azar. Siempre tiene un por qué, aunque nosotros no sepamos percibirlo de una manera total. La Pascua judía fue dada al pueblo de Israel para que la observase cada año. La Cena del señor fue dada a los discípulos de Jesús para que también la guardasen, en este caso, sin una fecha de tiempo determinada.

4ª Similitud. Ambas instituciones están relacionadas con una liberación.

Sin entrar en detalles a qué liberación nos referimos en dichas instituciones, lo cierto es que ambas liberan de algo a quienes se les ha dado. Eso lo veremos seguidamente al ver las diferencias que hay entre ambas.

Veamos a continuación las diferencias que hay entre las dos instituciones.

Diferencias entre la Pascua judía y la Cena del Señor.

1ª Diferencia. Cada una de ellas pertenece a un Pacto distinto.

La primera de ellas, la Pascua de los judíos, pertenece al Pacto del Sinaí; la segunda, la Cena del Señor, al Nuevo Pacto. Las Escrituras nos hablan de los dos Pactos y por consiguiente de dos Leyes y de dos Sacerdocios.

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Esta diferencia de pertenecer a pactos distintos, nos da la clave para la comprensión e interpretación, de la diferencia de observancia entre ambas instituciones.

Hablemos de estos dos pactos un poco más en detalle, y apreciaremos sus diferencias.

La palabra pacto, berit, ocurre primero en Génesis 6:18, y de allí en adelante Dios marca las épocas principales de los tratos con su pueblo. Cfr.

Génesis 15:8; 17:1-ss; Éxodo 2:24; 6:5; Deuteronomio 4:13; Isaías 54:10; Jeremías 31:34; Ezequiel 37:26.

La alianza bíblica muestra la relación entre Dios y los hombres. En hebreo la palabra berit, aparece unas 300 veces traducida como alianza pacto o testamento. El pacto divino no era entre partes iguales. Fue impuesto por Dios, actuando en gracia soberana.

No olvidemos, que siempre en este pacto, yace la gracia de Dios.

Cfr. Génesis 6:8. Noé halló gracia ante los ojos de Jehová. Hablando de Lot y de sus hijas se dice:

“He aquí que tu siervo ha hallado gracia ante tus ojos y has engrandecido tu misericordia que has mostrado conmigo dándome la vida…” Génesis 19:19.

Algo nos dice que todo esto se origina en la gracia del dador y no en los méritos o esfuerzos del recipiente. Así, todo el proceso del Viejo Pacto, es un fluir de Gracia Divina.

En la historia del Éxodo, la misma gracia está en función para liberar al pueblo esclavizado.

“Por tanto di a los hijos de Israel: yo soy Jehová. Yo os libraré de las cargas de Egipto y os libertaré de su esclavitud. Os redimiré con brazo extendido y con grandes actos justicieros”. Éxodo 6:6.

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Aquí aparece por primera vez esta palabra, gaal, salvar, en el sentido de gracia.

En la versión de los LXX es traducida por la palabra diatheke con el mismo significado. Disponer sobre hombres y cosas, especialmente disponer por testamento. Expresa una decisión irrevocable que nadie puede anular o cambiar sino solo el Creador.

Debe distinguirse de contrato, que supone una acción común entre dos partes con obligaciones recíprocas.

En la Biblia alianza siempre significa una determinación unilateral de Dios hacia el hombre. Es por eso, que el hombre no puede modificarla, y menos cambiarla.

Berit se entiende como la disposición de uno a favor de muchos.

Siempre en el contexto de la alianza de Dios con los hombres. En otros contextos puede aparecer como la alianza entre dos personas, pero la traducción sería más la de contrato que de alianza.

Aunque no falten teorías etimológicas acerca de que la palabra berit como un contrato a partes iguales, no se sostienen. Los contextos siempre nos llevan a Dios como promotor del pacto o alianza.

Partiendo de que la alianza es de procedencia exclusiva de Dios, es este el que se encarga de protegerla. El culto no podía garantizar la existencia permanente de una alianza santa y eterna, sino solamente Jehová, como fundador de la alianza podía garantizar su permanencia, y al mismo tiempo el contenido razonable del culto.

Solamente Él puede renovar la alianza quebrantada por la desobediencia del hombre.

Diatheke aparece solo como disposición exclusivamente divina que el hombre no tiene más remedio que aceptar tal como ha sido establecida.

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Frente a los casi 300 textos del Antiguo Testamento que hacen mención de esta palabra, en el Nuevo Testamento solo aparece en 33

ocasiones.

En el Nuevo Testamento, los cuatro relatos de la última cena, ocupan un lugar central en el término diatheke. Cfr. Mateo 26:28; Marcos 14:24; Lucas 22:20 y 1ª Corintios 11:25.

Pero no nos asustemos por las pocas veces que aparece diatheke en el Nuevo Testamento. En muchas ocasiones está asociado al reino de Dios.

“Yo, pues, dispongo para vosotros un reino, como mi Padre lo dispuso para mí”. Lucas 22:29.

A simple vista no se ve la correlación entre pacto y reino. Pero si nos fijamos en su original griego la cosa varía bastante.

“Yo, pues, dispongo (diatíthemai) para vosotros un reino (basileía), como mi Padre lo dispuso (dietheto) para mí”. Lucas 22:29.

Recordemos que la palabra alianza tiene en su significado original una disposición por parte de Dios para relacionarse con los hombres. Aquí hay un juego de palabras que nos indican que este nuevo reino de Dios del que tanto se habla en el Nuevo Testamento, va acompañado de una Nueva Alianza.

El autor de Hebreos lo describe muy bien cuando nos dice: que de haber un cambio de sacerdocio, es necesario que también se haga un cambio de ley. Cfr. Hebreos 7:12.

Es de sentido común. La Ley fue antes que el sacerdocio. Este se creó para poner remedio al quebrantamiento de la Ley. Dependiendo de cada Ley en cuestión, hará falta un sacerdocio en cuestión. No obstante este tema lo desarrollaré más adelante detalladamente.

La Ley de Dios en sí no es mala nunca; sino todo lo contrario: es buena, justa y santa Cfr. Romanos 7:12, independientemente esté en una u otra Alianza.

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Concretando un poco más, en la Biblia encontramos dos Alianzas: la Alianza del Sinaí (Antigua Alianza) y la Alianza de la Gracia (Nueva Alianza). También conocidas como la Alianza de la ley y la Alianza de la Gracia.

La teología de la Vieja Alianza se desarrolló en el Pentateuco: libros de Génesis, Éxodo, Levítico, Números y Deuteronomio. La Nueva Alianza, se desarrolla sobre todo, en el libro de Hebreos.

También es de sentido común, que si Dios ha hecho una Nueva Alianza con los hombres es porque es mejor que la anterior.

Cfr. Hebreos 7:22.

En la Antigua Alianza el mediador fue Moisés, en la Nueva es Jesús; esto hace, como he dicho anteriormente, que esta Alianza sea superior.

Cfr. Hebreos 8:6; 12:24.

Groso modo, en la Nueva Alianza encontramos cosas que en la Antigua Alianza no las había. Por la sangre de Jesús, el hombre por fin es librado de la esclavitud del pecado y recibe la bendición de la vida eterna.

Cfr. Hebreos 9:15.

En esta Nueva alianza hay mejores promesas porque son superiores a las promesas de la vieja Alianza, que eran sobre todo físicas. En la Nueva Alianza hay promesas de índole espiritual que en la Antigua no las había, como por ejemplo la permanencia del Espíritu Santo en las personas. Cfr.

Hebreos 8:6; 9:15.

La sangre que ha de ser derramada para que haya expiación, en la Antigua Alianza era de animales; en la Nueva Alianza es la sangre divina la que es derramada. Cfr. Hebreos 9:13-ss; 10:25-ss. Es por eso, que la Vieja Alianza se describe como sombra y figura de la Nueva Alianza. Cfr.

Colosenses 2:17; Hebreos 8:5; 9:9; 10:1. La sangre de los toros y machos cabríos no podían quitar los pecados del pueblo de Israel. Cfr. Hebreos 10:4. La sangre de Cristo quita el pecado del mundo. Cfr. Juan 1:29.

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En la Nueva Alianza hay un fiador que va a garantizar que todo esto se lleve a cabo. Es el Ényos, el que da garantías, el Garante. El fiador que hace posible el cumplimiento del Pacto. Esta palabra aparece solo una sola vez en todo el Nuevo Testamento y se refiere a esto de lo que estamos hablando. Jesús es el Ényos, el fiador de un Pacto superior.

“De igual manera, Jesús ha sido hecho fiador (Ényos) de un Pacto superior”. Hebreos 7:22.

Visto lo visto veamos con más detalle los contenidos y diferencias entre las dos Alianzas.

Pudiera parecer que el Nuevo Pacto es solo a partir de la época de Jesús como hombre, al leer textos como:

“Mientras ellos comían, Jesús tomó pan y lo bendijo; lo partió y lo dio a sus discípulos y dijo: tomad, comed. Esto es mi cuerpo.

Tomando la copa, y habiendo dado gracias, les dio diciendo: bebed de ella todos porque esto es mi sangre del Pacto, la cual es derramada para el perdón de pecados para muchos”. Mateo 26:26-28.

“Cuando llegó la hora, se sentó a la mesa, y con Él los apóstoles, y les dijo: ¡Cuánto he deseado comer con vosotros esta Pascua antes de padecer!..., luego tomó una copa, y habiendo dado gracias dijo:…esta copa es el Nuevo Pacto en mi sangre, que por vosotros se derrama”.

Lucas 22:14-20.

“Pero yo recibí del Señor la enseñanza que también os he trasmitido: que el Señor Jesús la noche que fue entregado tomó pan, y habiendo dado gracias, lo partió y dijo: tomad, comed. Esto es mi cuerpo que por vosotros es partido. Haced esto en memoria de mí. Así mismo tomó la copa después de haber cenado, y dijo. Esta copa es el Nuevo Pacto en mi sangre. Haced esto todas las veces que la bebáis en memoria de mí. Todas las veces que comáis este pan y bebáis esta 116

copa, anunciáis la muerte del Señor, hasta que Él venga”.

1ª Corintios 11:23-26. Ver también Marcos 14: 22-26.

El Nuevo Pacto aparece en una época anterior a Jesús como hombre, es decir; en lo que conocemos como Antiguo Testamento.

Ya Moisés predijo que Israel fracasaría en guardar el Viejo Pacto, el Pacto del Sinaí.

“Toda su tierra está quemada con azufre y sal. No puede ser sembrada, ni producirá; y en ella no crecerá ninguna planta, como cuando fueron trastornadas Sodoma, Gomorra, Adma y Zeboín, las cuales Jehová destruyó en su ira y su furor. Y todas las naciones preguntarán: ¿Por qué ha hecho así Jehová a esta tierra? ¿Por qué razón se ha encendido este gran furor? Entonces les responderán: porque abandonaron el Pacto de Jehová, Dios de sus padres, que él hizo con ellos cuando los sacó de la tierra de Egipto”.

Deuteronomio 29:23-25.

La historia de Israel es una historia triste, porque casi siempre están recibiendo más castigos que bendiciones, por abandonar el Pacto del Señor.

No obstante hay épocas de una notable restauración de este pueblo. Cfr.

Deuteronomio 30:1-5.

La manera de vivir que deseaba Dios de este pueblo, no dependía de la observancia del Viejo Pacto, sino de otro, donde se circuncidaría el corazón y no la carne.

“Jehová circuncidará tu corazón y el corazón de tus descendientes, para que ames a Jehová tu Dios con todo tu corazón y con toda tu alma, a fin de que vivas”. Deuteronomio 30:6.

La Ley no contenía disposición alguna sobre una circuncisión del corazón, propiamente hablando, que implica la remisión de los pecados y la purificación del alma de toda injusticia. La circuncisión física en sí, era solo un símbolo de un bien espiritual. Obviamente esta promesa se refiere a 117

los días del Mesías. Cfr. Romanos 2:29. Este sería el auténtico judío; el que tuviera la circuncisión en su corazón.

Jeremías nos habla de este Nuevo Pacto también. Veámoslo.

“He aquí vienen días, dice Jehová, en que haré un Nuevo Pacto con la casa de Israel y con la casa de Judá. No será como el Pacto que hice con sus padres el día que los tomé de la mano para sacarlos de la tierra de Egipto, mi Pacto que ellos invalidaron, a pesar de ser yo su señor, dice Jehová. Porque este es el Pacto que haré con la casa de Israel después de aquellos días, dice Jehová: Pondré mi Ley en su interior y la escribiré en su corazón. Yo seré su Dios y ellos serán mi pueblo. Ya nadie enseñará a su prójimo, ni nadie a su hermano diciendo: conoce a Jehová. Pues todos ellos me conocerán, desde el más pequeño de ellos hasta el más grande, dice Jehová. Porque yo perdonaré su iniquidad y no me acordaré más de su pecado”.

Jeremías 31:31-34.

A simple vista se ve que hay diferencias con el primer Pacto. He subrayado tres bloques de diferencias que aparecen en el texto.

Cuando dice que el pueblo de Israel invalidó el primer Pacto, no está diciendo que lo anuló, sino más bien que lo quebrantó. Las personas no podemos anular un Pacto de Dios, ya que no somos sus promotores. Es solo Dios quien puede invalidar su Pacto por ser precisamente su creador. El pueblo de Israel con su desobediencia hace que el Pacto no traiga las bendiciones que pudo traer para este pueblo.

Aclarado es te punto, veamos lo que este Nuevo Pacto nos trae, y digo nos trae porque aunque no seamos del pueblo de Israel, este Pacto también se hizo efectivo para los gentiles en un tiempo en concreto ya en nuestro pasado.

“…pondré mi Ley en su interior y la escribiré en su corazón…”

Jeremías 31:33.

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La diferencia radica en que tanto lo externo como lo interno serán santidad a Jehová. La antigua Ley no daba salvación porque aunque en lo externo se cumpliese, en lo interno no se cumplía.

La Ley del Antiguo Pacto fue escrita en piedra, porque el corazón de los hombres no estaba preparado para recibirla. Dios sabía que el problema no era su Ley, sino el corazón de las personas. De ahí que diga en este Nuevo Pacto: os daré un corazón nuevo, no uno reformado, sino completamente nuevo, y pondré un nuevo espíritu dentro de vosotros. Cfr.

Ezequiel 36:26.

La permanencia del Espíritu Santo en la vida de las personas de este Nuevo Pacto, es algo que nunca antes sucedió. El Espíritu Santo iba y venía según la voluntad de Dios, pero nunca se quedaba permanente en las personas. Solo de vez en cuando este Espíritu venía en determinadas ocasiones, y a determinadas personas, con una misión y de nuevo volvía al Padre.

Cuando habla el Señor Jesús de su Ley, aunque nos suene raro, no se refiere a la Ley del Sinaí, sino al carácter de Dios mismo, y más concreto a lo que conlleva el reino de Dios y su Evangelio. Esto es así porque como veremos más adelante si en este Nuevo Pacto ha de haber un nuevo sacerdocio, no según la Ley del Sinaí sino del orden de Melquisedec, hace falta otra nueva Ley. A cada Ley le corresponde un sacerdocio.

Esto no quiere decir que todas las leyes del Sinaí han de ser abrogadas. Cuando un gobierno nuevo entra en un país, normalmente no cambia todas y cada una de las leyes por las que se rige ese país, sino solo algunas.

Es de sentido común que muchas leyes del Viejo Pacto han quedado inoperantes, hecho provocado por Dios mismo.

Dios creó el mundo para que se desarrollase en cantidad de campos.

Para que no se estancase en una forma de vivir y nada más. Él dijo que la 119

ciencia aumentaría, con lo cual el mulo y el asno no tendrían el peso en la sociedad de hoy en día, como los coches o los aviones.

Algunas leyes de Dios, Él mismo las hace inoperantes. La ciencia no ha aumentado porque el hombre se ha vuelto muy listo, sino porque Dios ha puesto sabiduría en el hombre para que eso sea posible.

Todas las leyes civiles y políticas que el pueblo de Israel tenía se hicieron inoperantes en el 722 a. de C., cuando el pueblo es dispersado por los asirios.

En la actual Israel, no todas las leyes de la Ley del Sinaí están operativas, porque son inoperantes ante la sociedad moderna de este pueblo. Ahora necesitan leyes de otro tipo para la guerra que mantienen con sus enemigos, otro tipo de defensa del país etc.

Sabemos que este Nuevo Pacto es definitivo. Cristo hizo un solo sacrificio para siempre. Entonces podemos decir con esto que la Ley que ha puesto Dios en nuestros corazones servirá de por vida. Tiene que ser la Ley de su carácter, la Ley del Evangelio, la Ley Moral. Esa Ley no cambia con los tiempos. Nos servirá para todos los tiempos que el ser humano esté en este mundo, y en el venidero.

Esto quiere decir que cantidad de leyes del pacto del Sinaí (las referentes a la Ley Moral), nos van a servir porque son el carácter mismo de Dios.

“Y nadie enseñará a su prójimo…diciendo conoce a Dios…”.

Jeremías 31:34.

¿Por qué nadie enseñará a su prójimo a conocer a Dios? Porque será un tiempo de luz y conocimiento universal. Con las leyes que Dios ha grabado en nuestros corazones podremos conocerle. Todo esto como veremos más adelante siempre indica el camino hacia Cristo. El conocer a Cristo nos abre las puertas de par en par a la salvación y a la verdadera comunión con el Señor.

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La Ley del Sinaí por supuesto que tenía una gran dosis de enseñanza, pero una enseñanza que mostraba la necesidad de una enseñanza superior.

Es triste como el pueblo de Israel no tenía una comunión espiritual con Dios. Se basaba casi todo en algo externo de la carne, y no en lo interno del espíritu.

Nuestra intimidad individual con el Señor hará esto posible. El Espíritu es el agente por el cual nosotros seremos santos, a diferencia del Antiguo Pacto que la santidad consistía en una obediencia externa a unos mandamientos. Cfr. Hebreos 10:10. Este tema lo desarrollaré más adelante.

“…porque yo perdonaré su iniquidad y no me acordaré más de su pecado”. Jeremías 31:34.

¿Acaso no está presente aquí la Gracia? Dios nos perdona, no porque seamos dignos de tal cosa, sino por pura misericordia, por su Gracia.

Esto no sucedía con el Viejo Pacto del Sinaí. Los sacrificios externos no podían borrar la mala conciencia. Dios siempre veía al hombre sucio. En el Nuevo Pacto Dios siempre ve al hombre limpio, porque lo ve a través de la sangre de su Hijo. Se supone, evidentemente, al hombre que ha creído en Jesús y que ha puesto su confianza en Él. Cfr. Miqueas 7:18-19; Hebreos 10:10-18.

Israel casi nunca estuvo a la altura de las circunstancias. Su conducta en ocasiones fue catastrófica, de ahí que fuesen esparcidos en más de una ocasión y llevados cautivos a otros países. Una lección para aprender, los que debieron haberla aprendido. Cfr. Ezequiel 36:16-21.

Ezequiel también nos habló de este Nuevo Pacto.

“Yo, pues, os tomaré de las naciones y os reuniré de todos los países, y os traeré a vuestra propia tierra. Entones esparciré sobre vosotros agua pura, y seréis purificados de todas vuestras impurezas.

Os purificaré de todos vuestros ídolos. Os daré un corazón nuevo y pondré un espíritu nuevo dentro de vosotros. Quitaré de vuestra carne 121

el corazón de piedra y os daré un corazón de carne. Pondré mi espíritu dentro de vosotros y haré que andéis según mis leyes, que guardéis mis decretos y que los pongáis por obra”. Ezequiel 36:24-27.

La Ley Mosaica no podía proporcionar ninguna de estas cosas. Cfr.

Romanos 3:20.

“…seréis purificados de todas vuestras impurezas…”.

Ezequiel 36:25

La verdadera agua que limpia, la influencia del Espíritu Santo tipificada por el agua, cuya propiedad es la de limpiar, emblanquecer, purificar, hacer saludable, fructificar.

La purificación del pecado, que los sacrificios del Antiguo Pacto no podían llevar a cabo. Es exactamente lo mismo que nos dice en Jeremías.

Cfr. Jeremías 31:34.

“Os daré un corazón nuevo y pondré un espíritu nuevo dentro de vosotros…”. Ezequiel 36:26.

También nos lo dice Jeremías. Cfr. Jeremías 31:33. Cambiaré toda vuestra naturaleza infectada. No es como bien ya he comentado, un corazón reformado. Es un corazón nuevo. David lo entendió perfectamente cuando después de haber pecado, le pide a Dios que haga crecer en él un corazón nuevo y un espíritu nuevo. Cfr. Salmo 51:10.

Un corazón nuevo y un espíritu nuevo son expresiones sinónimas, y son realizaciones que hará el Espíritu Santo. El don del Espíritu Santo es algo sobrenatural. No está al alcance de lo que pueda hacer el hombre. Así lo entendieron los profetas. Cfr. Ezequiel 39:29; Isaías 44:3.

El Nuevo Pacto fue dado originalmente a Israel. Pero esto no quiere decir que sea exclusivamente para este pueblo. Los gentiles, tras la muerte y resurrección de Jesús, que es cuando entra en vigor de manera plena este Nuevo Pacto, llegan a formar parte también igualmente que Israel de este Nuevo Pacto. Cfr. Hechos 10: 1-ss; Efesios 2: 13-18.

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Una cosa que a veces no apreciamos a distinguir es que los dos pactos no se pisan. Cuando Jesús está aquí como hombre, sigue en pie el Antiguo Pacto, ya que para que entre en vigor legalmente el Nuevo Pacto tiene que morir el testador. Es pues, que hasta la muerte y resurrección de Jesús las cosas seguían como antes, obviamente viendo los brotes frescos del Nuevo Pacto. Cfr. Hebreos 9:15-28.

Jesús es el testador. Al resucitar aseguraría que ese Pacto tendría su cumplimiento.

El primer pacto no quitó las transgresiones, así pues, Jesús tuvo que morir para redimir esas transgresiones de forma que todos los llamados desde el Antiguo Testamento hasta el Nuevo Testamento, recibieran la promesa de la vida eterna.

El Antiguo Pacto ya ha cumplido su misión; la de llevar a los hombres al Nuevo Pacto, es decir; a la Gracia de Cristo.

“Porque el pecado no se enseñoreará más de vosotros, ya que no estáis bajo la Ley, sino bajo la Gracia”. Romanos 6:14.

Este texto es muy ilustrativo. Obviamente está hablando de la Ley del Sinaí, que era la que no podía hacer que el pecado dejara de ser el dueño y señor de los hombres. También al compararlo con la Gracia, se está refiriendo a los dos Pactos.

El contexto nos habla de las consecuencias del pecado; la muerte. En la Ley no había remedio para este final. La Gracia sí. Esta Ley no se puede referir a la ley oral de los fariseos, ya que entonces lo sacaríamos de su contexto de Ley y Gracia.

Si seguimos leyendo un poquito más vemos claramente que nos está hablando de la Ley en su sentido más amplio. Se habla de la esclavitud del pecado, y eso siempre se refiere a la Ley de Moisés.

El Antiguo Pacto ha sido sustituido por uno mejor, con promesas mejores, con un sacerdocio mejor y para siempre. Cfr. Hebreos 7:22; 8:6.

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En este Nuevo Pacto la salvación es un don, un regalo gratuito.

Cfr. Efesios 2:8-9.

Jesús fue el único que cumplió la Ley en favor nuestro, y puso fin a los sacrificios de la Ley, a través de su muerte sacrificial. Cfr. Romanos 8:9-11.Y todo esto siempre comandado por Dios. Aquí el hombre ni pincha ni corta. El hombre no puede cambiar ningún mandamiento de Dios, pero Dios sí. No olvidemos que Dios establece un Pacto con Israel, y más adelante establece otro. ¿Por qué? porque lo ha decidido en su voluntad.

Todo esto hace a diferencia del Antiguo Pacto que disfrutemos de una relación permanente con Dios. Cfr. Hebreos 9:15.

Los Pactos bíblicos son los que establecen los términos de la relación de Dios con los hombres. Dicho así, podríamos pensar que Dios tiene dos formas de relacionarse con su pueblo. No, eso no es verdad. La relación de Dios con el hombre siempre ha sido la misma, lo que pasa es que los caminos para llegar a esa relación han sido diferentes, y en este caso causado por el hombre.

El Viejo Pacto hizo posible que el hombre se diese cuenta que por lo externo no se podía relacionar correctamente con su Creador. Así pues, una vez se dio cuenta de ello, tomó el camino verdadero de acercarse a Dios, que Dios mismo preparó: Cristo.

El Viejo Pacto, al entrar en vigor el Nuevo, fue declarado caduco, viejo, anticuado, y a punto de desaparecer.

“Al decir nuevo, ha declarado caduco al primero; y lo que se ha hecho viejo y anticuado está a punto de desaparecer”. Hebreos 8:13.

Es Dios el que hace tales declaraciones según su voluntad, y no según el pensamiento de los hombres.

Veamos a continuación más detalladamente las diferencias entre ambos Pactos.

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1. Un cambio en la Ley sacrificial.

Todos los pecadores merecen pena de muerte.

“Porque la paga del pecado es muerte; pero el don de Dios es vida eterna en Cristo Jesús, Señor nuestro”. Romanos 6:23.

Para perdonar estos pecados es necesario un derramamiento de sangre.

Para entender esto bien tenemos que remontarnos a la Pascua judía.

Fue la Pascua la que efectuó la liberación de Israel de Egipto. Cfr. Éxodo 4:21-ss. La crisis vino cuando finalmente Faraón rompió las negociaciones con Moisés, y Dios dijo:

“Una plaga traeré aún…”. Éxodo 11:1-3.

Sin embargo, cuando esa plaga final vino, fue la sangre del cordero pascual la que probó ser decisiva, porque en ella yacía la seguridad de Israel en aquella noche de juicio.

La sangre bajo la cual los israelitas se abrigaron les conservó seguros del juicio divino. Cfr. Éxodo 12:13-ss.

La historia de la Pascua no nos dice nada más que la sangre libertó a Israel del juicio divino, y que sin derramamiento de sangre no había remisión. En Levítico 17:11 leemos:

“Porque la vida del cuerpo está en la sangre, la cual yo os he dado sobre el altar, para hacer expiación por vuestras personas.

Porque es la sangre la que hace expiación por la persona”.

Levítico 17:11.

Aquí se asume que, porque la vida de la carne está en la sangre, entonces el derramamiento de sangre significa la liberación de vida.

Pero todo esto solo era un “tipo” que apuntaba al sacrificio expiatorio de Jesús. Todo este tiempo de los sacrificios en la Ley de Moisés, solo era un tiempo de expectación. Los sacrificios con el tiempo se 125

fueron “encogiendo”, esperando el gran sacrificio, el último y que sería validador para hacer lo que anteriormente no habían podido hacer los sacrificios anteriores.

Es en el Pacto-Mesías, donde adquiere universalidad el sacrificio de expiación. Es su última expresión.

“Pues según la Ley casi todo es purificado con sangre, y sin derramamiento de sangre no hay perdón”. Romanos 9:22.

Los sacrificios del Antiguo Pacto eran insuficientes para limpiar el mal obrar de los israelitas.

“Porque la sangre de los toros y de los machos cabríos no pueden quitar los pecados”. Hebreos 10:4.

Los sacrificios, aunque no les limpiaba, les recordaba sus pecados.

Dios nunca pretendió que esos sacrificios estuvieran vigentes de forma permanente después del Nuevo Pacto.

“Y le adorarán todos los habitantes sobre la tierra, cuyos nombres no están inscritos en el libro de la vida del Cordero, quien fue inmolado desde la fundación del mundo”. Apocalipsis 13:8.

El sacrificio de Jesús hizo posible quitar el pecado del mundo.

Librarnos de la esclavitud y del señorío del pecado. Pero fijémonos en la expresión de que Jesús fue inmolado desde la fundación del mundo, dando a entender que Dios ya tenía previsto el plan “b” para salvar a la humanidad.

“…He aquí el Cordero de Dios que quita el pecado del mundo”.

Juan 1:29.

Jesús podía quitar el pecado del mundo porque era plenamente Dios.

Su sangre era divina, y tenía más valor que cualquier sangre de cualquier animal.

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“Porque en Él fueron creadas todas las cosas que están en los cielos, visibles e invisibles, sean tronos, dominios, principados o autoridades”. Colosenses 1:16.

Al establecer Dios el Nuevo Pacto hizo que fuéramos limpios completamente del pecado.

“Esta copa es el Nuevo Pacto en mi sangre, que por vosotros es derramada”. Lucas 22:20.

“Porque si la sangre de machos cabríos y de toros, y la ceniza de la vaquilla rociada sobre los impuros, santifican para la purificación del cuerpo, ¡Cuánto más la sangre de Cristo quien mediante el Espíritu eterno se ofreció a sí mismo sin mancha a Dios, limpiará nuestras conciencias de las obras muertas para servir al Dios vivo!”. Hebreos 9:13-14.

“…la sangre de su Hijo Jesús nos limpia de todo pecado”.

1ª Juan 1:7.

Los sacrificios de animales no se requerían más que como símbolos, ya que Cristo era el cumplimiento definitivo de ese símbolo.

“… la Ley sacrificial pero ahora Él se ha presentado una vez para siempre en la consumación de los siglos, para quitar el pecado mediante el sacrificio de sí mismo”. Hebreos 9:26.

El Nuevo Pacto trae consigo un nuevo cambio en la Ley sacrificial, y esta vez es para siempre.

“Pero este, habiendo ofrecido un solo sacrificio por los pecados, se sentó para siempre a la diestra de Dios”. Hebreos 10:13.

La segunda diferencia entre ambos Pactos es un cambio de sacerdocio como ya hemos hablado anteriormente. No obstante lo recordaremos de nuevo si es posible con más detalles.

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2. Un cambio en el sacerdocio.

En el Viejo Pacto, los sacerdotes venían de la familia de Aarón, de la tribu de Leví.

“Harás que se acerquen a ti, de entre los hijos de Israel, tu hermano Aarón y sus hijos con él, para que Aarón y sus hijos Nadad, Abihú, Eleazar e Itamar me sirvan como sacerdotes”. Éxodo 28:1.

También estaba la figura del sumo sacerdote, el cual una vez al año entraba en el lugar santísimo para interceder por su pueblo y por él mismo.

“Una vez al año Aarón hará expiación sobre los cuernos del altar. Con la sangre de la víctima para la expiación por el pecado, hará expiación sobre él, una vez al año a través de vuestras generaciones.

Será muy sagrado a Jehová”. Éxodo 30:10.

“Pues todo sumo sacerdote que es tomado de entre los hombres es constituido para servicio a favor de los hombres delante de Dios, para que ofrezca ofrendas y sacrificios por los pecados”. Hebreos 5:1.

Todos estos sacrificios afectaban a lo físico y no a lo espiritual, de ahí que se tuviese que hacer un cambio.

“Ahora bien, si fuera posible lograr la perfección por medio del sacerdocio levítico (porque bajo este el pueblo ha recibido la Ley),

¿Qué necesidad habría aún de que se levantase otro sacerdote según el orden de Melquisedec, y que no fuese llamado según el orden de Aarón? Porque de haber cambio de sacerdocio, es necesario que también se haga cambio de Ley”. Hebreos 7:11-12.

Dios cambió la Ley y el sacerdocio en el Nuevo Pacto. Jesús es el medio para cambiar este sistema.

“La Ley constituye como sumos sacerdotes a hombres débiles; pero la palabra del juramento, posterior a la Ley, constituyó al Hijo, hecho perfecto para siempre”. Hebreos7:28.

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En el Nuevo Pacto Cristo no sirve en un tabernáculo físico, como se hacía en el Viejo Pacto.

“Pero estando ya presente Cristo, el sumo sacerdote de los bienes que han venido, por medio del más amplio y perfecto tabernáculo no hecho de manos, es decir; no de esta creación”. Hebreos 9:11.

Él hace sus funciones en el verdadero tabernáculo. El que está en los cielos.

“En resumen, lo que venimos diciendo es esto: tenemos tal sumo sacerdote que se sentó a la diestra del trono de la Majestad en los cielos, ministro del lugar santísimo y del verdadero tabernáculo que levantó el Señor y no el hombre”. Hebreos 8:1-2.

Debido al cambio del sacerdocio levítico por el sacerdocio de Cristo, ya no se requiere el tabernáculo físico, sino el celestial de Cristo. Los rituales asociados con el tabernáculo y el templo en el Antiguo Pacto, ya no se requieren, como los lavamientos ceremoniales etc.

Estos ritos ceremoniales solo estuvieron vigentes hasta el tiempo de reformar las cosas.

“Con eso el Espíritu Santo daba entender que, todavía no había sido mostrado el camino hacia el lugar santísimo, mientras estuviese en pie la primera parte del tabernáculo. Esto es una figura para el tiempo presente, según la cual se ofrecían ofrendas y sacrificios que no podían hacer perfecto, en cuanto a la conciencia, al que rendía culto. Estas son ordenanzas de la carne, que consisten solo en comidas y bebidas y diversos lavamientos, impuestas hasta el tiempo de la renovación”.

Romanos 9:8-10.

Ahora en el Nuevo Pacto, el pueblo de Dios tiene un sumo sacerdote en Jesucristo, que intercede por él continuamente. Jesús entiende nuestras debilidades porque también fue hombre.

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“Por tanto, era preciso que en todo fuese hecho semejante a sus hermanos, a fin de ser un sumo sacerdote misericordioso y fiel en el servicio delante de Dios, para expiar los pecados del pueblo. Porque en cuanto Él mismo padeció siendo tentado, es poderoso para socorrer a los que son tentados”. Hebreos 2:17-18.

“Por tanto, teniendo un gran sumo sacerdote que ha traspasado los cielos, Jesús el Hijo de Dios, retengamos nuestra confesión. Porque no tenemos un sumo sacerdote que no puede compadecerse de nuestras debilidades, pues Él fue tentado en todo igual que nosotros, pero sin pecado. Acerquémonos, pues, con confianza al trono de la gracia para que alcancemos misericordia y hallemos gracia para el oportuno socorro”. Hebreos 4:14-16.

Las diferencias son más que notorias entre el sacerdocio aarónico y el sacerdocio de Jesús.

3. Un cambio de corazón.

Dios dio a Israel unas leyes determinadas para definir el pecado del hombre.

“Él os declaró su Pacto, el cual os mandó poner por obra; los Diez Mandamientos. Y los escribió en dos tablas de piedra”.

Deuteronomio 4:13. Ver también Éxodo 34:27-28.

“La Ley de Jehová es perfecta”. Salmo 19:7.

La Ley de Jehová es perfecta. Teminah, significa perfección, perfecta en sí misma como ley, y por lo tanto requiere la perfección en los corazones y vidas de los hombres.

Todo lo que sale de Dios es bueno, por tanto, la Ley del Sinaí es buena. El problema no está en la Ley, sino en las personas, las cuales no están preparadas para cumplirla. Dios sabía que a los israelitas les faltaba 130

algo para ser santos. No tenían un corazón todavía preparado para ser obedientes a Él.

“Pero hasta el día de hoy Jehová no os ha dado corazón para entender, ni ojos para ver, ni oídos para oír”. Deuteronomio 29:4.

Los israelitas obedecieron a Dios por una motivación externa, fue por miedo a ser castigados. Esto se deduce de las declaraciones que le hacen a Moisés.

“Todo el pueblo percibía los truenos, los relámpagos, el sonido de la corneta y el monte que humeaba. Al ver esto, ellos temblaron y se mantuvieron a distancia, y dijeron a Moisés: habla tú con nosotros, y escucharemos. Pero no hable Dios con nosotros, no sea que muramos”.

Éxodo 20:18-19.

Esta clase de obediencia no es la correcta. No se puede vivir toda la vida en la habitación del miedo. Dicho sea de paso, el miedo es justamente lo contrario a la fe.

Israel, así pues, desobedeció a Dios a través de toda su historia. Eran castigados una y otra vez, y una y otra vez desobedecían las leyes del Pacto. Como bien se dice en nuestra rica lengua castellana, era la pescadilla que se mordía la cola.

El fallo estaba en el corazón del hombre, no en la Ley en sí. Por eso se dice en muchas ocasiones que la Ley es buena. Tantas y tantas vueltas en el desierto y no terminaban de aprender.

“De manera que la Ley es ciertamente santa, y el mandamiento es santo, justo y bueno”. Romanos 7:12.

Simplemente como hemos visto en Deuteronomio 29:4, no era el tiempo.

En el Nuevo Pacto, el pueblo de Dios tiene la oportunidad de recibir un corazón nuevo para servir al Señor. Ya lo hemos visto en Jeremías 131

31:33. Dios ahora, en el Nuevo Pacto no va a escribir su Ley en piedra, sino que la escribirá en nuestros corazones.

En Ezequiel también hemos visto, como Jehová da un corazón nuevo a su pueblo. No un corazón reformado, sino completamente nuevo.

Sus leyes están interiorizadas en nuestros corazones. Todos tenemos conciencia de lo que es correcto y de lo contrario. Esa conciencia la podemos tapar, o al menos intentarlo, pero siempre nos dirá lo que es correcto. Es la que nos va a dirigir en nuestro caminar. Es la instrucción de Dios en el Nuevo Pacto.

Todo esto es posible a través de la permanencia del Espíritu Santo en nuestra vida.

“Más bien, como está escrito: cosas que ojo no vio ni oído oyó, que ni han surgido en el corazón del hombre, son las que Dios ha preparado para los que le aman. Pero a nosotros Dios nos la reveló por el Espíritu; porque el Espíritu todo lo escudriña, aun las cosas profundas de Dios. Pues, ¿Quién de los hombres conoce las cosas profundas del hombre, sino el espíritu del hombre que está en él? Así también nadie ha conocido las cosas profundas de Dios, sino el Espíritu de Dios”. 1ª Corintios 2:10-11.

A través del Espíritu Santo podemos pensar como Dios, podemos interiorizar la Ley de Dios en nuestro cuerpo. El carácter de Dios tiene cabida en nuestro interior, gracias al nuevo corazón preparado por Dios para este segundo Pacto.

4. Un cambio de promesas.

Israel sería su especial tesoro si en realidad obedecía a Dios. Dios siempre cumple su palabra. Las personas en muchas ocasiones no.

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“Ahora pues, si de veras escucháis mi voz y guardáis mi Pacto, seréis para mí un pueblo especial entre todos los pueblos. Porque mía es toda la tierra”. Éxodo19:5.

Este pueblo tendría una posición especial. Dios declara que es un pueblo santo para Él. Que Dios lo ha escogido para que le sea un pueblo especial, más que todos los pueblos que están sobre la faz de la tierra. Cfr.

Deuteronomio 7:6.

Pero algo falló, y no fue Dios. Una vez más fue el hombre. Dios tenía motivos sobrados para destruir a este pueblo, pero por amor a Él mismo no lo hizo, por pura misericordia. Cfr. Ezequiel 36:14-ss.

Desde los días de vuestros padres os habéis apartados de mis leyes y no las habéis guardado. Volveos a mí y yo me volveré a vosotros. Cfr.

Malaquías 3:7. Este discurso es a menudo la conversación que Dios tiene con su pueblo, pero el pueblo no se vuelve a Dios.

Nos podríamos preguntar por qué este pueblo y no otro. Si partimos de la soberanía de Dios, creo que ya está todo dicho. Dios hace lo que quiere porque todo le pertenece por derecho de Creador.

El Nuevo Pacto trae nuevas promesas sobre el pueblo de Dios. Dios ensancha su familia. En 1ª Pedro 2 del versículo uno al diez, nos habla de esto. De un sacerdocio santo para ofrecer sacrificios espirituales agradables a Dios por medio de Jesucristo. Nos dice que aquellos tropezaron (el pueblo de Israel) porque no guardaron la Ley del Señor. Pero para los que han aceptado la Gracia, ahora son linaje escogido, real sacerdocio, nación santa, pueblo adquirido, que Dios mismo ha llamado de las tinieblas a la luz.

Un pueblo que antes no era pueblo, pero que ahora sí es pueblo por la misericordia de Dios.

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Esta es una promesa hecha realidad cuando a través del Nuevo Pacto, los gentiles llegan a formar parte de la familia de Dios con pleno derecho a sus bendiciones.

El guardar el Antiguo Pacto traía muchas bendiciones. Te amaré, te bendeciré, te multiplicaré, bendeciré el fruto de tu vientre, el fruto de tu tierra, tu grano, tu vino, tu aceite, la cría de tus vacas, el incremento de tus ovejas. Serás bendecido más que todos los pueblos… Cfr. Deuteronomio 7:13-ss; 28:1-ss.

En el Antiguo Pacto Dios le da buenas promesas a su pueblo, pero sobre todo en el ámbito físico. Las promesas espirituales, como hemos visto en 1ª Pedro capítulo 2, serían para el Nuevo Pacto.

La vida eterna no se contempla en la Ley. Es exclusivo de la Gracia del Nuevo Pacto.

La salvación viene con Jesús. Es la misericordia de Dios lo que hace que esta bendición pueda llegar a todos los que crean en su Hijo.

“Y en ninguno otro hay salvación, porque no hay otro nombre debajo del cielo, dado a los hombres, en que podamos ser salvos”.

Hechos 4:12.

“Por esta razón, también es mediador del Nuevo Pacto, para que los que han sido llamados reciban la promesa de la herencia eterna, ya que intervino muerte para redimirlos de las transgresiones bajo el primer Pacto”. Hebreos 9:15.

“Y esto, para que, justificados por su Gracia, seamos hechos herederos conforme a la esperanza de la vida eterna”. Tito 3:7.

“Y esta es la vida eterna, que te conozcan a ti, el único Dios verdadero, y a Jesucristo a quien tú has enviado”. Juan 17:3.

De aquí podemos sacar la conclusión que el pueblo de Israel no había conocido a Dios. No lo había conocido en su plenitud. Si la vida eterna es 134

una promesa hecha bendición en el Nuevo Pacto, que consiste en conocer a Dios y a Jesucristo, obviamente en el Viejo Pacto no se había dado.

Una nueva promesa es un Espíritu nuevo como ya hemos visto en Ezequiel 36:26. Os daré un Espíritu nuevo dentro de vosotros. Pero en el siguiente versículo lo repite de nuevo. Pondré mi Espíritu dentro de vosotros. Cuando en la Escrituras se repite la misma cosa dos veces seguidamente, es que es de suma importancia.

La plenitud el Espíritu Santo en la vida del creyente de forma permanente, nunca se dio en el Antiguo Pacto.

En el Antiguo Pacto, el profeta tenía la capacidad en un momento dado, de bendecir o maldecir. Cfr. Números 21:1-25. Eran los que comunicaban la voluntad de Dios. Cfr. 2ª Reyes 13:14-19. Transmitían al pueblo la voz de Dios, y todo esto con la dirección del Espíritu Santo. Pero este Espíritu no se quedaba en la persona de manera permanente. Solo iba y venía.

Cuando el Espíritu Santo llegaba a un profeta, ocurría algo.

“Descendió sobre mí la mano de Jehová. Miré y he aquí una forma como de hombre, desde su cintura hacia abajo era como de fuego, y desde su cintura hacia arriba era como un resplandor, como un metal reluciente. Entonces extendió algo semejante a una mano y me tomó por un mechón de mi cabeza. Luego el Espíritu me elevó entre el cielo y la tierra...”. Ezequiel 8:2-3.

Ezequiel fue elevado al reino espiritual como también le pudo haber pasado a Isaías, Juan y otros profetas. Esto no quiere decir que todos los profetas tuvieran la misma forma de recibir el mensaje de Dios. Otros, simplemente el Espíritu les habló a su mente lo que tenían que decir.

135

Que fuese profeta no implicaba que pudiese profetizar cuando le viniera en gana. Era el Espíritu el que venía y el que se retiraba, no a voluntad del profeta, sino por voluntad de Dios.

“La profecía no fue traída por voluntad humana”. 2ª de Pedro.

1:21.

No era un don ininterrumpido. Otra cosa era que el profeta se dispusiera a colocarse en situación de receptividad en lo que respecta al Espíritu.

“Pero ahora traedme un músico. Sucedió mientras el músico teñía, la mano de Jehová vino sobre Eliseo...”. 2ª de Rey. 3:15.

Nunca olvidemos que el hombre no es el que le manda a Dios. Dios es el primero, el que decide qué hacer y qué no hacer. Las obras del hombre siempre son la consecuencia de las decisiones de Dios y no a la inversa.

El Espíritu Santo en el Antiguo Testamento iba y venía y no en todas las personas, sino tan solo en unos cuantos. El pueblo caía muy a menudo en el paganismo y la iniquidad, de ahí el ministerio de los profetas para hacer regresar al pueblo a su Dios. El derramamiento del Espíritu Santo fue anunciado por los profetas para un futuro.

“Y todo aquél que invocare el nombre del Jehová será salvo”.

Joel 2:32.

El derramamiento del Espíritu Santo apunta hacia el Mesías, que a la vez será el dador del Espíritu Santo de una manera permanente. El mayor y mejor regalo que una persona puede recibir es el derramamiento del Espíritu Santo en su vida.

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“Pues si vosotros siendo malos sabéis dar buenos regalos a vuestros hijos, cuánto más vuestro Padre celestial dará el Espíritu Santo al que se lo pida”. Lucas 11:13.

Es el Padre el que da el Espíritu Santo. Es importante notar que el Espíritu Santo no tiene autonomía propia. Siempre es impartido por el Padre o bien por el Hijo.

En Juan 7:39 leemos: “Esto dijo acerca del Espíritu que habían de recibir los que creyeran en Él, pues todavía no había sido dado el Espíritu, porque Jesús no había sido aun glorificado”.

Por supuesto que Juan no quiso decir que las manifestaciones que habían tenido lugar en los profetas no fueran del Espíritu Santo. El pueblo de Israel sabía perfectamente que la profecía era el resultado de la manifestación del Espíritu Santo en los profetas.

Cuando Juan dice:

“que todavía no había sido dado el Espíritu”. Juan. 7:39.

Se refiere a la labor que haría una vez Cristo fuese glorificado. Esa labor de la que ya la hemos mencionado en varias ocasiones, es la regeneración y la santificación de los hijos de Dios.

El Espíritu Santo no podía ser dado, a menos que Cristo fuese glorificado. Eso demuestra que los dos espíritus no podían trabajar a la vez, entre otras cosas porque hay un solo Espíritu y no dos.

Parece hasta ridículo lo que he dicho pero tiene su sentido. El Espíritu Santo era al igual que el Espíritu del Padre, el Espíritu del Hijo.

Mientras el Hijo estuviese aquí en la tierra, el Espíritu Santo estaría morando en Él. Cuando Cristo fuese glorificado, entonces podría mandar 137

de su Espíritu para seguir su labor aquí en la tierra en la vida de los creyentes. No había dos Espíritus.

“Hay un solo cuerpo y un solo Espíritu”. Efesios 4:3.

En el Antiguo Testamento el Espíritu Santo aparece siempre asociado a la operación del poder de Dios. Es “la mano de Dios” extendida llena de poder, como hemos mencionado en Isaías 63:10-12. Va, y viene, conforme a la voluntad del que mueve dicha mano. El Espíritu Santo es el Espíritu de la promesa para el Nuevo Pacto.

“Os daré un corazón nuevo y pondré un Espíritu nuevo dentro de vosotros. Quitaré de vuestra carne el corazón de piedra y os daré un corazón de carne. Pondré mi Espíritu dentro de vosotros y haré que andéis según mis leyes, que guardéis mis decretos y que los pongáis por obra”. Ezequiel 36:26-27.

“Sucederá después de esto que derramaré mi Espíritu sobre todo mortal. Vuestros hijos y vuestras hijas profetizarán. Vuestros ancianos tendrán sueños y vuestros jóvenes visiones”. Joel 2:8.

“He aquí yo enviaré el cumplimiento de la Promesa de mi Padre sobre vosotros. Pero quedaos vosotros en la ciudad hasta que seáis investidos del poder de lo alto”. Lucas 24:49.

El Espíritu Santo constituye una de las bendiciones más sobresalientes prometidas para el creyente tanto en el Antiguo Testamento como en el Nuevo. Él es nuestro ayudador. Es lo que el hijo de Dios necesita para crecer y madurar. Obviamente el cristiano sin el Espíritu Santo no puede desarrollarse completamente.

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El Espíritu Santo en Cristo

En el Nuevo Pacto, se cumple la promesa de su derramamiento, anunciado en el Antiguo Pacto. Veamos ahora como el Espíritu Santo vive permanentemente en Cristo.

En Mateo 1:20 y en Lucas 1:35, el Espíritu Santo es el agente en la concepción milagrosa de Jesús. El Espíritu Santo es el padre del ser humano de Cristo. María no tuvo ninguna otra relación para dar a luz a Jesús. Ahora no viene al caso explicar acerca de la concepción de María.

Pero es cierto que María tuvo relaciones matrimoniales con José después, y solo después de haber dado a luz a Jesús.

“...El segundo hombre era del cielo”. 1ª Corintios 15:47.

“Su vida fue de arriba”. Juan 8:23.

Aquel que no tiene pecado y salva a su pueblo de sus pecados tiene necesariamente que haber sido engendrado por el Espíritu Santo.

En el bautismo de Jesús se ratifica la santificación de su vida oficial, es decir de su ministerio. En su ministerio, el Espíritu Santo es el que le dirige y capacita para hacerle fructífero. Jesús no tenía ni la menor duda de que el Espíritu Santo moraba en Él

“El Espíritu del Señor está sobre mi...Hoy se ha cumplido esta Escritura”. Lucas 4:18-20.

“Pero si por el poder de Dios yo echo fuera los demonios, ciertamente ha llegado a vosotros el Reino de Dios”. Lucas 11:20.

“Me refiero a Jesús de Nazaret, y a cómo Dios le ungió con el Espíritu Santo y con poder. Él anduvo haciendo el bien y sanando a 139

todos los oprimidos por el diablo, porque Dios estaba con él”. Hechos 10:38.

El Señor Jesús dio su testimonio, en el sentido de que el Padre, dentro de Él, realizaba los milagros. El mismo Espíritu que le condujo al desierto y lo sostuvo allí, le dio también fuerzas para consumar su ministerio sobre la cruz, donde, “mediante el Espíritu Eterno, se ofreció a sí mismo sin mancha a Dios”. Hebreos 9:14.

En la resurrección de Jesús, también fue el Espíritu Santo el que le resucitó de entre los muertos.

“Y si el Espíritu de aquel que resucitó a Jesús de entre los muertos, mora en vosotros, el que resucitó a Cristo de entre los muertos también dará vida a nuestros cuerpos inmortales mediante su Espíritu que mora en vosotros”. Romanos 8:11.

El Espíritu Santo es el que opera todas estas cosas. No hay la menor duda que es un Espíritu operador, y que viene obviamente del Padre. El Padre es el que lo envía y hace posible su operación en Jesús y en las personas.

El Señor Jesús da la bendición que Él mismo ha recibido y gozado, y nos hace copartícipes con Él. Jesús, jamás pudo hacer lo que hizo, si no hubiese tenido el Espíritu Santo morando en su vida. También en Jesús el Espíritu Santo actúa como operador en toda la vida de Jesús. Mediante el Espíritu Santo es y de ninguna otra manera, como Jesús nació, creció, desarrolló su ministerio con pleno éxito, fue crucificado, resucitó y fue glorificado en el cielo.

Pues ese mismo Espíritu es el que mora permanentemente en las personas.

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El Espíritu Santo en la vida de la personas.

“Pero yo os digo la verdad. Os conviene que yo me vaya, porque si no me voy el Consolador no vendrá a vosotros. Y si yo voy os lo enviaré. Cuando Él venga convencerá al mundo de pecado, de justicia y de juicio. En cuanto a pecado porque no creen en mí, en cuanto a justicia porque me voy al Padre, y no me veréis más, y en cuanto a juicio porque el príncipe de este mundo ha sido juzgado”.

Juan 16:7-11.

Los hombres no comprenden realmente, lo que es el pecado, la justicia o el juicio, y por lo tanto necesitan que se les convenzan de estas verdades espirituales.

Del pecado de los judíos, quienes no le recibieron como Mesías, a pesar de que su misión fue acreditada por los diversos milagros que predijeron los profetas. En Isaías 35:3-6, se nos habla de todos estos milagros. Esto fue cumplido literalmente el día de Pentecostés, cuando les fue dado el Espíritu Santo. Hechos 2:37.

De justicia, de su inocencia y santidad, porque va al Padre, lo cual será completamente comprobado por su resurrección de entre los muertos y su ascensión a los cielos.

De juicio. Del falso juicio de los judíos al condenar al Señor Jesús, a quien hace referencia aquí.

El Espíritu Santo convencerá al mundo del pecado cometido y de la culpa y condenación en que se ha incurrido; de justicia, de la necesidad de ser perdonados y justificados por la sangre del Cordero, quien, después de haber sido inmolado por el pecado, ascendió al Padre, ante quien, es nuestro Intercesor; y de juicio, de aquel gran día, cuando nadie podrá estar 141

en pié, sino aquellos cuyos pecados han sido perdonados y sus almas justificadas.

En todo lo que el Señor dice aquí parece haber una alusión al oficio de un abogado en una causa, en un tribunal de justicia, quien al levantarse los testigos y presentar las pruebas, convence a la parte acusada de pecado, demostrando la justicia de su cliente y mostrando la necesidad de pronunciar sentencia sobre el acusador.

¿Cómo hacer que una persona aprecie una perla si no sabe valorarla?

El Espíritu Santo despertaría en esa persona la capacidad para poder apreciar esa perla. El alma y la mente oscurecidas no ven nada de las verdades espirituales hasta que no han sido despertadas por el Espíritu Santo. Analicemos por unos momentos estas tres verdades.

El pecado de incredulidad.

¿Por qué este pecado y no otro? La razón es obvia. Si el ser humano no cree, todos los caminos a Dios se le van a cerrar. Es un “apaga y vámonos”. Es el pecado, la llave que cierra el corazón para girarse a Dios.

La incredulidad es la madre de todos los pecados, porque produce nuevos pecados, y porque es el pecado que está en contra del remedio para el pecado.

La incredulidad cierra cualquier acceso a Dios. Impide todo acercamiento al Padre, y nos aleja obviamente de su presencia.

“Vuestras iniquidades son las que hacen separación entre vosotros y vuestro Dios. Vuestros pecados han hecho que su rostro se oculte de vosotros para no escuchar”. Isaías 59:2.

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Es la aparente inactividad de Dios como consecuencia de la separación. No es un proceso, es la consecuencia del producto del pecado mismo. Dios ama al pecador pero se aleja de su pecado.

La justicia de Cristo.

Jesús vivió en esta tierra como una persona que engañaba al pueblo, como un bebedor; lo cual no era cierto, pero así lo percibieron sus contemporáneos. Después de su ascensión y de haber derramado el Espíritu Santo, de que se hicieran milagros en su nombre; convenció a miles de judíos de que Jesús no solo era justo, sino que también era la única fuente celestial y el único camino de justicia.

Jesucristo se convierte en una pieza fundamental para la salvación del ser humano. Es el remedio a la necesidad del hombre: liberarse del pecado. El ser humano no puede ser justificado por ningún ser injusto; de ahí que la justicia de Jesús sea la única efectiva.

El juicio contra el príncipe de este mundo.

¿Cómo se juzga un crimen correctamente? Pues aplicando una justicia verdadera. El príncipe de este mundo ha sido juzgado y tal juicio ha sido resuelto en su contra. Cfr. Colosenses: 2:15; Hebreos 2:14-15. Por la muerte, Cristo ha liberado a todos los hombres del dominio de Satanás, y recae ahora sobre ellos aceptar esa liberación o no. El Espíritu Santo convence a los hombres de que son verdaderamente libres.

“Así que si el Hijo os hace libres, seréis verdaderamente libres”

Juan 8:36.

Satanás manifestaba que tenía derecho a poseer a los hombres que habían pecado, y que el juez justo los debería dejar en sus manos. El Mediador por otra parte, apeló al hecho de que Él había llevado la pena del 143

hombre y había tomado su lugar; por lo tanto la justicia, lo mismo que la misericordia requerían que el derecho de conquista de Satanás fuera anulado, y que se le diera el mundo a Jesús, Señor de todo. El veredicto le fue desfavorable al príncipe de este mundo y fue juzgado.

Satanás sigue reclamando algo que ya no le pertenece. Cuando los hijos de Dios entienden esta verdad, Satanás es derrotado de la vida de los creyentes, y no le queda otro camino que el de huir.

La regeneración del hombre.

“Entonces Jehová formó al hombre del polvo de la tierra. Sopló en su nariz aliento de vidas y el hombre llegó a ser un ser viviente”.

Génesis 2:7.

Dios toma del polvo de la tierra y forma el cuerpo. Y allí queda inanimado, inmóvil. Aunque está en el mundo, rodeado de belleza, no reacciona porque carece de vida. No oye, ni ve, ni entiende.

Luego Jehová Dios sopló en su nariz aliento de vidas y fue el hombre un ser viviente. Inmediatamente se produjo una reacción, en lo que respecta al mundo, vio sus bellezas y oyó sus ruidos. Como ocurrió con su cuerpo, así también ocurrió con su espíritu.

A pesar de estar rodeado por espíritu, el hombre está muerto. El Espíritu Santo nos da nueva vida, una vida que se puede comunicar con la vida de Cristo. Se restablece una comunión perdida. Es el agente regenerador de la vida de las personas.

El Espíritu Santo mora en los hijos de Dios.

“Este es el Espíritu de Verdad, a quien el mundo no puede recibir, porque no le ve ni le conoce. Vosotros lo conocéis porque permanece en vosotros y está en vosotros”. Juan. 14:17.

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“O no sabéis que vuestro cuerpo es templo del Espíritu Santo, que mora en vosotros el cual tenéis de Dios”. 1ª de Corintios 6:19.

“Guardad el buen depósito por medio del Espíritu Santo que habita en vosotros”. 2ª de Timoteo 1:14.

En Dios todos los hombres viven, mueren y son. Morar significa que tiene una relación directa con el creyente. Mediante la fe y el arrepentimiento, el hombre se vuelve a Dios, y queda regenerado. La posesión por el Espíritu por parte del hombre constituye el rasgo distintivo del cristiano del Nuevo Testamento.

“Sin embargo, vosotros no vivís según la carne, sino según el Espíritu, si es que el Espíritu de Dios mora en vosotros. Si alguno no tiene el Espíritu de Cristo, no es de él”. Romanos 8:9.

Recordemos que en el Antiguo Testamento, el Espíritu Santo venía y se iba, no moraba permanentemente en el creyente. Ahora sí, el Espíritu Santo vive con nosotros y nos da vida, la cual hace posible el restablecer la verdadera intimidad con Dios.

Espíritu de Dios y Espíritu de Cristo son el mismo. Es de suma importancia que a estas alturas entendamos que solo hay un Espíritu.

El Espíritu Santo santifica al hijo de Dios.

El Espíritu Santo no obra de una manea mágica, sino en forma progresiva. Poco a poco el alma del creyente se va renovando. Así pues, se fortalece de una manera gradual la fe y el amor. Se corrigen las malas tendencias, malos hábitos etc.

El Espíritu Santo nos santifica porque constantemente está obrando en nuestra vida. No es un ir y venir. Si así fuera, el hombre no tardaría en caer de nuevo en sus penalidades.

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“Pero el fruto del Espíritu es: Amor, gozo, paz, paciencia, benignidad, bondad, fe, mansedumbre, y dominio propio. Contra tales cosas no hay ley”. Gálatas 5:22-23.

Como he mencionado hace unas líneas, la operación del Espíritu es progresiva, yendo, del corazón a la superficie, del interior al exterior, de la raíz de la vida a las manifestaciones de la vida, a las acciones y a las palabras.

Una persona no tiene este fruto del Espíritu Santo en un santiamén.

Se requiere un tiempo para que el fruto madure. Es una transformación muy delicada y muy precisa por parte el Señor.

El Espíritu Santo imparte poder en los creyentes.

“Pero recibiréis poder, cuando haya venido sobre vosotros el Espíritu Santo, y me seréis testigos en Jerusalén, en toda Judea, en Samaria, y hasta lo último de la tierra”. Hechos 1:8.

*Poder para servir a los demás.

*Poder en la proclamación del Evangelio.

*Poder para testificar de la obra de Cristo.

*Poder para hacer milagros.

*Poder para hablar en otras lenguas e interceder por cosas que ni siquiera nosotros entendemos o conocemos.

Este poder es dado al hombre para su regeneración y santificación. El Espíritu Santo regenera la naturaleza humana en la crisis de su conversión a Dios; después el Espíritu Santo en el interior del hombre, produce el fruto del Espíritu, el cual constituye los rasgos distintivos del carácter cristiano.

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“Pero a cada cual le es dada la manifestación del Espíritu para provecho mutuo”. 1ª Corintios 12:7.

El Espíritu Santo vigoriza y activa la naturaleza humana a fin de prepararla para servir a Dios, y poner de manifiesto una expresión exterior de carácter sobrenatural.

Volvemos de nuevo a mencionar que una cosa es lo que hemos aprendido en la iglesia, y otra muy distinta lo que dice la Palabra de Dios.

No siempre coinciden, y como es obvio la Palabra prevalece sobre nuestras enseñanzas por más loables que sean.

El Espíritu Santo estará siempre con el creyente.

“Pero cualquiera que beba del agua que yo le daré, nunca más tendrá sed, sino que el agua que yo le daré, será en él una fuente de agua que salte para vida eterna”. Juan 4:14.

La morada del Espíritu Santo representa justamente el comienzo de la vida eterna, la cual será consumada en la vida venidera. El Espíritu Santo representa la primera parte de nuestra salvación. Es en el cristiano la fianza, las arras o la promesa de que nuestra liberación será completa. Cfr. Efesios 1:14 y 2ª Corintios 5:5. El Espíritu Santo produce en el cristiano los primeros frutos de la vida futura. Cfr. Romanos 8:23. Los primeros frutos de la gloriosa cosecha futura.

Los cristianos en este mundo hemos comenzado a probar los manjares dados por el Espíritu, los cuales serán todavía más suculentos en el futuro. Se suele decir que en la vida del cristiano, los tiempos pasados nunca fueron mejores que los presentes y menos que los futuros.

Sería imposible hacer frente a tan vasto imperio de maldad, sin la ayuda del Espíritu Santo. Él es nuestro gran ayudador.

147

El Espíritu Santo es el agente mediante el cual, las leyes de Dios son escritas en nuestros corazones.

El Nuevo Pacto amplifica los términos del Viejo Pacto. El recordatorio de que somos pecadores, y que el pecado siempre está sobre el hombre, es quitado, y en su lugar Dios promete que perdonará la iniquidad del hombre y que nunca más se acordará de su pecado. Cfr. Jeremías 31:34.

Creo que a lo largo de este estudio acerca del Viejo Pacto y el Nuevo, ha quedado claro que el Nuevo Pacto es dado en principio solo al pueblo de Israel. Cfr. Jeremías 31-ss.

También hemos dicho que este Nuevo Pacto es el mismo que reciben los gentiles, tras la muerte y resurrección de Jesús, y su entrada en el Evangelio. Así, a partir de ahí, hay un solo pueblo. Ya no hay judío ni griego (gentiles), sino que de los dos Dios ha hecho una gran familia.

“He aquí mi siervo, a quien sostendré, mi escogido en quien se complace mi alma. Sobre Él he puesto mi Espíritu, y Él traerá justicia a las naciones. No gritará ni alzará su voz, ni la hará oír en la calle. No quebrará la caña cascada, ni apagará la mecha que se está extinguiendo; según la verdad traerá justicia. No se desalentará ni desfallecerá hasta que haya establecido la justicia en la tierra. Y las costas esperarán su Ley”. Isaías 42:1-4.

Jesús trajo el mishpat, juicio, justicia, gobierno, orden. Pero para todas las naciones, y como nos dice también en todas las costas esperan su Ley: el Evangelio. Es el Evangelio de Cristo lo que representa el Nuevo Pacto para todas las naciones sin distinción de razas o pueblos.

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Solo decir que este Pacto no la ha recibido todavía la totalidad del pueblo de Israel. Solo lo han recibido los judíos y sus hermanos israelitas, que han aceptado al Mesías como el salvador de sus vidas. Cfr.

Romanos11:25-28.

Esto se debe a que Dios tiene un tiempo cuando le será quitado el velo que tienen para no reconocer al Mesías. Cuando llegue ese tiempo reconocerán al Mesías y el Nuevo Pacto entrará de lleno y totalmente en todo el pueblo de Dios.

“Sin embargo, sus mentes fueron endurecidas; pues hasta el día de hoy, cuando leen el Antiguo Pacto, el mismo velo sigue puesto, porque solo en Cristo es quitado. Aún hasta el día de hoy, cada vez que leen a Moisés, el velo está puesto en el corazón de ellos. Pero cuando se conviertan al Señor, el velo será quitado”. 2ª Corintios 3:14-17.

No ver las diferencias entre ambos Pactos es ponerse las manos delante de los ojos para no querer ver. Son dos Pactos hechos por el mismo Dios, con unas connotaciones particulares cada uno de ellos.

Con unos fines bien distintos, con leyes diferentes, con un sacerdocio igualmente distinto, promesas de otro tipo…

Una cosa es la Pascua judía y otra bien distinta la Cena del Señor.

Pero vayamos poco a poco viendo sus diferencias, y así podremos hacer un mejor juicio de los hechos.

2ª Diferencia. Con respecto a ser libres del pecado.

En la Pascua judía, al sacrificar el cordero pascual, te libraba de muchas cosas, pero no de una: del pecado. Por el contrario el sacrificio del Cordero de Dios nos libra de todo pecado Cfr. Juan 1:29.

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Ya hemos estudiado en la Fiesta del Perdón, como el sacrificio del cordero solo era simbólico, al poner el sacerdote las manos sobre el animal sacrificado. Todo apuntaba al verdadero sacrificio del Cordero de Dios. Esa sangre sí que quitaba el pecado, pero no la sangre de los toros y demás animales sacrificados. Cfr. Hebreos 10:1-4.

La Pascua judía no ofrecía ningún perdón a los que la observaban y guardaban. Les ofrecía otras cosas, pero no el perdón de pecados que solo lo puede hacer Dios. Cfr. Marcos 2:7.

Sin embargo, el sacrificio de Cristo, es el único medio que tiene el hombre para verse limpio de todo pecado. Como ya hemos comentado el Cordero Pascual, es el único que quita el pecado del mundo.

3ª Diferencia. Libres de la esclavitud egipcia, y libres de la muerte.

El pueblo de Israel, lo que celebraba era la salida de la esclavitud de los egipcios, pero para nada eso les garantizaba la supervivencia. Una cosa es ser librado de la esclavitud de un pueblo que te aprisiona, y otra bien distinta es celebrar que hemos pasado de muerte a vida.

En la Santa Cena celebramos que Jesús murió por todos nosotros, y resucitó para darnos vida. Eso no lo puede hacer la celebración de la Pascua judía.

El pueblo de Israel era librado de la muerte solo en parte. Era una liberación temporal. Solo fue liberado de la muerte del pueblo egipcio, pero no de los demás enemigos que se toparían en su éxodo hacia la tierra prometida.

En la Santa Cena no celebramos que somos librados de la esclavitud de un pueblo, sino del peor enemigo que podamos tener: el pecado.

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4ª Diferencia. Gozo relativo o temporal, y gozo eterno.

Es verdad que cuando el pueblo de Israel es librado de la esclavitud egipcia, le proporciona un gozo enorme. El verse librado de un opresor que no les dejaba ni siquiera practicar su religión, era tremendamente humillante. Pero hay que reconocer que todo termina ahí. Su salvación estaba completamente en el aire. Había que creer en una liberación superior futura, que les diese un gozo eterno.

5ª Diferencia. Esperanza hasta que llegara el Mesías, y 2ª venida de Cristo.

El pueblo de Israel no celebraba la Pascua judía como lo hacemos los cristianos la Santa Cena. El mandamiento de celebrar la Santa Cena está bien expuesto en las Escrituras: hasta la vuelta de Jesús, su segunda venida Cfr.1ª Corintios 11:17-24.

A lo más en la Pascua Judía se celebra la 1ª venida de Jesús, o el Mesías, pero no su segunda venida que tiene otras connotaciones completamente distintas a su primera venida.

6ª Diferencia. El sacrificio del cordero pascual y su obediencia a los preceptos que tenían que guardar, les libraba de la muerte a manos del ángel exterminador ese día solamente. El sacrificio del cordero Pascual Celestial, nos libra de la muerte para siempre, si cumplimos sus preceptos.

Como conclusión de lo expuesto, podemos decir que se está hablando de dos instituciones creadas por Dios, pero diferentes, sobre todo en contenido.

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Una interpretación correcta, es tratar a cada una por separado y en su contexto temporal. No se pueden juntar así como así, y hacer una sola celebración. Eso sería un gran error.

Es también de sentido común, ver que la Ley Ceremonial perteneciente a la Pascua judía, va a cambiar después de la muerte y resurrección de Cristo. Por tanto la celebración de la Pascua Judía solo tiene sentido celebrarla, si todavía esperamos la venida del Mesías.

Es interesante observar el tratado de Pesachím, 10, de la Mishna, escrito en el siglo II de nuestra era, como al exponer toda la ceremonia pascual, nos dice que había una quinta copa que se colocaba en un extremo de la mesa y que no se bebía, indicando la venida del Mesías.

Basado en Éxodo 6:6-7, el pueblo de Israel prepara la mesa pascual con cinco copas.

“Por tanto di a los hijos de Israel: yo soy Jehová. Yo os libraré de las cargas de Egipto y os libertaré de su esclavitud. Os redimiré con brazo extendido y con grandes actos justicieros. Os tomaré como pueblo mío, y yo seré vuestro Dios. Vosotros sabréis que yo soy Jehová vuestro Dios, que os libra de las cargas de Egipto. Yo os llevaré a la tierra por la cual alcé mi mano jurando que la daría a Abraham, a Isaac y a Jacob. Yo os la daré en posesión. Yo Jehová”. Éxodo 6:6-8.

*La primera copa hace alusión a la libertad física. Os libraré de las cargas de Egipto. El pueblo de Israel podía elegir sobre sus cuerpos y acciones.

*La segunda copa, muestra otra cara de la libertad. Os libertaré de su esclavitud. Os salvaré de su servicio. El poder crear un pensamiento propio y una ética particular.

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*La tercera copa. Os redimiré con brazo extendido y con grandes actos justicieros. Aquí se señala la salvación de Jehová a través de su brazo de poder.

*La cuarta copa. Os tomaré como pueblo mío, y yo seré vuestro Dios. Aquí alude a la dirección de Dios.

*La quinta copa. Os llevaré a la tierra, y os la daré en posesión.

Esta copa es llamada la copa de Eliahu anaví, (Elías el profeta). Basado en Malaquías 4:5. “He aquí yo envío al profeta Elías antes de que venga el día de Jehová, grande y temible”. Malaquías 4:5.

Era la copa de la herencia. En cada mesa preparada de la Pascua, quedaba un lugar vacío para Elías el profeta. El pueblo judío espera que Elías venga en la Pascua y anuncie la venida del Mesías.

Cuando se terminaba la cena se mandaba un niño a la puerta, a ver si había venido el profeta Elías anunciando las buenas nuevas. Si la respuesta era negativa, la copa se derramaba y no se tomaba.

Yo me pregunto: cuando venga el Mesías para los judíos, ¿Seguirán poniendo la quinta copa en el extremo de la mesa, o la quitarán de la mesa?

¿Acaso no tendrían que cambiar la Ley Ceremonial forzosamente? Si siguen con la quinta copa en el extremo de la mesa, no tiene sentido porque ya vino el Mesías, y si la quitan ya están desobedeciendo los preceptos de Jehová, que dice que no cambiarían nada de sus preceptos, y que los celebrarían, en este caso la Pascua, como estatuto perpetuo.

La Ley Ceremonial es cambiante según los tiempos que Dios establece, y debido a su cumplimiento en Cristo Jesús.

7ª Diferencia. La celebración del nuevo orden de cosas, con respecto al Sabbat, en el primer día de la semana.

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Aunque el tema de la muerte y resurrección de Jesús, lo trataré en el capítulo siguiente, es obvio que en las Escrituras encontramos que el primer día de la semana era algo especial, o muy especial para los cristianos, que así se llamaban los que habían creído en Jesús. También trataré el tema del Sabbat para los cristianos, en el capítulo 7. ¿Qué hacer con él?

Pero el tema de este capítulo, acerca de las similitudes y diferencias entre la Pascua Judía y la Santa Cena de los cristianos, requiere al menos una explicación.

Si damos como fecha de más peso para la resurrección de Jesús, un domingo, como ya hemos hablado y hablaremos a continuación detenidamente; esto nos lleva a una celebración especial.

Recordemos que para el pueblo judío el primer día de la semana o lo que es lo mismo y más correcto, el primer día después del Sabbat, era el que menos se debía celebrar. Ya que la purificación de la persona empezaba en este preciso día, hasta culminar en el Sabbat como el más dedicado a Dios y más importante.

“Yo estaba en el Espíritu en el día del Señor y oí detrás de mí una gran voz como de trompeta”. Apocalipsis 1:10.

El día de la semana en que resucitó el Señor, el primer día de la semana, Juan estuvo en el Espíritu en el día del Señor. Al ser el día de la resurrección es enfáticamente el día peculiar del cristiano.

Al ser el primer día de la semana, es también sugerente del comienzo de un nuevo orden de cosas, totalmente distintas de las relacionadas con el Sábado del 4º mandamiento.

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Era el día en que comúnmente se reunían los discípulos para el propósito expreso de partir el pan. Cfr. Hechos 20:7; 1ª Corintios11:20, y aunque no se da ningún mandamiento acerca de él, es un día especialmente considerado por parte de los creyentes.

Es de suma importancia que entendamos que el Sábbat, era un día de descanso, no se debía trabajar en nada. Este día en la Ley Ceremonial, es símbolo de cuando Jesús estuvo muerto, en señal de descanso. De hecho la muerte de Jesús ocurrió un viernes, como veremos a continuación, y descansó en la tumba el Sabbat, para así cumplir todas la Ley.

Pero claro, lo más importante de todos estos acontecimientos, es que Jesús resucitó. Todo es importante, pero si algo descuella sobre todo lo demás, es que Jesús se levantó de la tumba. De ahí nuestra celebración el primer día de la semana, y no el día de descanso.

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6

POSIBLES FECHAS DE LA CRUCIFICIÓN Y

RESURRECCIÓN DE JESÚS

“Porque en primer lugar os he enseñado lo que también recibí: que Cristo murió por nuestros pecados, conforme a las Escrituras”.

1ª Corintios 15:3.

La expresión conforme a las Escrituras, se refiere a los escritos del Antiguo Testamento; no tiene que referirse, y de hecho no lo hace a un determinado libro en concreto. Es importante entender la expresión conforme a las Escrituras, pues si lo tomamos al pie de la letra, no nos dice literalmente como murió y resucitó Cristo. Pero sí encontramos “tipos” que sí nos lo muestran. Veamos algunos ejemplos.

“Toma a tu hijo, a tu único. A Isaac a quien amas. Ve a la tierra de Moriah y ofrécelo allí en holocausto sobre uno de los montes que yo te diré. Abraham se levantó muy de mañana. Enalbardó su asno, tomó consigo a dos de sus siervos jóvenes y a Isaac su hijo. Partió leña para el holocausto, y levantándose fue al lugar que Dios le dijo. Al tercer día Abraham alzó sus ojos y divisó el lugar de lejos. Entonces Abraham 156

dijo a sus siervos: esperad aquí con el asno. Yo y el muchacho iremos hasta allá, adoraremos y volveremos a vosotros”. Génesis 22:2-5.

Es obvio que está implícito en sus “tipos” expresivos de Cristo, el cual resucitaría al tercer día. El sacrificio de Isaac señalaba la muerte de Cristo y su resurrección.

Ya hemos hablado lo que es un tipo, pero repetirlo creo que no nos vendrá mal hacerlo.

Un tipo puede definirse como el establecimiento de conexiones históricas entre determinados hechos, personas, o cosas del Antiguo Testamento, y hechos, personas, o cosas del Nuevo Testamento. A estos últimos los llamaremos antitipos. Estas conexiones corresponden a la revelación progresiva, y tienen su fundamento en Dios mismo.

El no ver el “antitipo” en la muerte y resurrección de Cristo, es cerrarnos a la revelación progresiva de Dios y su Palabra.

Dios proveyó de un cordero santo que nos redimiría del pecado. Ese cordero fue Cristo.

También hemos hablado largamente de las Fiestas instituidas por Dios mismo para que fueran celebradas por el pueblo de Israel y de su simbología y cumplimiento en Cristo Jesús.

Si partimos de esta base, que es sumamente sólida, podemos ver la simbología de la primera Fiesta Ceremonial instituida por Dios mismo.

En la Fiesta de los Panes sin Levadura se celebraban varios acontecimientos:

*El 14 de Abib se sacrificaba el cordero pascual.

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*El 15 de Abid se celebraba el primer Sábado Solemne. Con la comida pascual, el reposo y los sacrificios que se hacían.

*El 16 de Abib, se celebraba la Fiesta de las Primicias.

Centrémonos en estos tres primeros días de fiesta de la semana, de la Fiesta de los Panes sin Levadura.

Tenemos por un lado los tipos y por otro los antitipos. ¿Cuáles eran?

*El primero, el tipo del sacrificio del cordero pascual, era el antipipo del sacrificio del Cordero de Dios. Estamos hablando del 14 de Abib. Esta fecha siempre se mantenía cayese en el día de la semana que cayese.

*El segundo día de fiesta era el 15 de Abib, era Sábado Solemne, día de reposo. Este era el tipo. El antitipo fue el tiempo en que Jesús reposo en la tierra antes de resucitar.

*El tercer día de fiesta era la Fiesta de las Primicias o Gavillas. Que tenía como antitipo: la resurrección de Jesús.

Al ver la relación que hay entre los tres primeros días de la Fiesta de los Panes sin levadura, y los antitipos que se cumplen en Cristo, podemos entender mejor la expresión: “y murió y resucitó conforme a las Escrituras”.

Así pues, ya vamos teniendo cierta base para definir el día de la muerte de Jesús.

Si la “sombra o tipo” de la Fiesta de los Panes sin Levadura, en especial los tres primeros días, apuntaban a la muerte y resurrección de Jesús, podemos decir que Jesús murió un 14 de Abid.

La Pascua, apuntaba a la fecha, mes y hora, en que Cristo, el Cordero de Dios, iba a ser inmolado por todos nosotros.

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“Era el día de la preparación de la Pascua, y como la hora sexta.

Entonces dijo a los judíos: he aquí vuestro rey”. Juan 1914.

“Entonces los judíos, por cuanto era el día de la Preparación, y para que los cuerpos no quedasen en la cruz en el sábado (pues era el Gran Sábado), rogaron a Pilato que les quebrasen las piernas y fuesen quitados”. Juan 19:31.

Jesús fue entregado el 14 de Abid para ser crucificado, y en ese mismo día fue inmolado y murió. Se nos da un dato muy importante acerca del día después, el cual era el Gran Sábado, o Sábado Solemne, como ya hemos estudiado en capítulos anteriores.

Repetiremos la importancia que tiene el que veamos el símbolo del Antiguo Testamento, y la realidad del Nuevo Testamento.

Fijar otro día diferente al 14 de Abib, para la muere de Jesús, (calendario judío) es ignorar la muerte de Jesús conforme a las Escrituras.

No va a ser mi caso. Es por eso que fijo la muerte de Cristo un 14 de Abib.

Pero necesitamos más información para saber, sobre todo, el año y día de la semana. Para eso veremos grosso modo el tiempo en el judaísmo.

Los años.

Los judíos tienen, por así decirlo, un tiempo diferente al tiempo civil de los pueblos de su entorno. Hablemos en primer lugar de los años.

Es notorio en los pueblos antiguos, contar los años con los reinados de sus reyes. De ahí que el cristianismo empezó contar sus años con el nacimiento de sus rey.

¡Claro! que el judaísmo no estaba de acuerdo con esta división, ya que para ellos todavía no había llegado el Mesías. Ellos cuentan los 159

tiempos a través de grandes acontecimientos. Tales como la fecha que le dio la existencia como pueblo, o a partir de la destrucción de su templo en el año 70 d. de Cristo.

Más adelante pensaron contar los años de su calendario bajo una escala universal desde la creación del universo. Lo que pasa es que no era nada fácil determinar la antigüedad de la tierra. Por mucho que se quiera ser preciso, fijar una fecha para esto es un tanto complicado. Pero lo fijaron, dependiendo de la Torá, en el año 5761.

La cosa es más complicada de lo que pueda parecer. Al ser una minoría, siempre estuvieron dependiendo del calendario de los pueblos con más influencia que había a su alrededor. No podían mirar para otro lado, e ignorar como contaban el tiempo los demás pueblos.

Así pues, los judíos aceptaron un calendario secular para usos globales. Otra cosa bien distinta es que utilizaran los mismos términos que las demás naciones, como por ejemplo la expresión A. C. y D. C., es por eso que ellos utilizan la expresión: antes de la era común: A.E.C. y después de la era común: D.E.C. El comienzo del año del calendario judío (Rosh Hashaná), se determina en el día que la Torá considera que fue la creación del hombre, es decir: el primer día del mes hebreo de Tishrei, que normalmente cae a finales de septiembre.

Pero para mayor inri, tenían otro calendario, que era el calendario religioso, que comenzaba en el mes de Abib, conmemorando la Fiesta de los Panes sin Levadura. Sobre marzo o abril. Hablemos ahora de los meses en el calendario judío.

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Los meses.

Este apartado es muy importante para el capítulo que estamos tratando. Los meses no los cuentan como el mundo civil, sino de acuerdo con los ciclos de la luna. Al rotar la luna más lenta que el sol hay un desfase entre ambos calendarios, por lo cual hay que darle una solución.

La luna rota unos 48 minutos más lenta que el sol, eso nos lleva a que los 12 ciclos lunares solo nos dan 354 días al año, ya que son solo 29

días y medio, los días del ciclo lunar.

Si la fiesta de la Pascua judía debía de celebrarse en primavera, esto supondría un problema, ya que cada tres años hay un desfase de 33 días, lo cual llevaría a salirnos de la fecha de primavera para la celebración de la Pascua. Pasa lo mismo que con el Ramadán de los musulmanes, que va cambiando de fecha y de estación.

Había que darle una solución a tal problema, y así lo hicieron.

Añadieron 7 meses especiales, llamados segundo Adar, en un ciclo de 19

años. Ello les permitió contar los meses conforme a las fases de la luna, y festejar sus fiestas en la estación indicada por la Torá.

El primer día del mes lunar, llamado Rosh Jodesh, era proclamado por la corte central de Jerusalén después de que cada luna nueva era vista.

Sigamos con el calendario judío y veamos ahora las semanas.

Las semanas.

Los judíos cuentan las semanas de Sabbat a Sabbat. Este día es muy especial para ellos, y por eso lo utilizan para definir los 7 días de la semana. De hecho los días no tienen nombre, solo número, y estos anticipan la llegada del séptimo día; el Sabbat. Todos los demás días giran en torno al día del Sabbat.

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Tan al extremo se lleva esta jerarquía de días, que la santidad tiene que ir in crechendo hasta la llegada del Sabbat. Así su nivel más bajo estaría situado en el primer día del Sabbat. Y por último veamos cómo se cuentan los días en el calendario judío.

Los días.

Es de sentido común, que también es distinto a como se cuenta en el mundo occidental. La media noche, antes de la existencia del reloj, era difícil de determinar. Ello les llevó a contar los días observando un tiempo del día; en este caso la puesta de sol.

El día comienza con la puesta de sol, en la tarde o noche, como queramos llamarle. Seguidamente está la mañana, que técnicamente empieza con el amanecer. Estos conceptos son muy importantes, porque en las Escrituras encontramos algunos horarios que nos pueden confundir, si no sabemos apreciar si se está hablando del calendario judío o el calendario secular.

El pueblo judío lo eligió así, atendiendo a la metáfora de la vida misma. Esta empieza con la oscuridad en el vientre materno, seguidamente se enfrenta al resplandor de la luz, y termina su ciclo con la oscuridad de nuevo.

En las Escrituras encontramos expresiones como: “fue la noche y fue la mañana”, aludiendo las dos partes del día.

Vayamos de lo más claro, a lo que tal vez necesitemos pararnos un poquito más, para determinar una afirmación acerca del día de la muerte y resurrección de Jesús.

La hora está bien definida en la Palabra de Dios.

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“Y le crucificaron, y repartieron sus vestiduras, echando suertes sobre ellas para ver qué se llevaría cada uno. Era la hora tercera cuando le crucificaron”. Marcos 15:24-25.

La mañana, como hemos visto ya, comenzaba al amanecer, 6 de la mañana aproximadamente. Estamos hablando de la crucifixión de Jesús sobre las 9 de la mañana.

En Éxodo 29:38-39, encontramos acerca del holocausto diario que se hacía en el Templo. Se ofrecía un cordero al amanecer, y otro al atardecer. Jesús fue el cordero que se ofreció al atardecer.

“Cuando llegó la hora sexta, descendió oscuridad sobre toda la tierra, hasta la hora novena. Y en la hora novena, Jesús exclamó a gran voz diciendo: Eloy, Eloi ¿Lama sabactani?, que traducido quiere decir: Dios mío, Dios mío ¿Por qué me has desamparado?

Marcos 15:33-34.

Cristo murió a la hora novena, al igual que el segundo cordero que se sacrificaba diariamente en el Templo. Eran las 3 de la tarde de nuestro calendario secular.

En el evangelio de Mateo, encontramos los mismos horarios que en Marcos y que en Lucas. Juan omite los horarios de este acontecimiento, y centra la atención en otros aspectos. Cfr. Mateo 27:31-ss; Lucas 23:33-ss; Juan 19:17-ss.

Definir la hora de la muerte de Jesús queda bien encuadrado en la Palabra de Dios.

Definir el día de la semana es un tanto más complicado con los datos que disponemos. Igualmente pasa con el día de su resurrección, el tiempo que estuvo muerto, y el año en que sucedieron estos hechos. Vayamos 163

hacia adelante, y tal vez podamos definir alguna fecha de estas que hemos mencionado, con cierta fiabilidad.

Veamos primero cuánto tiempo trascurrió desde su muerte hasta su resurrección.

Si nos remontamos al principio de los datos que disponemos, tendríamos que mencionar la Fiesta de los Panes sin Levadura, en especial los tres primeros días: El 14 de Abid: la Pascua; el 15 de Abib: el primer Sábado Solemne; y el 16 de Abib: la Fiesta de las Primicias o de las Gavillas.

Como ya hemos hablado anteriormente esto simbolizaba, o era la sombra de la realidad que vendría en un futuro. Se trataba de la muerte y resurrección de Cristo.

Aquí se está hablando de tres días bien definidos: el 14 de Abib, e 15

y el 16. Además completamente definidas las cosas que se hacían u ocurrieron. El 14 era el día de la preparación, la Pascua; el 15 día de reposo, Sábado Solemne; y el 16 el día de la Fiesta de las Primicias.

“Nuestros padres comieron el maná en el desierto, como está escrito: pan del cielo les dio a comer. Por tanto Jesús les dijo: de cierto, de cierto os digo que no os ha dado Moisés el pan del cielo, sino mi Padre os da el verdadero pan del cielo. Porque el pan de Dios es aquel que desciende del cielo y da vida al mundo”. Juan 6:31-33.

“De cierto, de cierto os digo: el que cree tiene vida eterna. Yo soy el pan de vida. Vuestros padres comieron el maná en el desierto y murieron. Este es el pan que desciende del cielo, para que el que coma de él no muera. Yo soy el pan vivo que descendió del cielo; si alguno 164

come de este pan, vivirá para siempre. El pan que yo daré por la vida del mundo es mi carne”. Juan 6:47-51.

Veamos el simbolismo que establece el mismo Jesús. El maná que cayó del cielo simbolizaba a Cristo como muestran los pasajes que hemos leído. Una de las particularidades de este pan es que no vio corrupción, pero solo el Sábado Semanal. Cfr. Éxodo 16:23-26. Los demás días si se guardaba un poco de maná, se volvía hediento y lleno de gusanos.

Este pasaje del maná indicaba que Cristo iba a reposar en la tumba un sábado del cuarto mandamiento, sin que su cuerpo viera corrupción, ya que era libre de pecado. Es por eso que el pan sin levadura era el único pan que podía ser usado durante la Fiesta de los Panes sin levadura, pues representaba el cuerpo de Cristo sin corrupción alguna.

La tipología del maná nos muestra a un Cristo que estuvo un día completo, en reposo en la tumba.

En el Nuevo Testamento encontramos en una carta de Pablo los Corintios lo siguiente.

“Porque en primer lugar, os he enseñado lo que también yo recibí. Que Cristo murió por nuestros pecados, conforme a las Escrituras, que fue sepultado y que resucitó al tercer día, conforme a las Escrituras”. 1ª Corintios 15:3-4.

Con esto debería ser suficiente para definir qué tiempo estuvo Jesús muerto hasta resucitar. Pero evidentemente hay muchos más datos que nos pueden confundir. Por una parte están los defensores que sostienen que Jesús estuvo muerto 72 horas. Se basan en las siguientes fuentes.

“Entonces le respondieron algunos de los escribas y de los fariseos, diciendo: Maestro, deseamos ver de ti una señal. Él respondió 165

y les dijo: una generación malvada y adúltera demanda señal, pero no le será dada ninguna señal, sino la señal del profeta Jonás. Porque así como Jonás estuvo tres días y tres noches en el vientre del pez, así estará el Hijo del Hombre en el corazón de la tierra tres días y tres noches”. Mateo 12:38-40.

“Pero Jehová dispuso un gran pez que se tragase a Jonás. Y este estuvo en el vientre del pez tres días y tres noches”. Jonás 1:17.

Aquí se habla sencillamente de tres días. Si fuesen cada uno de 24

horas, estaríamos hablando de 72 horas. Esta postura la sostienen muchas personas. Lo que pasa es que tendríamos que echar por tierra, todo lo que ya hemos explicado de los tres primeros días de la Fiesta de los Panes sin Levadura.

Si contamos 72 horas desde el sacrificio de la muerte del cordero pascual nos meteríamos en el cuarto día forzosamente.

1er día 2º día 3er día 4º día 3 de la tarde

Puesta de sol

Sabemos con toda seguridad, por los datos que tenemos que murió a la hora novena según el calendario judío, que serían las 3 de la tarde del horario secular. Pues bien, solo tendríamos que contar 72 horas y sabríamos de cuántos días estamos hablando.

En el gráfico de arriba señalo con una flechita la hora en que fue sacrificado el Cordero Celestial: eran las tres de la tarde. Si contamos 72

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horas después, nos metemos en el cuarto día forzosamente. Lo cual no es lo que establece la Palabra de Dios. Así pues esta teoría se queda sin un fundamento sólido que la sostenga.

En el gráfico de arriba, estamos hablando del calendario judío donde el día comenzaba a la puesta de sol.

“Estando ellos reunidos en Galilea, Jesús les dijo: “El Hijo del Hombre ha de ser entregado en manos de hombres, y le matarán. Pero al tercer día resucitará. Y ellos se entristecieron en gran manera”.

Mateo 17:22-23.

Lo que sí es cierto, es que Jesús dijo que iba a resucitar al tercer día y no al cuarto si los días mencionados fuesen de 24 horas. No dijo que iba a resucitar después del tercer día. Cristo nunca dijo que iba a estar en la tumba 72 horas. Lo de las 72 horas es lo que algunas personas han interpretado de las palabras dichas por Jesús.

Si nos vamos al pasaje de Lucas, encontramos un dato muy interesante a tener en cuenta. Me refiero al día siguiente de la crucifixión.

“Después de bajarle de la cruz, le envolvió en una sábana de lino y le puso en un sepulcro cavado en una peña, en el cual nadie había sido puesto todavía. Era el día de la Preparación (La Pascua), paréntesis míos, y estaba por comenzar el sábado”. Lucas 23:53-54.

Aquí bien se podría referir al 4º mandamiento del Decálogo: el Sabbat semanal. No menciona el Sábado Solemne que correspondería a este día como lo hace Juan. “… Pues era el Gran Sábado…”.

Juan 19:31.

Ello nos lleva a la conclusión que ese año en que pasaron estos acontecimientos el primer Sábado Solemne, que correspondía al 15 de 167

Abib, cayó en el Sábado Semanal. Pero para más seguridad en el versículo 56 se nos dice:

“Entonces regresaron y prepararon especias aromáticas y perfumes, y reposaron el sábado conforme al mandamiento”.

Lucas 23:56.

Así pues, podemos decir que tanto el primer Sábado Solemne como el Sábado Semanal del 4º mandamiento, en ese año cayeron en el mismo día. Cuando se menciona el mandamiento se refiere forzosamente al Sábado semanal.

Estos datos nos llevan a hacer una interpretación distinta al pasaje de que, los días mencionados en el episodio de la muerte y resurrección de Jesús, se refieren a días de 24 horas.

Si la Palabra de Dios establece que fue sepultado antes del sábado del 4ª mandamiento, Cfr. Lucas 23:56, estamos hablando de que Jesús reposó el último día de la semana que era el Sábado del cuarto mandamiento.

Aquí comienza un nuevo estudio en el cual veremos que para los judíos cuando hablan de días y noches, no tenían que ser forzosamente días de 24 horas.

Sin salirnos en absoluto del tema que estamos tratando, vamos a ver algunos pasajes de las Escrituras, donde se habla de la expresión: el tercer día.

“Ve, reúne a todos los judíos que se hallan en Susa, y ayunad por mí. No comáis ni bebáis en tres días, ni de noche ni de día. Yo también ayunaré con mis damas e iré así al rey, aunque no sea conforme a la Ley; y si perezco que perezca”. Ester4:16.

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“Aconteció que al tercer día Ester se vistió con su vestido real y se puso de pie en el patio interior…”. Ester 5:1.

Si contamos estos tres días de 72 horas, la conversación que tuvo Ester con su tío Mardoqueo tuvo que ser forzosamente a la puesta de sol, cuando el día comenzaba, y no en otro horario del día. Para que fuesen tres días de 72 horas habría que contar desde la puesta de sol, hasta la cuarta puesta de sol antes que comenzara el siguiente día.

Si leemos todo el contexto del libro de Ester, podemos observar que los acontecimientos no suceden justamente a la puesta de sol. Mardoqueo se encuentra en medio de la plaza de la ciudad, frente a la puerta real para hablar con Hatac, uno de los eunucos del rey puesto a disposición de la reina Ester.

El rey tenía la audiencia en la mañana y no por la noche. Todos los acontecimientos de esta información se suceden durante el día. Si partimos de eso, que tiene bastante sentido común, ya nos tendríamos que ir al cuarto día para llegara a las 72 horas, y justamente nos dice que todo este asunto sucedió al tercer día, y no al cuarto.

El contexto del texto nos está hablando de días incluyentes, y no de días de 24 horas.

“Pues no dejarás mi alma en el Seol, ni permitirás que tu santo vea corrupción”. Salmo 16; 10.

El cuerpo de Jesús no vio corrupción porque era un cuerpo sin pecado. También estaba profetizado muchos años atrás.

Cristo guardó el Sábado del 4º mandamiento y también el Sábado Solemne del 15 de Abib, (ambos coincidieron el mismo día de la semana) que era un símbolo de su reposo en la tumba después de ser inmolado.

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Notemos también que el Sábado Semanal no era un Sábado Profético, no era ningún tipo, ninguna sombra de lo que había de venir. Sí lo era el Sábado Solemne del 15 de Abib.

Tendríamos que hablar de los posibles años próximos a la muerte de Jesús. El año exacto tenía que tener una particularidad especial: tenía que coincidir el Sábado Semanal con el Sábado Solemne.

Lo que sí tenemos claro con la información que estamos dando es que, Jesús resucito el día después del sábado del cuarto mandamiento, y un día después del primer Sábado Solemne, que en este caso coincidieron el mismo día de la semana.

Este evento estaba ya profetizado miles de años atrás, donde el segundo día de la Fiesta de los Panes sin Levadura, o lo que es lo mismo, la Fiesta de las Primicias, representaba el símbolo de la resurrección y ascensión de Cristo al cielo.

“Limpiaos de la vieja levadura, para que seáis una nueva masa, como sois sin levadura porque Cristo, nuestro Cordero Pascual, ha sido sacrificado”. 1ª Corintios 5:7.

Cristo, es la primicia de aquella inmortal cosecha de rescatados, que en la resurrección futura serían recogidos en el granero de Dios.

“Cuando pasó el Sábado, María Magdalena, María la madre de Jacobo, y Salomé compraron especias aromáticas para ir a ungirle.

Muy de mañana, el primer día de la semana, fueron al sepulcro apenas salido el sol”. Marcos 16:13.

Aquí se ve una perspectiva muy aclaratoria del tiempo en que Jesús estuvo en la tumba. Nos dice el texto que estas mujeres, pasado el sábado.

Hay una línea bien definida en todos los textos que nos hablan de la muerte 170

y resurrección de Cristo: antes del Sábado y después del Sábado. Sigamos hablando de lo que para un judío significaban los días inclusivos.

El primer día de la semana era el día después del Sábado Semanal.

Esta información corrobora todo lo que estamos diciendo. Jesús tuvo que resucitar un domingo en nuestro calendario occidental.

Cuando el hijo de Salomón, Roboam, sube al trono, se comporta muy duramente con su pueblo, subiéndoles los impuestos de manera agravante.

El pueblo de Israel le dice que si no agrava los impuestos desmesuradamente, le servirán. Salomón le contesta:

“Idos, y volved a mí dentro de tres días, y el pueblo se fue”.

1ª Reyes 12:5.

En todo el contexto de este pasaje no se nos dice que volvieran pasados tres días, sino dentro de tres días.

Volvemos a lo que ya hemos explicado en otros pasajes. Para que esto fuese posible contando días de 24 horas, las conversaciones de esta asamblea del pueblo y su rey, hubo de producirse a la puesta de sol, para así poder contar 72 horas en tres días completos, ya que el día comenzaba a la puesta de sol. Esto es casi imposible, ya que el rey convocaba las Asambleas a pleno día y no al anochecer.

Veamos un pasaje muy ilustrador sobre el tema que estamos tratando.

“Id y decid a ese zorro: he aquí echo fuera demonios y realizo sanidades hoy y mañana, y al tercer día termino. Sin embargo, es necesario que yo siga mi camino hoy, mañana y pasado mañana; porque no es posible que un profeta muera fuera de Jerusalén”.

Lucas 13:32-33.

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Se ve claramente que se tiene que referir a tres días inclusivos, y no a días de 24 horas.

Como ya hemos estudiado en la Fiesta de los Panes sin Levadura, el 16 de Abib se celebraba la Fiesta de las Primicias; o de las Gavillas. El sacerdote debía mecer las gavillas ante Dios para que fueran aceptados aquellos que las presentaban. Todo esto era símbolo de Cristo, el cual después de su resurrección debía presentarse ante el Padre, para asegurarse que su obra en la tierra se había hecho correctamente.

María quiso tocar a Cristo después de su resurrección, y el Señor le dijo que todavía no era posible, pues no había subido al Padre. Cfr. Juan 20:17.

Jesús no quiso ningún homenaje de los suyos, hasta no tener la aceptación del Padre. Una vez aceptado por su Padre, vuelve a la tierra, y encontramos el episodio de su encuentro con los discípulos de Emaús.

Veámoslo.

“He aquí, el mismo día dos de ellos iban a una aldea llamada Emaús, que estaba a setenta estadios de Jerusalén. Iban hablando entre sí de todas aquellas cosas que habían sucedido. Sucedió que, mientras iban conversando, y discutiendo el uno con el otro, el mismo Jesús se acercó e iba con ellos, pero sus ojos estaban velados, de manera que no le reconocieron…ellos le insistieron diciendo: quédate con nosotros porque es tarde y el día ya ha declinado…y aconteció que estando sentado con ellos a la mesa tomó el pan y lo bendijo y les dio.

Entonces fueron abiertos los ojos de ellos y le reconocieron, pero Él desapareció de su vista”. Lucas 24:13-31.

Todo esto ocurre el primer día de la semana, es decir: el domingo.

Jesús resucitó un domingo para cumplir con el 4º mandamiento de reposar, 172

y con el Sábado Solemne, que en este caso coincidieron en día de la semana. Era necesario cumplir toda le Ley y no solo una parte. Este primer Sábado Solemne, como ya hemos explicado, era el siguiente día de la Pascua, es decir: el 15 de Abib, y era necesario que su cuerpo reposase como mandaba la Ley, para resucitar al día después: el 16 de Abib; el día de la Primicias.

Obviamente no todo es tan fácil como parece. Haya otras interpretaciones acerca de estas fechas, que las vamos a tratar a continuación.

Pero antes de seguir, creo es bueno dejar claro que Jesús no resucitó en ningún caso al cuarto día. El tope estaría en 72 horas, pero ni un minuto más; ya que sería el cuarto día sí o sí. Sigamos estudiando los hechos, y el lector comprenderá por qué hago esta afirmación.

“Al día siguiente, esto es, después de la Preparación, los principales sacerdotes y los fariseos se reunieron ante Pilato, diciendo: Señor, nos acordamos que mientras aún vivía, aquél engañado dijo: después de tres días resucitaré”. Mateo 27:62-63.

“Luego comenzó a enseñarles que era necesario que el Hijo del Hombre padeciese mucho, que fuese desechado por los ancianos, los principales sacerdotes y los escribas, y que fuese muerto y resucitado después de tres días”. Marcos 8:31.

Hay interpretaciones que nos dicen que Jesús estuvo exactamente 72

horas en la tumba, antes de resucitar. Si tomamos estos textos de manera literal, nos están diciendo que resucitó al cuarto día. Si a tres días completos le añadimos un “después” nos ponemos en el cuarto día, lo miremos por donde lo miremos. Luego Jesús unas veces dijo que resucitaría al tercer día y otras al cuarto.

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Pero todos sabemos que Jesús no se equivocó, ni quiso decir tal cosa.

Así pues, no podemos ser solamente literalistas para lo que nos conviene. O

resucitó a los tres días, dentro de esas 72 horas, o resucitó después de los tres días, es decir al cuarto día.

Entre los hebreos los días y las noches no significan días y noches completas de 24 horas. En el tema que estamos estudiando significa un período corto de tiempo. No implica necesariamente la exactitud de la expresión.

Ya lo hemos comentado anteriormente. El mismo Jesús dijo que resucitaría después del tercer día. Cfr. Mateo27:63; Marcos 9:9, y en cantidad de ocasiones al tercer día. Lo cual significa que está hablando del mismo tiempo. Es algo que no podemos negar con el literalismo. Si lo hacemos tendremos que admitir que Jesús dio dos tiempos diferentes para resucitar.

También hemos comentado ya el caso de la reina Ester, su ayuno y su presencia al rey. Cfr. Ester 4:16 comparado con Ester 5:1. O bien en Jueces 14:17-18; donde una mujer de Timnat, la futura mujer de Sansón, le ruega que le diga el secreto de la adivinanza.

“Ella lloró delante de él los siete días que ellos tuvieron banquete.

Y aconteció que al séptimo día él se la interpretó porque ella le presionaba. Entonces ella explicó la adivinanza a los hijos de su pueblo.

Y al séptimo día, antes de la puesta de sol, los hombres de la ciudad le contestaron…” Jueces 14:17-18.

Si analizamos el texto de manera literal nos dice lo siguiente:

*El banquete duró siete días.

*La mujer lloró los siete días.

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*Al séptimo día, antes de la puesta de sol le contestaron. Es decir: no le contestaron al octavo día, sino en el séptimo día.

En el pasaje hay tres períodos de tiempo bien definidos: 1º. El tiempo en que Sansón propone la adivinanza, dentro de los siete días del banquete. Pudieron ser 30 minutos, 20 minutos o 15 minutos en proponer la adivinanza.

2º. El tiempo que trascurre después de haber propuesto la adivinanza, y haber logrado con engaño averiguar su respuesta.

3º. El tiempo que dura dar la respuesta a dicha adivinanza, que se especifica que fue antes de la puesta de sol, para así dar esa respuesta dentro del séptimo día. Fueron 2 minutos, o tal vez tres; no importa. Lo que aquí estamos considerando es que todo ocurrió en esos siete días de banquete.

Que podemos leer en toda esta historia. Pues que la mujer de Sansón no pudo estar llorando los siete días del banquete. Es más, nos dice el texto que fue en el cuarto día cuando sus amigos la presionaron para que convenciese a Sansón, para que le diera la respuesta.

“Y sucedió que en el cuarto día dijeron a la mujer de Sansón: persuade a tu marido para que nos interprete la adivinanza. Si no, te quemaremos a ti y a la casa de tu padre…”. Jueces 14:15.

Según otros manuscritos esto sucedió al séptimo día. Pero nos da igual. Lo que queremos decir es que esta mujer no pudo estar llorando siete días completos, sino parte ellos. No deja de ser una expresión más que indica un período de tiempo. En este caso, se tiende a ilustrar que fue grande.

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La mujer de Sansón se estremeció y empezó a llorar, después de la amenaza, no antes.

Los días de la muerte y resurrección de Jesús los debemos tomar como días incluyentes y no como días de 24 horas.

El texto de Mateo12:38-41; donde el mismo Jesús hace referencia a la historia de Jonás, muestra la experiencia de Jonás, y al mismo tiempo su propia experiencia. Obviamente hay bastantes semejanzas entre ambos.

Eran profetas de Galilea, tenían que trasmitir un mensaje, y vivirían unas experiencias en la oscuridad parecidas.

Hay otras interpretaciones de estos hechos que nos dicen que Jesús murió un miércoles. Se basan sobre todo en la profecía de Daniel 9:23-27.

“Al principio de tus ruegos salió la palabra, y yo he venido para declarártela, porque tú eres muy amado. Entiende, pues, la palabra y comprende la visión. Setenta semanas están determinadas sobre tu pueblo y sobre tu santa ciudad, para terminar con la transgresión, para acabar con el pecado, para expiar la iniquidad, para traer la justicia eterna, para sellar la visión y la profecía, y para ungir el lugar santísimo. Conoce pues y entiende que desde la salida de la apalabra para restaurar y edificar Jerusalén hasta el Mesías príncipe habrá siete semanas y setenta y dos semanas, y volverá a ser edificada con plaza y muro, pero en tiempos angustiosos.

Después de las sesenta y dos semanas, el Mesías será quitado y no tendrá nada, y el pueblo de un gobernante que ha de venir destruirá la ciudad y el santuario. Con cataclismo será su fin, y hasta el fin de la guerra está decretada la desolación. Por una semana Él confirmará su pacto con muchos, y en la mitad de la semana hará cesar el sacrificio y ofrenda. Sobre alas de abominaciones vendrá el desolador hasta que el 176

aniquilamiento que está decidido venga sobre el desolador”.

Daniel 9:23-27.

Explicar esta noble profecía no es nada fácil, pues tiene un gran escollo: desde qué fecha han de datarse las setenta y dos semanas. Veamos algunos matices generales.

Los judíos tenían años sabáticos. Cfr. Levítico 25:8. Dividían sus años en semanas de años, es decir: cada semana contenía siete años. Pero la cosa va un poco más allá. La palabra que se traduce por semana es

“sietes”, o período de tiempo que se divide en siete partes. La precisa duración de este período dividido en siete partes no se ha podido determinar.

Esto nos lleva a diversas interpretaciones. Tomaremos la que corresponde a día por año, tomando como referencia Levítico 25:8.

Cuando se habla de terminar con la transgresión (v.24), puede referirse a la implantación del Evangelio. Este pone fin a las ofrendas por el pecado, refiriéndose al sacrificio de Jesús en la cruz. Como consecuencia se expía la iniquidad. Todo el texto se refiere a Cristo, y a las cosas que se derivan de su sacrificio.

Es un período de tiempo donde Dios salvará a su pueblo con la llegada del Mesías. En este período se dan seis acontecimientos. Tres negativos: terminar con la transgresión, poner fin al pecado, y expiar la iniquidad. Y tres positivos: traer justicia duradera, sellar la visión y la profecía, es decir; determinar la Palabra de Dios, y ungir al Santo de los santos.

Después Gabriel le va especificando este período de tiempo en otros tiempos más pequeños. El primero corresponde a la restauración de 177

Jerusalén. La fecha la podemos encuadrar en el primer año de Ciro, cuando permitió que los judíos regresaran a Jerusalén, alrededor del 538-537 a. de Cristo. Estas palabras de “el Mesías príncipe”, (v. 25) solo se pueden aplicar a Cristo.

Pues bien, desde que se da la profecía hasta la llegada del Mesías, se dan varios acontecimientos. Lo primero es la restauración de Jerusalén, que podríamos decir ocurre desde la llegada de los primeros exiliados con Zorobabel, y la conclusión de la obra con Esdras y Nehemías. Una restauración no solo de las murallas y ciudad, sino también de las leyes en que se regían.

Llegados aquí, o bien son 49 años, (siete semanas) o son números simbólicos. A continuación hay un período de tiempo hasta la llegada del Mesías que son las sesenta dos semanas, (434 años).

Por último está la última semana. Posiblemente se refiera a la etapa en que se destruye el Templo, en tiempos de Vespasiano, más concretamente en su hijo Tito. Los romanos arrasaron con todo y destruyeron el Lugar Santo.

Todo lo expuesto tiene sentido según con los ojos que se mire. Hay quien usa “…Y en la mitad de la semana hará cesar el sacrificio y la ofrenda…” (v. 27), para afirmar que Jesús murió a la mitad de la semana en el calendario judío, es decir; un miércoles en el calendario secular.

Pero es de sentido común que se está hablando de períodos de tiempo que no corresponden a días de 24 horas. Cuando poco se refiere a años. Luego utilizar la profecía de las setenta semanas para afirmar que Jesús murió un miércoles está fuera del contexto estudiado.

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No podemos olvidar que la Biblia es un libro donde el lenguaje figurado tiene un peso específico. De ahí la necesidad de utilizar el usus locuendi. Lo que significaba esa palabra o expresión en su contexto histórico cultural.

Hablando de una persona conocida por mi hija, le pregunto: ¿Qué hace Pablo ahora? Está dando conferencias por todo el mundo. ¿Acaso se pueden dar conferencias en todo el mundo a la vez? Imposible. Es una forma de hablar. Al conocer el usus locuendi, yo interpreto que está dando muchas conferencias, en muchas partes del mundo; pero evidentemente no en todo el mundo.

El lenguaje figurado es aquel donde las palabras expresan unas ideas diferentes de la de su acepción literal. Se produce un cambio de significado. Cuando decimos: ese político es un camaleón, todos sabemos que la expresión tiene otro significado distinto a su acepción literal.

Jesús utilizó el lenguaje figurado en cantidad de ocasiones. Yo soy la luz del mundo, Yo soy el pan de vida, Yo soy la puerta, Yo soy el buen pastor…, se está utilizando un lenguaje figurado que es muy típico en el contexto bíblico. Cuando en Génesis 49:9, se nos dice de Judá que es un cachorro de león, obviamente no podemos tatar la expresión de manera literal. Hemos de entenderla dentro del lenguaje figurado.

La expresión “después de tres días y tres noche”, o “al tercer día”,

“en tres días”; significan todas lo mismo, lo que nos lleva a la conclusión de que no podemos interpretarlo literalmente. Hay que buscarle un significado basado en el usus locuendi, solo así nos acercaremos a su significado real.

Ahora nos queda definir el año de su muerte. No hay unos datos determinantes que nos digan en qué año murió y resucitó Jesús, pero 179

analizando los datos de que disponemos , seguro que nos acercaremos a datar su muerte y resurrección en unos años próximos a la realidad, o tal vez al año específico en que ocurrieron estos hechos.

En este apartado hay que tener muy en cuenta de qué calendario estamos hablando.

Por una parte estaba el calendario religioso judío del que ya hemos hablado anteriormente a este capítulo.

Por otra estaba el calendario civil, pero no el gregoriano, el cual se pone en activo en el siglo XVI, sino el Juliano. El hecho resulta de lo más enrevesado.

Las reglas del calendario judío se establecieron siglos más tarde de los hechos que estamos tratando. En la Jerusalén del siglo I, se utilizaba un calendario luni-solar; basado tanto en la observación de la luna como en el cálculo. Era un calendario que representaba una etapa intermedia entre el calendario babilónico, y el calendario hebreo usado más tarde.

Cada mes comienza con la observación de la luna nueva. El mes de Nisán comenzaba con la primera luna nueva que seguía al equinoccio de primavera.

El calendario que tenemos actualmente, es el calendario gregoriano.

Su génesis la encontramos en unos estudios de unos científicos de la Universidad de Salamanca, entre los años 1515 y 1578. Así pues, queda fijada la duración de un año en: 365 días, 5 horas, 48 minutos y 45,16

segundos.

Esto hizo que hubiese que hacer un ajuste con respecto al calendario Juliano, que era más corto. El día 4 de octubre de 1582, fue seguido del 15

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de octubre de 1582. El calendario Juliano había adquirido un desfase de 11

días.

El calendario civil vigente en la época de Jesús era el calendario Juliano, en honor a Julio César. Era bastante parecido al gregoriano. Tenía un desfase de 1 día en 128 años. Se empezó a aplicar en el año 46 a. de C.

Lo que nos lleva a la conclusión de que no hubo ningún desfase de días en el tiempo de la muerte y resurrección de Jesús.

Una vez visto este escollo, para determinar el año del nacimiento y muerte y resurrección de Jesús, tomaremos como referencia ocho bloques de materia.

1º. La muerte de Herodes el Grande.

2º. El gobierno de Poncio Pilato.

3º. El reinado de Tiberio y el evangelio de Lucas.

4º. El Templo de Jerusalén y el evangelio de Juan.

5º. Referencias de Flavio Josefo.

6º. Conversión de Pablo y proceso contra su persona.

7º. El reinado de Herodes Antipas.

8º. Análisis astronómico.

Tratar el tema así es para barajar y comparar posibles fechas, ya que no hay fechas determinantes para fijar estos eventos de una manera definitiva e irrefutable. Comencemos por el primer bloque para determinar el año del nacimiento de Jesucristo. Siempre estaremos barajando, como ya he dicho, posibles fechas, y solamente el lector, al final de este análisis, determinará la que contenga más peso específico.

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1º. La muerte de Herodes el Grande.

Macrobio, historiador romano del siglo IV d. de C., data la muerte de Herodes el Grande el año 4 a. de C. Es algo común en todos los historiadores que se refieren a la muerte de este hombre.

Segundo hijo del idumeo Antipas y de Cipros, princesa de la misma raza. Eso hace de Herodes un hombre de raza no judía. Al ser vencidos por Juan Hircano en el año 125 a. de C., le fue impuesta la circuncisión y el judaísmo, por lo que fueron asimilados como judíos.

Atipas había recibido en el año 47 a. de C. el título de pro curador de Judea. Dio a su primogénito Fasael el gobierno de Jerusalén y de sus alrededores, dando Galilea a Herodes, que tenía entonces 25 años.

Después del asesinato de Antipas, Marco Antonio dio a los dos hermanos el título de tetrarcas, con la responsabilidad de conducir la política judía. Sin embargo, Antígono, último rey de la dinastía hasmonea, aliado con los partos, guerreó contra ellos. Fasael, caído en manos de los partos, prefirió suicidarse antes de ser muerto por ellos.

Herodes había huido a Roma, y recabando la ayuda de Antonio, consiguió la reconquista de Jerusalén y Herodes llegó a ser el rey de Judea, en el año 37 a. de C.

Fue un rey que tuvo 10 mujeres con los correspondientes conflictos de herencia entre sus hijos. Movido por los celos y demás cosas, cometió muertes en su familia poco antes de morir. Toda esta información nos la da el historiador Flavio Josefo en su libro: Antigüedades.

Al ser una persona de dominio público, se dataron muchos acontecimiento de su vida, incluida su muerte, en el año 4º a. de C.

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“Jesús nació en Belén de Judea, en días del rey Herodes… Y he aquí unos magos vinieron del oriente a Jerusalén, preguntando:

¿Dónde está el rey de los judíos, que ha nacido…?. Cuando el rey Herodes oyó esto, se turbó… y habiendo convocado a todos los principales sacerdotes y a los escribas del pueblo, les preguntó donde había de nacer el Cristo. Ellos le dijeron: en Belén de Judea, porque así está escrito…”. Mateo 2:1-ss.

Herodes el Grande, como así se le conocía en sus círculos, era un hombre muy vanidoso, y no estaba dispuesto a compartir su reinado con ninguna otra persona. Es por eso, que decide dar muerte a todo aquél que le pudiese usurpar su reinado.

“…Herodes mandó matar a todos los niños varones de Belén y en todos sus alrededores, de dos años de edad para abajo conforme al tiempo que había averiguado de los magos”. Mateo 2:16.

Este hombre amaba demasiado su reinado, como para que alguien le hiciese ni siquiera sombra. Llegó incluso a matar a un hijo suyo, pocos días antes de morir.

Pero volviendo al tema que nos ocupa, Jesús debió de nacer en ese tiempo. Así pues, dataremos el nacimiento de Cristo, según la muerte de Herodes el Grande, en el año 6º o 5º a. de C.

Veamos a continuación los datos que podemos obtener con relación al gobierno de Poncio Pilato. Este hombre al ser también un personaje público, los historiadores de su tiempo, se encargaron de fijar algunas fechas, que nos servirán para lo que estamos estudiando.

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2º. Poncio Pilato.

Quinto procurador de Judea a partir de la destitución de Arquelao por Augusto en el año 6 d. de C. Fue designado procurador de Judea por Tiberio, hacia el 29 d. de C., para suceder a Valerio Grato. Llegó a Judea el mismo año de su denominación.

En contra de la política de los procuradores precedentes, Pilato envió a Jerusalén un destacamento militar con sus enseñas. No tuvo ningún reparo en provocar a los judíos, tomando el tesoro del Templo para emplearlo en la construcción de un acueducto para llevar a Jerusalén el agua de las regiones montañosas del sur de Jerusalén.

Todo esto llevó a una sublevación por parte de los judíos. Pilato, lleno de astucia y de maldad, mezcló entre el pueblo a soldados disfrazados, escondiendo garrotes y puñales. Cuando la agitación llegó a su paroxismo, Pilato dio la señal esperada por los soldados, y como consecuencia murieron una gran multitud de judíos.

Como era de suponer Pilato terminó su acueducto, pero esto hizo que hubiese una gran enemistad entre el pueblo judío y su persona. Su carácter era inflexible, implacable y obstinado.

Pilato era procurador cuando Juan el Bautista y el mismo Jesús comenzaron sus ministerios.

“En el año quince del gobierno de Tiberio César, siendo Poncio Pilato procurador de Judea, Herodes tetrarca de Galilea, su hermano Felipe tetrarca de las regiones de Iturea y de Tracónite, y Lisanias tetrarca de Abilinia: en tiempo de los sumos sacerdotes Anás y Caifás, vino palabra de Dios a Juan hijo de Zacarías, en el desierto. Entonces 184

él anduvo por toda la región alrededor del Jordán, predicando el bautismo del arrepentimiento para perdón de pecados”. Lucas 3:1-3.

El evangelio de Lucas nos da un dato muy importante acerca del comienzo del ministerio de Jesús.

“Al comenzar su ministerio, Jesús tenía como treinta años…”

Lucas 3:23.

Todos estos datos nos van a servir para encuadrar, o relacionar el mandato de Pilato, del cual sí tenemos fechas fiables, con el ministerio de Jesús y Juan el Bautista.

Volviendo de nuevo al personaje de Pilato, siempre cometió un asesinato, si ello le favorecía en algo. Nunca se preocupó por sus deberes, solo por sus intereses. Para no hacerse impopular, siempre se arrimó al ascua que más calienta. Fue el que ordenó la flagelación de Jesús, no habiéndole hallado culpable de nada.

También se lo entregó a los romanos para que lo torturasen. En realidad fue él quien le entregó a la cruz. Cfr. Mateo 27 y Lucas 23. Su historia no terminó muy bien y acabó en un destierro a las Galias, y según algunos informes, acabó suicidándose.

Los cuatro evangelios nos hablan de este malvado hombre. Cfr.

Mateo 27:11-61; Marcos 15:1-47; Lucas 23:25-54; Juan18:28-4; 19:1-ss.

Autores de renombre como Flavio Josefo o Tácito (Historiador romano del siglo II) nos hablan que Poncio Pilato fue el que dio la orden de ejecutar a Jesús. Cfr. Antiguedades 18:3 y Anales.

También sabemos que su gobierno en Judea terminó en el año 37 d.

de. C. Estos datos no sirven para determinar la edad de la muerte de Jesús.

Es decir; entre 34 y 42 años. Si Jesús nació como más tarde posible el año 5

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a. de C. y murió mientras gobernaba en Judea Poncio Pilato, que empezó su reinado en el 29 d. de C., solamente tenemos que sumar y nos da la edad de 34 años como mínimo en datar la muerte de Jesús.

3º El reinado de Tiberio y el evangelio de Lucas.

“En el año quince del gobierno de Tiberio César, siendo Poncio Pilato procurador de Judea…vino palabra a Juan hijo de Zacarías…”.

Lucas 3:1-ss.

Veamos quién era ese tal Tiberio. Segundo emperador de Roma. Es el César que aparece en los cuatro evangelios, con respecto a dar tributo al César. Cfr. Mateo 22:17-ss; Marcos12:14-ss; Lucas 20:21-ss; Juan 19:12-ss.

Nació el 42 a. de C. Era yerno de Augusto. Comenzó su reinado el 19 de agosto del 14 a. de C., y murió el 16 de marzo del 37, asesinado.

Antes de su fallecimiento designó como su sucesor al famoso Cayo Calígula, solamente por sus malas cualidades.

De carácter sombrío y desconfiado, se exilió voluntariamente a la isla de Capri, donde pasó la mayor parte de su reinado. Judea estaba entonces gobernada por Valerio Grato y por Poncio Pilato. Tiberio expulsó a los judíos de Roma, y después revocó este edicto, y rectificó los males que les habían causado los procuradores romanos.

Herodes Antipas construyó Tiberias sobre el mar de Galilea, dándole este nombre en honor al soberano. Tiberio se manifestó como un tirano sanguinario en los últimos años de su reinado. Sus temores y sospechas le 186

llevaron a ordenar la muerte de muchos de sus allegados. Después de haber caído enfermo fue asesinado en el año 37 d. de C.

Si sabemos que Tiberio empezó su reinado en el año 14 d. de. C., y también conocemos según el evangelio de Lucas, que los hechos de Juan el Bautista y comienzos del ministerio de Jesús ocurrieron el año 15 de su reinado, sumaremos de nuevo, y nos dará una fecha aproximada acerca de cuantos años tenía Jesús cuando comenzó su ministerio. Si le sumamos al año 14, cuando comenzó a reinar, 15 años más de su reinado, nos da una fecha del año 29 d. de. C. Si a esos 29 años le sumamos 5 más que corresponden a los 5 años en que Jesús nació antes de la era común, tenemos la edad del comienzo del ministerio de Jesús a la edad de 34años.

Hay un dato que es importante tener en cuenta. Tiberio en realidad estuvo gobernado junto a Julio César 2 años antes de reinar en solitario. Si contamos con estos datos, retrasaríamos en 2 años el comienzo del ministerio de Jesús; por lo que estaríamos hablando de la edad de 32 años aproximadamente.

Pero casi todos los historiadores coinciden en la fecha del reinado de Tiberio en el año 14 d. de C.

No dejemos de relacionar el comienzo del ministerio de Jesús, con la predicación de Juan el Bautista. En el libro de los Hechos se nos muestra así.

“Vosotros sabéis el mensaje que ha sido divulgado por toda Judea, comenzando desde Galilea, después del bautismo que predicó Juan. Me refiero a Jesús de Nazaret, y como Dios le ungió con el Espíritu Santo y con poder”. Hechos 10:37-38.

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Todo esto nos sirve para poder comparar toda la información que tenemos, y ver que no se contradiga, para fijar unas fechas posibles a los eventos que estamos estudiando.

Con estos datos, lo que estamos mostrando, es que Jesús comenzó su ministerio a la edad de 33 o 34 años aproximadamente.

4º El Templo de Jerusalén y el evangelio de Juan.

“Estaba próxima la Pascua de los judíos y Jesús subió a Jerusalén. Halló en el templo a los que vendían vacunos, ovejas y palomas, y a los cambistas sentados. Y después de hacer un látigo de cuerdas, los echó a todos del Templo, junto con las ovejas y los vacunos. Desparramó el dinero de los cambistas y volcó las mesas. A los que vendían palomas les dijo: quitad de aquí estas cosas y no hagáis más de la casa de mi Padre casa de mercado. Entonces se acordaron sus discípulos que estaba escrito: el celo por tu casa me consumirá”.

Juan 2:13-17.

¿En qué momento sitúan el acontecimiento de la expulsión de los cambistas del templo?

Juan, hace mención de algo que no comenta ninguno de los otros evangelistas, es la profecía acerca de la resurrección que dio Jesús en ese momento, y que los habitantes de Jerusalén pensaban que estaba referida al templo de Herodes.

“Los judíos respondieron y le dijeron: ya que haces estas cosas,

¿Qué señal nos muestras? Respondió Jesús y les dijo: destruid este 188

Templo y en tres días lo levantaré. Por tanto los judíos dijeron: durante cuarenta y seis años se construyó este templo, y… ¿tú lo levantarás en tres días? Pero él hablaba del Templo de su cuerpo.”.

Juan 2.18-21.

Sabemos que Herodes el Grande murió el año 4 antes de la era cristiana, y que la datación de nuestro calendario contiene un error de entre 6-5 años, por culpa del error cometido por Dionisio el Exiguo, autor de las actuales dataciones. Pero sabemos además que para el tiempo en que Herodes murió, Jesús debía de tener alrededor de dos años como máximo, pues cuando Herodes ordenó la matanza de los niños en Belén y alrededores dio una edad máxima de dos años, para asegurarse de la muerte de Jesús.

Tras ese tiempo; José, María y el niño estuvieron en Egipto, lo que podía suponer al menos unos seis meses, por lo que debemos de fijar la fecha del nacimiento de Jesús en la mitad del año 6 antes de la Era Cristiana.

Por otra parte, sabemos que Herodes el Grande reinó desde el año 37

a. de C. y que la construcción del Templo de Jerusalén se comenzó el año 18 de su reinado, es decir el año 19 a. de C. Todos estos datos están fijados por Flavio Josefo en su libro Antigüedades libro 15, apartado 11. Juan apunta en el pasaje que los judíos dijeron que llevaba 46 años construyéndose, ya que la construcción del templo no se completó hasta el año 62 d. de C.

Si contamos 46 años desde que se empezó a construir el templo, nos lleva al 28 después de Cristo, que sumados a los 6 años de desfase existente con el calendario actual, nos dan que Jesús tenía 34 años cuando se estaba produciendo la expulsión de los mercaderes del Templo.

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Hagamos una pequeña cronología de los hechos que estamos estudiando.

Año 37 a. de C. Herodes el Grande comienza a reinar.

Año 19 a. de C. Comienza la construcción del Templo de Jerusalén.

Año 6 a. de C. Sobre el mes de octubre nace Jesús.

Año 4 a. de C. Muerte de Herodes el Grande.

Año 27 d. de C. Expulsión de los mercaderes del Templo, probablemente entre marzo y abril. Jesús tenía 33 años; justo a los 46 años de la construcción del templo.

Tenemos que contar que los tres evangelios sinópticos nos sitúan la limpieza del Templo al final de su ministerio, y no a principio como lo hace Juan. Cfr. Mateo 2:1-ss; Marcos 11:15-ss; Lucas 19; 45-ss. Para no contradecirnos, obviamente tuvo que haber dos limpiezas del Templo, lo cual no sería ninguna cosa del otro mundo. Otros consideran que solo hubo una limpieza. Si analizamos los textos vemos que hay algunas diferencias entre ellos.

Es ilustrativo que Jesús empezara su ministerio, y lo terminara con estos dos acontecimientos tan significativos.

Juan solamente menciona el azote de cuerdas, y la expulsión de las ovejas y los bueyes. En este pasaje no se le ve a Jesús con la misma autoridad que lo muestran los tres sinópticos. Aquí se nos muestra más directamente en cuanto así mismo, que con respecto al texto de Juan.

Para estas diferencias se da como razón de que Él estaba en el comienzo de su ministerio público, y por lo tanto evitó el ofender a los gobernantes judíos; pero en la última purificación, Él estaba concluyendo 190

su ministerio, y listo para ofrendar su vida por la salvación del mundo, en consecuencia de lo cual habla completamente sin reserva.

5º. Referencias de Flavio Josefo.

Este hombre es tan conocido, que apenas necesitamos hacer ni siquiera un pequeño bosquejo de su vida, para conocerle al menos un poco.

Sus obras magnas : La guerra de los judíos y Antigüedades de los judíos, lo dice todo de él.

Escritor no cristiano del año 70 d. de C. Su obra tiene un valor imponderable en este siglo en que tantos escritores de tendencia agnóstica se esfuerzan en criticar y negar la autenticidad de los relatos bíblicos.

“En el decimoctavo año de su reinado, Herodes, después de los hechos que han sido expuestos, emprendió una ardua empresa. La edificación del Templo de Dios. Quería darle mayor amplitud y elevarlo a gran altura. Pensaba que sería la más importante de las obras que había hecho hasta entonces, y que, si pudiera llegar a concluirla se ganaría una gloria eterna…”. Antiguedades, libro XV, capítulo 11.1.

Aquí confirma la fecha del comienzo de las obras del Templo, en el decimoctavo año del reinado de Herodes.

“Algunos judíos creyeron que el ejército de Herodes había perecido por la ira de Dios, sufriendo el condigno castigo por haber muerto a Juan, llamado el Bautista. Herodes lo hizo matar, a pesar de ser un hombre justo que predicaba la práctica de la virtud, incitando a vivir con justicia mutua, y con piedad hacia Dios, para así poder recibir el bautismo.

Antigüedades, libro XVIII, capítulo5.2.

191

Nuevamente hace referencia a unos hechos ocurridos varias decenas de años antes, de que él diese testimonio de los mismos.

“Por aquél tiempo existió un hombre sabio, llamado Jesús, si es lícito llamarlo hombre, porque realizó grandes milagros, y fue maestro de aquellos hombres que aceptan con placer la verdad. Atrajo a muchos judíos y a muchos gentiles. Era el Cristo. Delatado por los principales de los judíos, Pilatos lo condenó a la crucifixión. Aquellos que antes lo habían amado no dejaron de hacerlo, porque se les apareció al tercer día resucitado; los profetas habían anunciado este y mil otros hechos maravillosos acerca de Él. Desde entonces hasta a actualidad existe la agrupación de los cristianos”. Antigüedades, libro XVIII, capítulo 3.3.

Aquí hace referencia a Jesús y a su muerte y resurrección en tiempos de Poncio Pilato. Todo esto corrobora que las fechas que estamos manejando son fiables al ser reconocidas por varias fuentes, y a la vez distintas.

6º. Reinado de Herodes Antipas.

Herodes el Tetrarca o Herodes Antipas. Hijo de Herodes el Grande.

También se le llamaba simplemente Antipas. Cfr. Antigüedades, 17, 1.3.

Nació hacia el año 20 a. de C. Fue criado en Roma al mismo tiempo que Arquelao y que su medio hermano Felipe. Cfr. Antigüedades, 17, 6.3.

Un testamento de Herodes el Grande le legaba a él el reino., pero finalmente el padre cambió de disposiciones; Arquelao recibió el trono, y Herodes Antipas solamente recibió la tetrarquía de Galilea y de Perea.

192

Contrajo matrimonio con una hija de Aretas, rey de los árabes nabateos, cuya capital era Petra. Más tarde, residiendo en Roma, en casa de su medio hermano Herodes Felipe, (ya que era hijo de otra madre) cedió a una pasión inconfesable hacia su cuñada Herodías, con la que se unió, repudiando a su legítima esposa, hacia el año 27 d. de C.

Herodías vino a ser su genio maligno, que hizo de él su juguete.

Herodías fue la instigadora del asesinato de Juan el Bautista. Cfr. Mateo 14:1-12; Antigüedades 18, 5.1

Aretas, indignado por el insulto hecho a su hija declaró la guerra a Herodes y lo venció. Jesús refiriéndose a esta persona, le llama “zorra”.

Cfr. Lucas 13: 31-32. Cuando se extendió la fama de Jesús, Herodes, con la conciencia agitada temía que Juan hubiese resucitado. Cfr. Mateo 14:1-2.

Estando Herodes en Jerusalén, en los días de la crucifixión de Jesús, Pilato le envió a Jesús. Herodes pensó que vería hacer algún milagro, y quedó frustrado. Aquel mismo día Herodes y Pilato se reconciliaron, pues habían estado enemistados. Cfr. Lucas 23: 7-12; Hechos 4:27.

Al final de su vida fue desterrado (en el verano del 39 d. de C.) por su ambición de poder, y murió precisamente en España. Antigüedades 18,7.

Con estos datos podemos fechar la muerte de Juan el Bautista hacia el 27 o 28 d. de C., o tal vez un poquito más tarde. También podemos datar la muerte de y resurrección de Jesús antes del año 39 de nuestra era; ya que todos estos acontecimientos ocurren en vida de Herodes Antipas.

Sigamos adelante, y veamos algunas fechas muy interesantes que nos ayudarán a encuadrar la muerte y resurrección de Jesús, atendiendo a la vida de Pablo.

193

7º. Conversión de Pablo.

Antes de desarrollar el tema. Ya diré que las fechas no son concluyentes, pero sí se pudieran clasificarse de aproximativas. Dar una fecha exacta de la conversión de Pablo, para a la vez definir la muerte y resurrección de Jesús, es complicado, como ya he mencionado, porque el puzle de fechas y acontecimientos es grandioso.

Obviamente hay que datar la fecha de la conversión de Pablo, un tiempo después de la muerte y resurrección de Jesús. Lo que pretendemos con la datación de la conversión del apóstol Pablo, es para poner fecha tope de la muerte y resurrección de Jesús, que es el tema que nos preocupa y ocupa.

Hay algunas fechas que nos pueden servir de ayuda. Veámoslas.

Festo llegó a ser procurador de Judea, según Flavio Josefo, posiblemente el año 59 0 60 d. de C.

La defensa de Pablo ante el procurador Félix.

“Entonces, cuando el procurador (Félix) le dio señal para hablar, Pablo contestó: sabiendo que por muchos años has sido juez de esta nación, con confianza expondré mi defensa”. Hechos 24:10.

Esto nos da una fecha aproximadamente del año 57 o 58 a. de C., cuando todavía Félix era procurador de Judea. A partir de esta fecha se suceden una serie de acontecimientos, hasta que se embarca para Roma.

Cfr. Hechos, capítulos 24-27.

194

Todo esto le llevó al menos dos años en prisión en Cesarea. Cfr.

Hechos 24:27. Por lo cual, nos llevaría al año 60 d. de. C., cuando Pablo llega a Roma. Allí se quedó al menos dos años según Hechos 28:30.

Con estos datos avanzaremos retrospectivamente hasta llegar a la conversión de Pablo, que pudo ser un año después de la muerte de y resurrección de Jesús, aproximadamente.

Si partimos de la detención de Pablo y arresto por el procurador Félix en el año 57 a. de C., nos llevaría al final de su tercer viaje misionero.

Anterior a estos acontecimientos que suceden en la ciudad de Jerusalén, Pablo pasa el invierno anterior en las regiones de Macedonia y Grecia. Cfr.

Hechos 20:1-ss. En Éfeso estuvo unos tres años Cfr. Hechos 20:31. Su tercer viaje lo comienza en Antioquía. Así podemos decir que Pablo comenzó su tercer viaje misionero en el año 53 d. de C., y lo concluyó en el 57 d. de C.

Si seguimos retrocediendo en el tiempo, vemos que su segundo viaje comienza en Hechos15:36 y termina en Hechos 17:34. Dura aproximadamente un año. Habría que sumarle el tiempo que trascurre entre el segundo y el tercer viaje que según Hechos 18:11, fue un año y medio.

Esto nos lleva al año 52 d. de C.

El Concilio de Jerusalén lo podemos situar con cierta fiabilidad en el año 49 d. de. C., y la muerte de Herodes Agripa en el año 44 d. de C.

Luego el primer viaje misionero de Pablo comienza después de la muerte de este rey. Cfr. Hechos 12:20-ss.

Ahora analicemos los datos que nos da el mismo Pablo en sus epístolas.

195

“Luego, después de catorce años, subí otra vez a Jerusalén…”.

Gálatas 2:1.

Este Jerusalén, se refiere al concilio de Jerusalén, que ya lo hemos situado en el 49 d. de C. ¿Cuál es el punto de partida de estos catorce años?

Lo más probable es que esté hablando de su conversión, según Gálatas 1:15-16., lo que remontaría la fecha de su conversión entre los años 35 o 36, d. de C.

En Gálatas 1:18 se nos dice que después de tres años subió a Jerusalén para entrevistarme con Pedro. Lo cual atrasaría la fecha de su conversión hacia el 33 o 34 d. de C., ya que los hebreos, como ya hemos explicado anteriormente, contaban los años meses o días de manera incluyente, por lo que estaría hablando de dos años reales aproximadamente.

Así pues, una fecha aproximada de la conversión de Pablo habría que situarla sobre el año 34 d. de C. Veamos como conclusión las fechas que hemos estado barajando para la mejor comprensión del lector.

*Conversión de Pablo. 34?

*Primera visita a Jerusalén. 36?

*Primer viaje misionero. 46-48.

*Concilio de Jerusalén 49.

*Segundo viaje misionero. 50-52.

*Tercer viaje misionero. 53-57.

*Arresto en Jerusalén. 57.

196

*Encarcelamiento en Cesarea. 57-59.

*Festo nombrado procurador de Judea. 59.

*Llegada de Pablo a Roma. 60 o 61.

*Muerte de Pablo. 66?

Todas estas fechas no llevan a la conclusión de que Jesús tuvo que morir y resucitar un tiempo atrás del año 34 d. de C. Veamos por último el análisis astronómico, que no deja de ser tan interesante como lo estudiado hasta el momento.

8º. Análisis astronómico.

Ya hemos hablado del día en que murió Jesús y resucitó. Según la Ley Ceremonial Jesús murió el 14 de Abib a las tres de la tarde, y fue sepultado antes de la puesta de sol de ese mismo día. Cfr. Mateo 27-57.

“Al atardecer, vino un hombre rico de Arimatea llamado José, quien también había sido discípulo de Jesús. Este se presentó a Pilato y pidió el cuerpo de Jesús. Entonces Pilato mandó que se le diese. José tomó el cuerpo y lo envolvió en una sábana limpia, y lo puso en un sepulcro nuevo que había labrado en la peña. Luego hizo rodar una gran piedra a la entrada del sepulcro, y se fue”. Mateo 27:57-61.

“Cuando ya atardecía, siendo el día de la Preparación, es decir; la víspera del sábado, llegó José de Arimatea…”. Marcos 15:42-43.

“Las mujeres que habían venido con él de Galilea, también le siguieron y vieron el sepulcro y como fue puesto el cuerpo. Entonces 197

regresaron y prepararon especias aromáticas y perfumes, y reposaron el sábado, conforme al mandamiento”. Lucas 23:55-56.

Lucas añade una información de un valor incalculable para el tema que estamos estudiando. Jesús murió en día de la Preparación, es decir el 14 de Abib, pero también nos dice que fue un día anterior al Sabbat, conforme al mandamiento.

Este “conforme al mandamiento” solo se puede referir al 4º

mandamiento del decálogo. El último día de la semana en el calendario judío, el Sabbat como comúnmente se le conoce a este día de la semana.

Los otros Sábados, llamados Ceremoniales, podían cambiar de día de semana, aunque no de fecha de mes.

Esto es muy importante definirlo bien, porque nos va a servir de base para encajar correctamente el 14 de Abib, que se contaba a partir del primer día de Abib, que era cuando comenzaba la luna llena.

Lo que intentamos mostrar es ver que lunas nuevas, aproximadamente en un intervalo de diez años se dieron para datar la muerte y resurrección de Jesús. Solo nos servirán las que cayeron en viernes, pues con los datos expuestos ahora, Jesús tuvo que morir un viernes para que se cumpliese la Escritura, que ya lo hemos visto en el desarrollo de todas las Fiestas Ceremoniales, junto con los siete Sábados Ceremoniales.

“Entonces, los judíos, por cuanto era el día de la Preparación, y para que los cuerpos no quedasen en la cruz en el sábado (pues era el Gran Sábado), rogaron a Pilato…” Juan 19:31.

Solo recordar lo que ya hemos visto en capítulos anteriores, que este Gran Sábado no se refiere al cuarto mandamiento, sino al primer Sábado 198

Ceremonial, que era o caía justo después del día de Preparación o la comida pascual.

Lo que queremos mostrar es que en este caso, los dos Sábados coinciden en el mismo día de la semana. El 4º Mandamiento del Sabbat porque no podía caer en otro día de la semana, y el Sábado Ceremonial, o Gran Sábado, porque coincide en el último día de la semana. Dos Sábados en el mismo día. Vuelvo a repetir, El Gran Sábado siempre caía al siguiente día de la Preparación.

Hay una profecía donde se nos muestran algunas señales que ocurrirían en este acontecimiento de la muerte y resurrección de Jesús.

“El sol se convertirá en tinieblas y la luna en sangre, antes que venga el día del Señor grande y glorioso”. Hechos 2:20.

Es una profecía que Pedro toma del libro de Joel 2:38., y que la relaciona con este acontecimiento.

“Desde la hora sexta descendió oscuridad sobre toda la tierra hasta la hora novena”. Mateo 27:45. Cfr. Marcos 15:33-41; Lucas 23:44-49.

Las señales son punteros en nuestras mentes que nos hacen pensar sobre las cosas que las señales representan. Nos dirigen a algo más. Si nos remontamos a la primera Pascua del pueblo judío, las señales fueron para las personas.

“La sangre os servirá de señal en las casas donde estéis. Yo veré la sangre y en cuanto a vosotros pasaré de largo y cuando castigue la tierra de Egipto, no habrá en vosotros ninguna plaga para destruiros”.

Éxodo12:13.

199

Las señales eran para las personas y no para el ángel. El ángel sabía muy bien lo que tenía que hacer, tal vez las personas no, es por eso, que el escritor enfatiza que OS servirá de señal, no LE servirá de señal al ángel, sino a vosotros.

Las señales de oscuridad en la tierra durante tres horas fue una señal para todas las personas que se encontraban en aquel lugar. Una opinión es que fue un eclipse de sol, pero es irrelevante en nuestros días al ver que eso no fue posible. Si retrocedemos en el tiempo, la ciencia nos puede mostrar todos los eclipses de sol hasta esas fechas y no es posible. Estamos hablando de un intervalo de diez años sobre la posible fecha de la muerte y resurrección de Jesús.

Lo más probable es que fuese una tormenta de arena que azotó esa zona y que eran y son muy frecuentes en esas fechas. Pero hay una razón de peso aún mayor. Al ocurrir los hechos en luna llena, el sol no puede ser eclipsado por la luna.

Lo que sí es cierto es que la luna roja se vio, y fue porque en esas fechas sí hubo un eclipse de luna. Ya lo veremos un poquito más adelante.

Veamos en un intermedio de ocho años, desde el 29 d. de C. hasta el 36 d.

de C., (posibles fechas tanto tempranas como tardías) en qué días caen estas lunas nuevas, lo que se veía de ellas, y el día del mes, y día de la semana en que cayeron.

Año

Definición

Fecha de la

Altura de la

Fecha de la

Día de la

Día I de Nisán

Luna Nueva

luna

Pascua

semana

29 d de C.

Normal

3 abril 29

8º

18 abril 29

Lunes

29 d.de C.

Normal

4 abril 29

19º

19 abril 29

Martes

30 d. de C.

Normal

24 marzo 30

8º

7 abril 30

Viernes

30 d. de C.

Normal

24 marzo 30

19º

8 abril 30

Sábado

31 d. de C.

Normal

13 marzo 31

18º

18 marzo 31

Miércoles

31 d. de C.

Retrasada

11 abril 31

11º

26 abril 31

Jueves

200

32 d. de C.

Normal

30 marzo 32

8º

14 abril 32

Lunes

32 d. de C.

Normal

31 marzo 32

21º

15 abril 32

Martes

33 d, de C.

Normal

20 marzo 33

15º

4 abril 33

Sábado

33 d. de C.

Retrasada

18 abril 33

10º

3 mayo 33

Domingo

33 d. de C.

Retrasada

19 abril 33

24º

4 mayo 33

Lunes

34 d. de C.

Normal

10 marzo 34

19º

25 marzo 34

Martes

34 d. de C.

Retrasada

8 abril 34

15º

23 abril 34

Viernes

35 d. de C.

Normal

29 marzo 35

19º

13 abril 35

Miércoles

36 d. de. C.

Normal

17 marzo 36

11º

1 abril 36

Domingo

36 d. de C.

Normal

18 marzo 36

23º

2 abril 36

Lunes

36 d. de C.

Retrasada

16 abril 36

19º

1 mayo 36

Martes

Cuando la primavera venía muy retrasada, los sacerdotes podían postergar en un mes la iniciación del año religioso. Lo cambiaban a la siguiente luna nueva. Este dato es importante porque contando con una o con otra, la fiesta de la Preparación podía adelantarse prácticamente un mes.

En el cuadro expuesto aparecen, de los años propuestos para datar la muerte y resurrección de Jesús, dos que coinciden el Gran Sábado con el Sabbat del 4º mandamiento: el año 30 y el año 33.

Si nos basamos en lo que dicen las Escrituras, de que Jesús moriría y resucitaría conforme a las mismas, solo nos quedan estas dos posibilidades, ya que el requisito obligatorio es que ambos Sábados caigan en el mismo día, como ya lo hemos nombrado en los evangelios. Cfr. Juan19:31 con Lucas 23:55-56. La Palabra de Dios en muy clara en este aspecto.

Está hablando del mismo tema, del mismo día de la semana, pero de dos Sábados distintos. Si uno, es el del 4º mandamiento que no se puede cambiar de día de la semana, obligatoriamente el Gran Sábado o Sábado Ceremonial tuvo que caer en el último día de la semana, es decir en el Sabbat del 4º mandamiento.

201

Ahora habría que ver qué fecha de estas dos se ajusta más, a las fechas de los otros componentes cercanos a la muerte y resurrección de Jesús.

Pero nos queda aún un dato más de suma importancia. La Palabra de Dios nos dice que el sol se oscureció durante tres horas. Ya hemos comentado que no pudo ser que la luna eclipsara el sol, pues era luna nueva, lo cual hace imposible que curra este hecho. También hemos hablado de la luna roja. Casi con toda firmeza se trataba de un eclipse de luna. ¿Cuándo ocurrió tal fenómeno?

Pues el científico Jamsin, data un eclipse lunar el día 3 de abril del año 33d. de C. Fue un viernes. Se dio entre las 17.45 y las 18.39. Es decir; empezó a las 5.45 y terminó a las 6.39 P.M. El eclipse fue parcial de un 20%.

Esto hace que nos quedemos con esta fecha, como la más fiable para determinar la muerte y resurrección de Jesús.

Para un astrónomo de aquella época, la muerte ocurrió el 22 de Pharmouthi del año de la era de Nabonassar, de acuerdo con el calendario egipcio usado hasta los tiempos de Copérnico.

Para un astrónomo de hoy, ocurrió el día Juliano 1.733.204.

Para el común de los mortales la fecha fue el 3 de abril del año 33 d.

de C., a las tres de la tarde hora de Jerusalén.

Pero veamos si esta fecha no se contradice con los demás apartados que hemos estudiado. Empecemos por el primero.

202

1º. Muerte de Herodes el Grande.

*Jesús nació a lo máximo dos años antes de la muerte de Herodes el Grande, datada en el año 4 a. de C. Luego Cristo murió a la edad de 38 o 39

años. No hay ningún problema de fechas.

2º. Poncio Pilato.

*Jesús tuvo que morir y resucitar durante el gobierno en Judea de Poncio Pilato. Años del 29 al 37 d. de C. Tampoco tenemos ningún problema, ya que estamos datando su muerte y resurrección en el 33

d. de C.

3º. El reinado de Tiberio y el evangelio de Lucas.

Si sabemos que Tiberio empezó su reinado en el año 14 d. de C., y también conocemos según el evangelio de Lucas, que los hechos de Juan el Bautista y comienzos del ministerio de Jesús ocurrieron el año 15 de su reinado, sumaremos de nuevo, y nos dará una fecha aproximada acerca de cuantos años tenía Jesús cuando comenzó su ministerio.

Si le sumamos al año 14, cuando comenzó a reinar, 15 años más de su reinado, nos da una fecha del año 29 d. de. C. Si a esos 29 años le sumamos 5 más que corresponden a los 5 años en que Jesús nació antes de la era común, tenemos la edad del comienzo del ministerio de Jesús a la edad de 34años.

Lugo todo encaja y es posible con las fechas que estamos barajando.

4º. El Templo de Jerusalén y el evangelio de Juan.

Sabemos que Herodes el Grande murió el año 4 antes de la era cristiana, y que la datación de nuestro calendario contiene un error de entre 6-5 años, por culpa del error cometido por Dionisio el Exiguo, autor de las 203

actuales dataciones. Pero sabemos además que para el tiempo en que Herodes murió, Jesús debía de tener alrededor de dos años como máximo, pues cuando Herodes ordenó la matanza de los niños en Belén y alrededores dio una edad máxima de dos años, para asegurarse de la muerte de Jesús.

Tras ese tiempo; José, María y el niño estuvieron en Egipto, lo que podía suponer al menos unos seis meses, por lo que debemos de fijar la fecha del nacimiento de Jesús en la mitad del año 6 antes de la Era Cristiana.

Por otra parte, sabemos que Herodes el Grande reinó desde el año 37

a. de C. y que la construcción del Templo de Jerusalén se comenzó el año 18 de su reinado, es decir el año 19 a. de C. Todos estos datos están fijados por Flavio Josefo en su libro Antigüedades libro 15, apartado 11.

Juan apunta en el pasaje que los judíos dijeron que llevaba 46 años construyéndose, ya que la construcción del templo no se completó hasta el año 62 d. de C.

Si contamos 46 años desde que se empezó a construir el templo, nos lleva al 28 después de Cristo, que sumados a los 6 años de desfase existente con el calendario actual, nos dan que Jesús tenía 34 años cuando se estaba produciendo la expulsión de los mercaderes del Templo. Todas las fechas encajan a la perfección. Jesús comenzó su ministerio alrededor de los 34

años. Siempre con un margen de error de unos meses debido al desajuste del calendario Juliano con los años trópicos.

5º. Referencias de Flavio Josefo.

Las referencias que nos da este historiador son perfectamente compatibles con las fechas que estamos barajando acerca de la muerte y 204

resurrección de Jesús. No hay ninguna fecha que se contradiga con las demás fechas tomadas en otros campos.

6º. Reinado de Herodes Antipas.

Con los datos que obtenemos de la vida de este hombre, podemos datar la muerte de Juan el Bautista hacia el 28 o 29 d. de C. Ni un ápice de discrepancia con las demás fechas, Efectivamente Jesús comenzó su ministerio en estas fechas.

7º. Conversión de Pablo.

En el estudio que hemos hecho de las fechas y acontecimientos de la vida del apóstol Pablo, vemos que debió de convertirse unos meses o tal vez, un año después de la resurrección de Jesús. Perfecto, ya que hemos datado la muerte y resurrección de Jesús el 3 de abril del año 33 d. de C.

8º. Análisis astronómico.

Sabemos que Jesús fue sacrificado un 14 de Abib, que el siguiente día era el Sabbat del cuarto mandamiento, y además el primer Sábado Ceremonial o Gran Sábado. También sabemos que ese día hubo un eclipse de luna.

Si tomamos del año 29 al 36 d. de C. como fechas tope, tanto tempranas como tardías, para fechar la muerte y resurrección de Jesús, solo hay un año en que se den todos estos acontecimientos: el año 33 d. de C.

Así pues, concluimos que decantarnos por otras fechas, es hacer que el puzle no encaje. Todos los acontecimientos que hemos estudiado tienen que entrar en el puzle, de otra manera, es fijar unas fechas sin sostenimiento alguno.

205

Aquellos que en el año 2000 quedaron algo frustrados por no saber exactamente qué estaban celebrando, podrán esperar hasta el domingo 3 de abril del año 33 para conmemorar los 2000 años exactos de la muerte de Jesús. No tan exactos, en realidad, porque debido a las imperfecciones de nuestros calendarios, los 2000 años trópicos, desde la muerte de Jesús se cumplen un par de días antes: el 1 de abril del 2033.Precisamente un viernes.

Un año trópico es completar una vuelta exacta alrededor del sol, o lo que es lo mismo: 365 días, 5 horas, 48 minutos y 45.10 segundos.

206

7

¿QUÉ HACEMOS LOS CRISTIANOS CON EL SABBAT

JUDÍO?

Es un tema que no me gustaría tratarlo solo por encima, dada la importancia que tiene para el pueblo judío. Pocos días son más solemnes que el 4º mandamiento del decálogo. Es un tema que tiene su peso específico, y por tanto ha de ser tratado con la mayor profundidad posible.

1º. Origen del Sabbat.

Su origen lo tendríamos que encontrar, cuando Dios reposó el día séptimo de toda su obra.

“El séptimo día Dios había terminado la obra que hizo, y reposó en el séptimo día de toda la obra que había hecho”. Génesis 2:2.

Esta palabra aparece en tabletas babilónicas. Designaba un día nefasto. Durante estos días el rey debía de abstenerse de ciertas actividades.

207

La primera mención institucional para el pueblo de Israel de un séptimo día de reposo se encuentra en Éxodo 16: 23-ss. Está hablando del maná recibido cuando fueron sacados de la esclavitud de Egipto.

“Esto es lo que ha dicho Jehová: mañana es Sábado de reposo. El Sábado consagrado a Jehová. Lo que tengáis que cocer al horno, cocedlo hoy, y lo que tengáis que cocinar, cocinadlo. Y todo lo que sobre, dejadlo a un lado y guardarlo para la mañana.”. Éxodo 16:23.

No debemos pensar que el Sabbat tal y como se conoce fue institucionalizado aquí. Posiblemente ya lo guardaban, pero se les recuerda que hagan lo mismo con el maná. Después fue incluido en el Decálogo. Así pues, se establece la relación directa con el cese de la actividad creadora en el séptimo día.

“Acuérdate del día del Sábado para santificarlo. Seis días trabajarás y harás toda tu obra, pero el séptimo día será Sábado para Jehová tu Dios. No harás en él obra alguna, ni tú, ni tu hijo, ni tu hija, ni tu siervo, ni tu sierva, ni tu animal, ni el forastero que esté dentro de tus puertas”. Éxodo20: 8-10.

“Tú hablarás a los hijos de Israel y les dirás: ciertamente guardaréis mis Sábados, porque esto es una señal entre yo y vosotros a través de vuestras generaciones, para que sepáis que yo soy Jehová, el que os santifico. Guardareis el Sábado porque es sagrado para vosotros; el que lo profane morirá irremisiblemente. Cualquiera que haga algún trabajo en él será excluido de en medio de su pueblo. Seis días se trabajará, pero el séptimo día será Sábado de reposo consagrado a Jehová. Cualquiera que haga algún trabajo en el día del Sábado morirá irremisiblemente.

208

Los hijos de Israel guardarán el Sábado como pacto perpetuo a través de las generaciones. Será señal para siempre entre yo y los hijos de Israel. Porque en seis días Jehová hizo los cielos y la tierra, y en el séptimo día cesó y reposó. Y cuando acabó de hablar con él en el Monte Sinaí dio a Moisés dos tablas del testimonio, tablas de piedra escritas con el dedo de Dios”. Éxodo 31:13-18.

“Acuérdate de que tú fuiste esclavo en la tierra de Egipto, y que Jehová tu Dios te sacó de allí con mano poderosa y brazo extendido.

Por eso Jehová tu Dios te ha mandado que guardes el día del Sábado”.

Deuteronomio 5:15.

El origen del Sábado hay que verlo aquí. Es cierto que tiene una relación obvia con el descaso del Señor, al finalizar toda su obra. Pero el énfasis en el mandamiento de guardar el Sábado, está en la liberación del pueblo de Israel de la esclavitud de Egipto.

La expresión: “Por eso tu Dios te ha mandado que guardes el Sábado”, es una oración concluyente; es el resultado de; en este caso, de haber sido esclavo en Egipto.

En principio, este mandamiento fue dado exclusivamente al pueblo de Israel y obviamente a toda persona, animal etc, que estuviera dentro de la ciudad, que conviviera con el pueblo de Israel. Es lógico pensar que Dios no quería ver en ese espacio nada que no se identificase con su pueblo. Es por eso, que los forasteros, si querían estar en el territorio de Israel, tenían que guardar sus leyes sí o sí.

La expresión de Éxodo 20:10, “ni el forastero que está dentro de tus puertas”, nos está separando a los forasteros que estaban fuera del territorio de Israel, nos indica una separación de personas.

209

El Sábado vino a ser un signo peculiar del pacto perpetuo celebrado por el Señor con Israel. Esto fue en un principio. Veremos en adelante a quienes más se les da este mandamiento de guardar el Sábado. Pero insisto primero, en que tengamos claro a quiénes se le dio este 4º mandamiento y todos los demás de la Ley de Moisés.

No tenemos que dar respuesta a lo que no sabemos. No podemos dar lo que no hemos recibido. En cantidad de ocasiones se necesita la revelación de Dios para comprender un pasaje. Si Dios no da la revelación, nuestras conclusiones serán nuestras, pero no las de Dios.

La Biblia es la que se tiene que defender a ella misma. Dejemos que haga su trabajo y nosotros hagamos el nuestro.

Aquí sí que podríamos al menos tener una conclusión. La Biblia no se contradice, aunque el lector vea a simple vista contradicciones. Esto es así porque si la Biblia contiene Palabra de Dios, es obvio que Dios no se contradice. Dios nunca está o va en contra de sus mismas palabras.

“La suma de tu Palabra es verdad…”. Salmo 119:160.

Con este texto lo que pretendo ilustrar es que no debemos sacar textos de sus contextos. Veamos el bosque completo y después analicemos cada árbol.

Pero si no recuerdo mal, estamos hablando del Sabbat para los cristianos. Lo que sí está bastante claro es que en un principio, la Ley de Moisés fue dada solo al pueblo de Israel, incluyendo los extranjeros que voluntariamente querían formar parte de este pueblo.

Si analizamos el Sabbat y su observancia, vemos que está íntimamente ligado a este pueblo de Israel, y no a otro pueblo. Solo tenemos que leer el Pentateuco y la mente se nos debe de aclarar.

210

Sin salirnos del tema, sería bueno encontrar en la Palabra de Dios cuando este mandamiento, el de guardar el Sabbat, Dios lo impone a otros pueblos, tales como los gentiles, cristianos…

Al leer toda la Biblia, que es donde Dios debiera de pronunciarse, acerca de lo que estamos estudiando, no encontramos que este mandamiento se extienda, por ejemplo a gentiles, que eran un pueblo ajeno al pueblo de Israel. Tampoco a los cristianos. Cfr. Hechos 15:1-ss.

“Por lo cual yo juzgo que no hay que inquietar a loa gentiles que se convierten a Dios, sino que se les escriba que se aparten de las contaminaciones de los ídolos, de fornicación, de lo estrangulado y de sangre”. Hechos 15:19-20.

Lo que quiero mostrar con este texto es que a los gentiles no se les pide que guarden el Sabbat. En ninguna parte de las Escrituras se le pide al pueblo gentil que guarde el día de reposo, ni los demás mandamientos ceremoniales dados al pueblo de Israel.

La Palabra de Dios es muy clara al decirnos que la Ley, incluido este mandamiento del día de reposo, es solo para los que están bajo esa Ley.

“Pero sabemos que todo lo que dice la Ley, lo dice a los que están bajo la Ley, para que toda boca se cierre, y todo el mundo esté bajo el juicio de Dios”. Romanaos 3:19.

Estas palabras, aunque llevan escritas casi 2000 años, están vigentes al día de hoy, para los que están bajo la Ley de Moisés. Pero no todo el mundo está bajo la Ley de Moisés. Por ejemplo, acerca de los cristianos, la Palabra de Dios se pronuncia de la siguiente manera.

“Porque por las obras de la Ley nadie será justificado delante de Él, pues por medio de la Ley viene el reconocimiento del pecado. Pero ahora, aparte de la Ley, se ha manifestado la justicia de Dios, atestiguada por la Ley y los Profetas. Esta es la justicia de Dios por 211

medio de la fe en Jesucristo, para que todos los que creen. Pues no hay distinción, porque todos pecaron, y no alcanzan la Gloria de Dios.

Siendo justificados gratuitamente por su gracia, mediante la redención que es en Cristo Jesús. Como demostración de su justicia, Dios le ha puesto a Él como expiación por la fe en su sangre, a causa del perdón de los pecados pasados, en la paciencia de Dios, con el propósito de manifestar su justicia en el tiempo presente, para que Él sea justo y a la vez justificador del que tiene fe en Jesús”.

Romanos 3: 20-26.

Aquél que quiera estar bajo la Ley de Moisés, bien puede hacerlo y tendrá, obviamente, que guardar el Sabbat. Pero hay la posibilidad de ponerse bajo la Ley de Cristo, o lo que es lo mismo: el Evangelio. Es el hombre el que decide bajo qué Ley ponerse, bajo que Pacto ampararse.

Si nos ponemos bajo la Ley de Cristo, en ninguna parte de las Escrituras se nos pide que guardemos el Sabbat. Podríamos mostrar muchísimas más partes de la Escritura que nos dicen lo mismo, pero como bien dice el refranero español; a buen entendedor pocas palabras bastan.

Toda la Ley Ceremonial que encontramos en el Antiguo Testamento, era sombra de la obra redentora de Jesús. La única que puede librar al hombre de su pecado.

La Ley Ceremonial, solo era el tutor que conducía Cristo.

Precisamente para que pudiésemos ser justificados. Cfr. Gálatas3:24.

Sigamos desglosando el tema que estamos tratando. Todo gira en torno a diferenciar la Ley Moral o Espiritual, de la Ley Ceremonial. Es obvio que la Ley Moral se dio a todo el mundo, a todas las naciones, sin distinción de raza color o lengua, ya que estamos hablando del carácter de Dios. Pero tampoco es menos obvio que la Ley Ceremonial se le dio exclusivamente al pueblo de Israel.

212

Si logramos mostrar la diferencia que hay entre la Ley Moral y la Ley Ceremonial, habremos avanzado enormemente en el estudio de este tema. Analicemos los diez mandamientos en todo su contexto, y veamos que nos dice la Escritura.

Cuando se deja al verdadero Dios fuera, no queda ya verdadera norma de buena conducta. El resultado es caos espiritual y desorden y miseria en el corazón humano.

El ser humano hace un dios para sí, imaginario a su propia imagen.

El hombre no muestra temor reverencial ni respeto verdadero a semejante criatura. El hombre ni teme ni obedece ni siquiera, a ese dios que ha inventado.

No obstante, el verdadero mensaje de Jesucristo se refiere al Dios que creó, y que gobierna este planeta tierra. El Dios de Jesucristo fue y es el Dios que bendijo, y aún bendice al hombre por obedecer sus leyes.

El Cristo de la Sagrada Biblia siempre predicó el Evangelio del Reino de Dios. Cfr. Marcos 1:14; Lucas 4:43. Jesús predicó las Buenas Nuevas del gobierno de Dios.

Pero el hombre sigue adorando a sus dioses falsos. El hombre debe volver al Dios de la Biblia, al Dios de la creación, al Dios que gobierna el universo. Ya lo dijo un gran sabio. El fin de todo el discurso oído es este: teme a Dios, y guarda sus mandamientos; porque esto es el todo del hombre. Cfr. Eclesiastés 12:13.

Únicamente la obediencia a los mandamientos de Dios traerá paz, alegría, bienestar y felicidad a todas las naciones. Es la verdadera respuesta a todos nuestros problemas, ya sean de carácter individual o colectivo.

El profeta David fue un hombre según el corazón de Dios. Se le presenta como tipo de Cristo, y la Escritura dice que gobernará, bajo las órdenes directas de Cristo a toda la nación de Israel en el próximo milenio, 213

cuando el Salvador del mundo implante la paz en la tierra. Cfr. Ezequiel 34:24; 37:24.

David escribió: “¡Oh, cuánto amo yo tu Ley! Todo el día medito en ella”. Salmo 119:97.

David pudo decir que Dios le había hecho más sabio que sus enemigos. La Ley de Dios mostró a David el camino a seguir. Lámpara es a mis pies tu Palabra y lumbrera mi camino. David sabía lo que estaba diciendo. Era su propia experiencia.

Para entender propiamente y sentir la verdadera importancia de los Diez Mandamientos, examinemos las circunstancias en que fueron dados.

Recordemos que la Ley Moral de Dios, ya había empezado a darse desde nuestros primeros padres Adán y Eva. Él siempre ha dado a conocer su gobierno y sus leyes.

Después del diluvio, el Dios de Abraham, Isaac y Jacob, llama estas personas a que le sirvan. Por medio de estos hizo promesas de bendiciones nacionales a Israel como nación, y también de bendiciones espirituales que habrían de venir a través de su simiente futura, el Cristo. Él era el Dios que había guiado a José camino de Egipto, a fin de preparar los medios para que Israel pudiera sobrevivir, durante los siete años de hambre que hubo en toda la tierra.

Después de la muerte de José, los israelitas se encontraron bajo un Faraón que no había conocido a este, y cuyo corazón era antagonista a ellos. Sufrieron indecibles crueldades de parte de los capataces egipcios, que fueron puestos sobre ellos, tras reducirlos a la esclavitud.

Pero ahora el Dios verdadero, les había librado del yugo egipcio, y mediante portentosos milagros les había sacado de Egipto, a través de las aguas del mar Rojo.

Desde el momento en que los israelitas pasaron el mar Rojo, Dios empezó a tratar con ellos y a recordarles sus leyes que tal vez, en parte, 214

habían olvidado. Cuando llegaron al Monte Sinaí, Dios propuso, no darles una nueva Ley, sino hacer un Pacto o un acuerdo con ellos, a fin de que fueran su pueblo especial, y Él fuera el Dios de ellos, cuyas leyes, estatutos y juicios habrían de obedecer.

Puesto que los Diez Mandamientos eran, y siempre serán, la Ley Espiritual básica de Dios, fueron hechos parte de este acuerdo o Pacto entre Dios e Israel, y puesto que estas eran sus Leyes santas y espirituales, el Dios Eterno los dio con gran poder, y, a diferencia del resto del Pacto, los escribió con su propia mano.

Dios mostró su poder como Creador de la tierra, conforme empezó a pronunciar con su propia voz los Diez Mandamientos. El Creador mismo descendió sobre el Monte Sinaí en su gloria. En este escenario de gran gloria, majestad y poder; Dios pronunció los Diez Mandamientos.

Decir que en esta Ley Espiritual básica, no hay nada de ceremonial.

Este es el carácter de Dios. Ello lo veremos a continuación, al tratar de profundizar en cada uno de ellos.

Primer mandamiento.

Dios empezó a revelar a su pueblo las Leyes de vida, que conducen al éxito, a la felicidad y a la paz con Dios, y también con los hombres.

“Y Dios habló todas estas palabras diciendo: yo soy Jehová tu Dios que te saqué de la tierra de Egipto, de la casa de esclavitud. No tendrás otros dioses delante de mí”. Éxodo 20:1-3.

Este es el primero, y como veremos a continuación, el más grande de los mandamientos.

Estamos hablando del Creador del universo. Jamás un dios se había manifestado como Él, sencillamente porque no eran dioses. Había demostrado su poder como Creador, al enviar aquellos truenos y 215

relámpagos, que sacudieron literalmente el Monte Sinaí, cuál si este fuese una rama de un árbol seco.

El nombre de Dios se puede traducir como el Eterno, el que existe por sí mismo, el que vive por siempre. De esta manera Dios estaba indicando que quien hablaba era el Eterno Dios que siempre ha existido.

El verdadero Dios mencionó entonces el hecho de que fue Él quien los sacó de la tierra de Egipto. Aquellos israelitas acababan de experimentar su gloriosa libración y la espectacular demostración del poder de Dios, al salvarlos y liberarlos de la ignominiosa esclavitud que habían venido sufriendo.

Los israelitas vieron, oyeron y sintieron la majestad y poder del Eterno Creador, cuando Él se les apareció en el Monte Sinaí para pronunciar aquellas palabras: “Yo soy el Eterno tu Dios, que te saqué de la tierra de Egipto”.

El mandato fue: “No tendrás otros dioses delante de mí”. No podían apelar a un Dios más grande, a ninguna sabiduría, comprensión, misericordia, gloria, o poder superior.

La palabra hebrea traducida aquí “delante” pude también significar también “en lugar de”. Los israelitas debieran de saber que no podían poner nada ni nadie en lugar de su Dios.

Al analizar este primer mandamiento, lo ceremonial brilla por su ausencia. Aquí no hay absolutamente nada de ceremonial, todo es espiritual. Esto es muy importante que lo tomemos en cuenta, para poder ver con más claridad la diferencia entre la Ley Moral o Espiritual, de la Ley Ceremonial.

Pero vayamos paso a paso para esclarecer el tema que estamos tratando. Por ahora este primer mandamiento es para todas las naciones en todos los tiempos. Como bien ya hemos comentado en capítulos anteriores, la Ley Moral no cambia, porque nos habla de misma esencia de Dios. Los 216

israelitas deberían saber que no se puede servir a otros dioses, sino solamente a Jehová.

Pero no solo Dios da este mandamiento acerca de sí mismo. Veremos a continuación como el segundo mandamiento también está relacionado con lo mismo.

Segundo mandamiento.

“No te harás imagen, ni ninguna semejanza de lo que esté arriba en el cielo, ni abajo en la tierra, ni en las aguas debajo de la tierra. No te inclinarás ante ellas ni le rendirás culto, porque yo soy Jehová tu Dios…”. Éxodo 20:4-5.

La humanidad ha venido adorando dioses falsos por un período ya demasiado largo. Dios le ha permitido llegar al margen mismo de la aniquilación.

Cuando Jesús subió al monte para enseñar a sus discípulos, declaró: De manera que cualquiera que quebrante uno de estos mandamientos muy pequeños, y así enseñe a los hombres, muy pequeño será llamado en el Reino de los Cielos, mas cualquiera que los haga y los enseñe, este será llamado grande en el Reino de los cielos. Cfr. Mateo 5:19.

A través de todo el mensaje llamado el Sermón del Monte, Jesús explicó y magnificó los Diez Mandamientos, Él demostró que esta Ley Espiritual, es una Ley viviente, como la ley de la gravedad o la inercia.

Cuando los hombres se apartan del verdadero Dios, se separan a sí mismos del Creador de su ser, del propósito de la vida, de las leyes que pudieran darle felicidad, paz y gozo. Los hombres apartados del verdadero Dios, llevan una vida de vacuidad, frustración y miseria.

217

El segundo mandamiento nos dice cómo adorar al verdadero Dios física y espiritualmente. Nos dice qué debemos evitar en nuestra adoración, y cómo debemos de ordenar nuestros pensamientos.

Es en extremo difícil para la mente natural del hombre creer firmemente y entender las cosas espirituales. Dios ya conocía esta dificultad, y proveyó la ayuda necesaria para salir victoriosos en este campo.

Él dijo: si me amáis guardar mis mandamientos. Se refería también a la idolatría.

Dios amonestó al pueblo de Israel que se abstuviese de cualquier forma de idolatría.

“No haréis para vosotros ídolos, ni escultura, ni o levantaréis estatua, ni pondréis en vuestra tierra piedra pintada para inclinaros a ella; porque yo soy el Eterno vuestro Dios”. Levítico 26:1.

Sin embargo, para desvanecer cualquier mal entendimiento, haremos aquí una pausa y aclararemos que Dios no condena el arte o la escultura, sino la erección de cualquier cuadro, imagen o representación para inclinarnos a ella.

En el mandamiento original consignado en Éxodo 20:4-6; Dios no está condenando todas las pinturas o imágenes, sino que el mandamiento continúa: no te inclinarás a ellas ni las honrarás.

El verdadero fundamento de toda idolatría estriba en que el hombre, rebelde y voluntarioso por naturaleza, rehúsa rendirse o someterse al verdadero Dios, y adorarle en la forma que Él ordena.

Este segundo mandamiento prohíbe la interposición de objetos físicos entre nosotros, y la adoración que debemos rendir al Dios verdadero.

Muchos dirán que no adoran tales cuadros o representaciones. Tal vez no. Pero estas representaciones y conceptos de Cristo indudablemente 218

vienen a sus mentes muy a menudo, cuando piensan en Cristo o mientras oran. En realidad se interponen entre ellos y Cristo.

Qué decir de las fiestas de hoy. Los hombres han inventado muchos métodos erróneos de adoración al Todopoderoso. Jesús advirtió a la gente de su tiempo del peligro de sus tradiciones religiosas de invención humana, cuando dijo:

“Pues en vano me honran enseñando como doctrinas mandamientos de hombres. Porque dejando el mandamiento de Dios, os aferráis a la tradición de los hombres…”. Marcos 7:7-8.

Muchas de las fiestas tradicionales que se celebran en este mundo, no están basadas en la Biblia, sino que han sido tomadas directamente del paganismo. Estas dan un falso concepto de Dios, y de su plan de salvación para la humanidad.

Una de las formas más comunes de idolatría moderna, es hacer de su Iglesia un ídolo. Para muchas personas la sociedad de este mundo, sus dictados, costumbres y tradiciones, se constituyen en un dios literal.

La Biblia indica que muchas gentes en los días de Cristo fallaron miserablemente en lo que respecta en su adoración, porque amaban más la gloria de los hombres que la gloria de Dios. Cfr. Juan 12:43.

La Biblia directamente nos advierte que los hombres de nuestros días, tendrían la forma de la piedad, más negando el poder de ella. Dicho de otra manera: seguirían muy bien las apariencias de la religión, pero negarán su poder.

El verdadero Dios es el Invisible, Eterno Creador y Gobernador del universo. Hay que adorarle en espíritu y en verdad, de forma genuina, y no solo con apariencias. Veamos el tercer mandamiento, el cual no cambia de escenario.

219

Tercer mandamiento.

El tercer mandamiento sigue hablando de nuestro gran Dios. De lo que significa su persona y nombre.

Hoy en día hay un tremendo letargo espiritual, y una pasiva irreverencia hacia la magnitud de oficio y poder. Son indicios de una creciente tendencia, que está desarrollándose aún entre los que son miembros de las iglesias y cristianos de profesión.

Hemos visto en los dos primeros mandamientos que debemos guardarnos en erigir dioses de cualquier cosa, idea u objeto, y ponerlos en el lugar del verdadero Dios. Nos hemos enterado que Dios nos manda adorarle directamente, andar con Él, hablar con Él, conocerle verdaderamente, y adorarle en espíritu y en verdad.

Todo esto trasciende a todo lugar y tiempo. Estamos hablando de conceptos espirituales que el hombre debe asumir. Esto es la Ley Espiritual de Dios que nunca cambia ni deja de ser.

El tercer mandamiento tiene que ver con el nombre de Dios, su oficio, su posición como soberano Gobernador del universo.

“No tomarás en vano el nombre de Jehová tu Dios, porque Jehová no dará por inocente al que tome su nombre en vano”.

Éxodo 20:7.

El nombre de Dios revela la naturaleza del Dios que adoramos. Cada nombre o título de Dios, revela algún atributo del carácter divino. Si el hombre usa el nombre de Dios de tal manera que niegue el verdadero significado y carácter de Dios, quebranta este tercer mandamiento.

Dios declara a través de Isaías.

“Oíd esto oh casa de Jacob, los que sois llamados con el nombre de Israel, los que habéis salido de las entrañas de Judá, los que juráis 220

por el nombre de Jehová e invocáis al Dios de Israel, pero en verdad ni con justicia”. Isaías 48:1.

Las personas a quien es aplicable esta profecía, usa el nombre de Dios, pero olvida obedecer la revelación de Dios contenida en su nombre.

El mandamiento original dice: “El Señor no tendrá por inocente al que tomare su nombre en vano”. La palabra hebrea traducida aquí como

“inocente”, puede ser traducida por “limpio”. El Señor no tendrá por limpio a aquel que tomare su nombre en vano.

La prueba de limpieza o pureza espiritual es la actitud del hombre hacia el Nombre de Dios. El hombre es limpio o inmundo, según use el Nombre de Dios, en verdad o por vanidad.

Algunas personas creen que reverenciar el Nombre de Dios es hablar hebreo o griego, o aprender a pronunciar el Nombre de Dios en los lenguajes bíblicos originales.

La verdad del caso es que, como es de conocimiento general, las vocales en el idioma hebreo no han sido preservadas, y por lo tanto nadie sabe cómo se pronuncia propiamente el Nombre de Dios.

El Nombre significa el oficio, autoridad, intereses, y en especial, el carácter de quien lo lleva. Los nombres de Dios nos manifiestan, nos revelan. Qué es Dios. Revelan su carácter.

“En el principio creo Dios los cielos y la tierra”. Génesis 1:1.

En este primer versículo de la Biblia, Dios se revela a sí mismo con la palabra hebrea Elohim. El vocablo Elohim es un sustantivo uni-plural.

Es como decir Iglesia o familia. Hay una familia, pero muchos miembros; hay una Iglesia, pero muchos miembros. Así mismo hay un Dios, pero más de un miembro en la Deidad, o Familia Divina.

Esta misma palabra se emplea en Génesis 1:26.

“Entonces dijo Dios (Elohim), hagamos al hombre a nuestra imagen, conforme a nuestra semejanza…”

221

Más de una persona comparte el nombre de Dios. En Juan 1:1 se nos dice:

“En el principio era el Verbo, y el Verbo era con Dios, y el Verbo era Dios”. Juan 1:1.

Por tanto queda reflejado en estos pasajes que Dios es más de una persona. El Verbo, que más tarde vino a ser Jesucristo. Esta relación Padre e Hijo, muestra que Dios es una familia. Al tratar con Abraham, Dios se llamó algunas veces así mismo “El Shaddai”, que quiere decir: Dios Todopoderoso. Dios, es pues, el origen mismo de todo poder.

Su nombre debe ser reverenciado, porque representa a aquél que es el origen o la fuente de todo poder, autoridad y potestad.

El nombre más comúnmente traducido es Jehová. En el Antiguo Testamento fue traducido de las letras hebreas YHWH. Que a veces se puede escribir Yahweh o Yahvéh.

La palabra original hebrea significa Eterno o el que existe de sí mismo. Cfr. Génesis 21:33.

Dios ha existido siempre y existirá por siempre para llevar a cabo sus bendiciones, sus promesas y su Pacto con su pueblo. Nuestro Dios es el eterno. El que existe por sí mismo. Desde el principio hasta el fin de su Palabra, el nombre de Dios está relacionado con sus atributos: su poder, su eterna existencia, su misericordia, su fidelidad, su sabiduría su amor…

“Oh Jehová, Señor nuestro ¡cuán grande es tu nombre en toda la tierra! Has puesto tu gloria sobre los cielos. De la boca de los pequeños y de los que todavía maman has establecido la alabanza frente a tus adversarios, para hacer callar al enemigo y al vengativo. Cuando contemplo tus cielos, obra de tus dedos, y la luna y las estrellas que tú has formado, digo: ¿Qué es el hombre para que de él te acuerdes, y el hijo del hombre para que lo visites?”. Salmo 8:1-4.

222

David relaciona el nombre de Dios con su poder creativo. Dios ha puesto su gloria sobre los cielos. Dios ha creado los cielos, la tierra y al hombre.

El profeta David, a quien Dios amaba, y empleó como instrumento, no se imaginó que Dios fuese solo una idea, o un Dios que se había ido a un lugar lejano, y que no podía intervenir milagrosamente en los asuntos de la tierra y su pueblo escogido.

Quizás muchos no lo entienden del todo, pero la tierra está literalmente llena de hombres y mujeres que profanan el nombre de Dios, en muchas y variadas maneras. Es tiempo de arrepentirnos del grave pecado que constituye tomar el nombre de Dios en vano.

En nuestra conversación diaria, muchos de nosotros vituperamos el nombre de nuestro Creador y nuestro Dios. Usamos nuestro aliento para maldecir y condenar, precisamente a quien nos da la vida y el hálito mismo con que profanamos su nombre.

Una de las expresiones que se usan con terrible frecuencia, es pedir a Dios que condene o maldiga a alguien. Tal expresión escarnece el nombre de nuestro Dios. Se le pide algo que Él jamás intentó hacer.

Si reflexionamos en lo que hemos escrito, todo ello está relacionado con las Leyes espirituales que definen cómo es Dios. Para nada aparece la Ley Ceremonial por estos lares. Estos mandamientos, aunque son dados al pueblo de Israel, hay que entenderlos como para toda persona de la humanidad. Son leyes Morales que no van a cambiar nunca.

El cuarto mandamiento.

“Acuérdate del día del sábado para santificarlo. Seis días trabajarás y harás toda tu obra, pero el séptimo día será sábado para Jehová tu Dios. No harás en él obra alguna, ni tú, ni tu hijo, ni tu hija, 223

ni tu siervo, ni tu sierva, ni tu animal, ni el forastero que está dentro de tus puertas”. Éxodo 20:8-10.

“Nuestra juventud ya no solo está en rebeldía, sino en una condición de abierto y activo motín” . Tales fueron las palabras del prominente psiquiatra, Dr. Robert Linder, durante un discurso que pronunció en la ciudad de los Ángeles, California, EE.UU. y continuó: “Tenemos que valorar de nuevo el significado de la vida”.

La mayoría de las personas están tan ocupadas en los diarios afanes, en hacer rendir sus ingresos pecuniarios, que casi no dedican tiempo, a los asuntos espirituales. Si se les pregunta acerca de un estudio bíblico o oración, los más contestan que simplemente no tienen tiempo, para actividades religiosas de esa índole.

El hombre está tan engolfado en su trabajo durante el día, la televisión, el cine, las fiestas y los deportes en las horas libres; que carece totalmente, aun de los conocimientos más rudimentarios acerca de sus propias creencias religiosas. Y es tan puerilmente ignorante de las verdades fundamentales de la Biblia, que en la mayoría de los casos no puede ni siquiera nombrar, en el debido orden, los cuatro evangelios.

La cuestión es ¿Cuándo? ¿Cuándo se tomará tiempo para conocer realmente a Dios? ¿Cuándo se tomará tiempo para estudiar su Palabra, para orar fervientemente a su creador como su Padre, para meditar en las leyes y propósitos de la vida? Por lo demás; la verdadera respuesta será: probablemente nunca.

Hemos visto en los tres primeros mandamientos, el predominante pecado de poner otro “dios”, en lugar del verdadero Dios. Hemos aprendido que Dios nos manda que le adoremos directamente, sin intermediarios y que nos cuidemos de usar cualquier imagen, cuadro u objeto físico; como recordatorio del Creador. Se nos advirtió que no debemos de utilizar su nombre en vano.

224

El cuarto mandamiento completa la primera sección del Decálogo, la cual trata del vínculo que une al hombre con Dios.

Obviamente la relación del hombre con Dios no tiene nada de ceremonial. Es todo lo contrario. Debe ser una relación espiritual, genuina, singular…

Creo que es fácil observar que estamos hablando de leyes espirituales, y no ceremoniales, como se van a ver a partir del capítulo XXI de Éxodo. Estos mandamientos son para todo el mundo, en todas las edades y no van a cambiar, pues designan el propio carácter de Recordar. Esto indica que el mandamiento ya se conocía anteriormente.

¿Cuándo fue dado? Ya lo hemos visto. En Génesis 2:2 se nos dice que al igual que Dios descansó el séptimo día, después de terminar toda su obra, el hombre debería tomar ejemplo para trabajar seis días y descansar el séptimo.

En él, se nos pide ante todo santificación. Veamos lo que hizo aquel que lo creó.

“El sábado fue hecho para el hombre, y no el hombre para el sábado. Así que el Hijo del Hombre es también Señor del sábado”.

Marcos 2:27-28.

El sábado no fue hecho para los judíos en exclusiva, sino para el hombre en general, es decir: para toda la humanidad.

Ya hemos hablado, aunque sea mínimamente del Verbo, como Creador con el Padre. Pues bien, este Verbo se encarnó en Jesús. Lo que quiero mostrar es que Jesús, es por así decirlo, el autor del sábado.

Cfr. Juan 1:1.

“Todo fue creado por medio de ÉL y para Él”. Colosenses 1:16.

¿Qué hizo Jesús en este día declarado santo? Pues santificarlo.

¿Cómo?

225

“En ese tiempo Jesús pasó por los sembrados en sábado. Sus discípulos tuvieron hambre y comenzaron a arrancar espigas y a comer. Al verlo los fariseos le dijeron: mira, tus discípulos hacen lo que no es lícito hacer en el sábado. Él les dijo: ¿No habéis leído qué hizo David cuando tuvo hambre él y los que estaban con él; cómo entró en la casa de Dios y comieron los panes de la Presencia cosa que no les era lícito comer ni a él ni a los que estaban con él, sino solo a los sacerdotes? ¿Tampoco habéis oído en la Ley que en los sábados los sacerdotes en el Templo profanan el sábado y quedan sin culpa?

Pero os digo que uno mayor que el Templo está aquí. Si hubierais conocido qué significa misericordia quiero y no sacrificio, no habríais condenado a los que no tienen culpa. Porque el Hijo del Hombre es Señor del sábado”. Mateo12:1-8.

Santificar el sábado, parece ser que no significa no hacer nada en absoluto. Por ejemplo, los discípulos recogieron espigas para comer. Una cosa es el significado que le dio el Creador al sábado, y otro bien distinto el que los hombres le dieron. Estos judíos creían que estaban guardado la Ley, pero para nada. Jesús no opina lo mismo, y es obvio que el que tenía razón era su Creador, es decir: Jesús.

Jesús estaba hablando de un mandamiento espiritual y no ceremonial.

Para ello menciona la misericordia (espiritual), y el sacrificio (ceremonial).

Entonces ya podemos ir viendo en qué consistía santificar el sábado: en hacer actos de misericordia, y esto sí que nos une a Dios.

Seguidamente Jesús sana una mano paralizada de un hombre en sábado. Nuevamente los judíos interpretan que esto está fuera de la Ley. La respuesta de Jesús no se hace esperar.

“¿Qué hombre hay de vosotros que tenga una oveja, que si esta cae en un pozo en sábado, no le echará mano y la sacará? Pues, cuánto 226

más vale un hombre que una oveja. De manera que es lícito hacer bien en sábado Mateo 12:11-12.

Santificar el sábado era y es hacer el bien. Un mandamiento cien por cien espiritual. Mi deseo es que el buen lector o lectora, haga un pequeño esfuerzo, para no cerrar los ojos ante hechos tan evidentes.

Imaginemos una situación muy corriente en un grupo de personas: los pobres. Pues tienen que buscar su alimento diario sí o sí. ¿Acaso el sábado les prohíbe ese trabajo? Pues no, se lo prohíben los mandamientos de hombres, pero no Dios.

El sábado es un día en que debemos concentrar nuestra adoración espiritual a Dios, pero en el que se puede hacer cualquier trabajo que desemboque en hacer el bien a otros en cuestiones espirituales, aliviar sufrimiento, alimentar el ganado…

El mandamiento de guardar el sábado, es el único que nos ordena

“recordar” . Era un mandamiento que el hombre ya conocía. Dios ya se lo había dado, tal vez no en tablas de piedra, pero sí en su corazón.

En las páginas del Antiguo Testamento, la historia de Israel y de Judá, muestra que dichas naciones fueron bendecidas en todas normas, cuando adoraron al Dios verdadero y guardaron santo su sábado. Pero cuando descuidaron este mandamiento de “recordar” su sábado, y empezaron a adorar lo creado en vez del Creador, cayeron en idolatría, paganismo, sacrificio humano, derramamiento de sangre; por tanto recibieron el castigo de Dios.

En Ezequiel 20 se describe el castigo que recibe esta nación, por no santificar el sábado. Por hacer del sábado otro sábado, en este caso, humano.

El santificar el sábado significa tomar un espacio de tiempo, para descanso y adoración, que apunta hacia el Dios verdadero, hacia una verdadera comunión con Él.

227

Lo que en verdad importa en este mandamiento es el aspecto espiritual. Pondré un ejemplo donde lo ceremonial deja de tener peso ante lo espiritual. Es el pasaje de Jesús, y su encuentro con la mujer samaritana.

“Vino una mujer de Samaria para sacar agua, y Jesús le dijo: dame de beber… ¿Cómo es que tú, siendo judío, me pides de beber a mí, siendo yo una mujer samaritana?, porque los judíos no se tratan con los samaritanos…, le dijo la mujer: Señor, veo que tú eres profeta.

Nuestros padres adoraron en este monte (Gerizim), y vosotros decís que en Jerusalén está el lugar donde se debe adorar. Jesús le dijo: créeme mujer, que la hora viene cuando ni en este monte ni en Jerusalén adoraréis al Padre. Vosotros adoráis lo que no sabéis; nosotros adoramos lo que sabemos…, pero la hora viene, y ahora es, cuando los verdaderos adoradores adorarán al Padre en espíritu y en verdad…, Dios es espíritu; y es necesario que los que le adoran, le adoren en espíritu y en verdad”. Juan 4:1-24.

En tiempos de Jesús Palestina estaba dividida en tres provincias. Al sur estaba Judea, en el centro Samaria y al norte Galilea. Desde Judea a Galilea había como unos tres días de camino.

En la ciudad de Sicar estaba el monte Gerizim. Los samaritanos habían construido un templo allí para a dorar a Dios.

La enemistad entre los judíos y samaritanos hay que remontarse a cuando estas personas abandonan, o no obedecen los mandamientos de Dios, y mezclan su fe con el paganismo. Cfr. Deuteronomio 28:36-45.

Samaria es una ciudad que se llena de idolatría. Se puede decir que tenían una doble personalidad. Por un lado adoraban al Dios verdadero, pero por otro también adoraban a los dioses paganos. Cfr. 2ª Reyes 21:25.

Esto hizo que la ciudad cayese bajo juicio por los asirios en manos de Sargón II en el 722 a. de C. Cfr. 2ª Reyes 17:5-6.

228

Sargón quiso que los judíos perdiesen su identidad, introduciendo en el país personas extranjeras. Todo esto fue la causa de que los samaritanos mezclaran su fe. Cfr. 2ª Reyes17:24.

Todo esto hizo que los judíos ortodoxos se enemistaran con los judíos samaritanos. Cfr. Esdras 4:1-ss. Los samaritanos no eran pura raza, ya que como hemos dicho se mezclaron con los pueblos paganos y se hicieron partícipes de sus religiones.

Resumiendo podemos decir que:

*Abandonaron las Leyes de Dios.

*No eran judíos puros.

*Mezclaron su fe con el pagansmo.

Así pues, llegaría un momento en que el culto espiritual a Dios tendría que establecerse en la tierra, y todos los ritos y ceremonias judías, quedarían completamente abolidos.

Aquí lo que descuella es la verdadera adoración, y no el lugar donde se adora. La Ley Moral predomina sobre la Ley ceremonial. Los samaritanos cambiaron la Ley Moral por la Ley ceremonial. Por lo tanto, la adoración de los samaritanos era deficiente.

Desde el tiempo de Esdras, el pueblo judío estaba obligado por la Ley Ceremonial acudir a Jerusalén para la celebración de sus tres grandes Fiestas: La Fiesta de los Panes sin levadura, la Fiesta de Pentecostés y la Fiesta de las Cabañas.

¿Qué opina Jesús de todo esto? Pues queda bastante claro. Lo que en verdad cuenta es que guardemos la Ley Moral de Dios. Lo importante es que el ser humano adore a Dios en espíritu y en verdad; el lugar da igual.

Al aplicar esto al Sabbat, y sin salirnos del contexto que nos dice que los Diez Mandamiento son el resumen de la Ley Moral de Dios, tenemos que enfocar nuestros cinco sentidos en lo espiritual y no en lo ceremonial.

Lo que Dios intenta que comprendamos es que debemos recordar, que es 229

necesario dedicar un tiempo a adorarle, y no estar toda la semana embarcados en los negocios de lo terrenal.

Recordemos que estas conclusiones no me pertenecen, sino que es lo que Jesús piensa de estos hechos.

Entendiendo, pues, que el mandamiento relativo al sábado es tan vigente y obligatorio como el mandamiento contra el crimen o el adulterio, procedamos a analizar y explicar este mandamiento de Dios, y ver qué aplicación tiene para nuestras vidas personales hoy en día.

A excepción de las declaraciones explicativas y expositivas, el cuarto mandamiento consiste en dos órdenes expresas: la primera “Recuerda el día del sábado para santificarlo”, y la segunda “Seis días trabajarás y el séptimo descansarás”.

La primera parte ya hemos hablado, acerca de lo que significa santificar el sábado. Hablemos de la segunda.

Los primeros seis días de la semana están señalados para los negocios y labores del hombre. Es la voluntad de Dios que el hombre trabaje y gane su pan de cada día. Aquel que desperdicia su tiempo y está ocioso durante los seis días, es igualmente culpable a la vista de Dios, que el hombre que trabaja en el día séptimo.

El hombre está colocado en un mundo que contiene todo lo que es necesario para su sustento físico, pero para obtenerlo tiene que trabajar. Es parte de la intención original de Dios, porque el hombre fue colocado en el Jardín del Edén para que lo guardase y lo labrase.

Dios ha propuesto en su infinita sabiduría, que guardemos un día para dedicarlo a Él, y no a los trabajos diarios que proveen nuestro sustento.

La verdadera observancia del sábado mantiene al hombre en contacto con Dios. Sin este contacto con nuestro Creador, la vida del hombre es vacuidad, frustración y juguete de vanidad.

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Este mandamiento es espiritual. Pero… ¿qué ocurrió? Pues que el pueblo de Israel no lo guardó. La ley Ceremonial siempre es la consecuencia de no haber cumplido con la Ley Moral o Espiritual.

A partir de Éxodo 20, Dios empieza a ampliar la Ley Ceremonial como consecuencia de no obedecer su Ley Espiritual. Pone las cosas cada vez un poquito más difíciles a su pueblo, con el solo objetivo de que le obedezcan.

Recordemos el triste hacer del pueblo de Israel, mientras esperaban los Diez Mandamientos escritos con el dedo de Dios.

“Levántate y desciende pronto de aquí, porque tu pueblo que sacaste de Egipto se ha corrompido. Se han apartado rápidamente del camino que yo les mandé, y se han hecho una imagen de fundición”.

Deuteronomio 9:12.

Así pues cuando Dios le da nuevamente las instrucciones a este pueblo rebelde, ya no les dice “Recuerda” Cfr. Éxodo 20:8-10., sino que el mandamiento adquiere otro matiz: “Guarda”. Cfr. Deuteronomio 5:12.

El texto está en medio de un contexto donde Dios le impone una serie de leyes ceremoniales, para que no se aparten del camino señalado en épocas anteriores. La ley Ceremonial, obviamente va cambiando, o la va cambiando Dios mismo según Él vea, para que su pueblo le obedezca.

En este pasaje se ve claramente que el mandamiento va dirigido exclusivamente al pueblo de Israel, por su desobediencia. Lo que había sido un mandamiento espiritual o moral, se va a convertir en un mandamiento ceremonial.

Fijémonos en algo muy importante. Cuando Dios establece los Sábados Solemnes, que en realidad eran unos días calcados del Sábado Semanal, le añade algo que el primer mandamiento no tenía. Si no lo guardabas tenía como consecuencia la muerte. Cfr. Levítico 23:27-29.

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El que no guardaba el Sábado Solemne era excluido de su pueblo, o lo que es lo mismo: moriría. Una vez más, la Ley Ceremonial va cambiando según la voluntad de Dios.

Consideremos que todo judío que no guarde estrictamente el Sábado Ceremonial, debería de morir. Sin embargo Dios es misericordioso, y lo que quiere es que saldemos nuestras causas contra Él. Toda persona que trabaje en ese día debería morir. Sin embargo no muere por la misericordia de Dios.

Dios nunca dijo: bueno, si tu jefe te obliga a atrabajar el sábado estás disculpado, y no vas a morir. No, Dios nunca dijo tal cosa. Él dijo que el que no guardase el sábado sería excluido y moriría. Sin embargo por su misericordia esto no sucede hoy en día. Luego par que sucedas tal cosa ha debido de haber algún cambio. Obviamente lo ha habido. La Ley Ceremonial nuevamente la ha cambiado Dios por amor al ser humano.

Siempre la Ley Moral o Espiritual estará por encima de la Ley Ceremonial. Veamos a continuación el quinto mandamiento del Decálogo.

El quinto mandamiento.

La violencia y la desfachatez de los jóvenes caracterizan la era que vivimos. El número de hogares fracasados está creciendo en forma alarmante. El crimen entre los adolescentes prácticamente alcanza proporciones astronómicas.

Lo que se espera del niño en la vida adulta debe inculcársele en la niñez. Al niño hay que disciplinarlo de tal modo que haga cosas que no desea hacer. Desde la más tierna infancia se le debe enseñar respeto y obediencia a sus padres.

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Los primeros cuatro mandamientos definen la relación del hombre con Dios. Nos enseñan la magnitud del poder y del nombre de Dios; nos exhortan a recordarlo como Creador de todo lo que existe.

El quinto mandamiento fue puesto a la cabeza de los mandamientos que gobiernan nuestra relaciones humanas, y no solo es superior en importancia entre estos cuando entendemos su cabal significado, sino que actúa a manera de puente entre las dos secciones de la Ley de Dios.

Eso explica fácilmente porqué la verdadera obediencia al quinto mandamiento, está inevitablemente eslabonada con la obediencia y honra tributada a Dios mismo.

“Honra a tu padre ya tu madre, para que tus días se prolonguen sobre la tierra que Jehová tu Dios te da”. Éxodo 20:12.

¿Por qué hemos de honrar a nuestros padres?

La verdadera respuesta revela lo profundo de este mandamiento y su verdadera importancia. ¡Cuántas tragedias se evitarían si cada padre sobre la tierra pudiera comprender la gran influencia sobre la vida posterior del niño, que automáticamente aparece como resultado directo de su obediencia o desobediencia a ese mandamiento dado por Dios!

El quinto mandamiento es uno de los diez grandes puntos de la Ley Espiritual y eterna de Dios. El hogar y la unidad de la familia son las bases de toda sociedad decente. Y las relaciones de los hijos hacia los padres son un tipo exacto de las relaciones espirituales, entre los verdaderos cristianos y Dios.

A los ojos de un niño pequeño, su padre ocupa el lugar de Dios mismo. Porque el padre es el sustentador, protector, buen amante, maestro y legislador.

La educación que reciba el niño en sus primeros años y la actitud que desarrolle hacia esas relaciones de familia, determinarán en gran escala su posterior actitud hacia sus más amplias relaciones con la sociedad. Y, 233

finalmente, de cierto afectará sus relaciones con su Padre espiritual que está en los cielos.

En el Nuevo Testamento se magnifica este mandamiento en muchos de sus pasajes.

“Hijos obedeced en el Señor a vuestros padres, porque es justo.

Honra tu padre y a tu madre, que es el primer mandamiento con promesa, para que te vaya bien y vivas largo tiempo sobre la tierra”.

Efesios 6:1-2.

Este mandamiento es para todos y para toda la vida. Debido a la total falta de experiencia y juicio en el niño es absolutamente necesario que se inculque obediencia a sus padres. De tiempo en tiempo deben dársele explicaciones y razones a este respecto. Pero en el momento en que el padre da el mandato, posiblemente no haya tiempo de dar las explicaciones precisas.

Todo padre necesita darse cuenta de que ante su hijo, él representa a Dios. Los padres cristianos deben enseñar a sus hijos a honrar y a obedecer a su padre espiritual con aún más implícita fe y amor que a sus padres terrenales. Porque la más grande lección que puede enseñarse al niño, o a ser alguno, es la de temor y obediencia a Aquél que en principio puso en movimiento toda vida.

Obviamente, ni que decir tiene, que la obediencia trae consigo bendición. Jesús vivía el mensaje que enseñaba. Su vida personal es una dramática ilustración de obediencia al quinto mandamiento. Justamente antes de su muerte dijo: “Yo también he guardado los mandamientos de mi Padre”. Cfr. Juan 15:10.

Mucho se podría decir de este quinto mandamiento, pero sería prácticamente repetir siempre lo mismo. Este mandamiento como los anteriores, son la ley Moral de Dios, que es aplicable a todos y en todo tiempo. Hablemos a continuación del sexto mandamiento.

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El sexto mandamiento.

“No cometerás homicidio”. Éxodo 20:13.

Esta es una era de violencia, de odio, de rivalidad, de competencia, y de tensiones personales. La humanidad ha abandonado a Dios y a su Ley.

El hombre moderno no conoce ni teme al Creador. Día a día los mortales quebrantan impunemente la Ley Espiritual de Dios, y por consiguiente están recibiendo las consecuencias.

La obediencia a los Diez Mandamientos detendría de inmediato la excrecencia del maloliente infierno, que tan rápidamente se está pudriendo, en lo que hoy llamamos civilización.

Muchas autoridades bíblicas están de acuerdo en que la traducción homicidio es más correcta que la de matar; ya que es posible matar sin cometer homicidio.

Un gran problema que tenía el pueblo de Israel, era que solo entendía la letra de la Ley. Lo que bajo la letra original de la Ley, lo que este mandamiento prohibía era el matar intencionadamente, o sea, el homicidio.

Si no fuese así no se podría entender Éxodo 21:12-17; donde el mismo Señor manda matar los que resultaran culpables de crímenes capitales.

Si nos vamos a Números 35:9-34; nos muestra que el matar accidentalmente no era considerado como homicidio. Las guerras mandadas a Israel no se consideraban como actos de asesinato en masa, sino como el cumplimiento de la voluntad divina por medio de instrumentos humanos. Cfr. Deuteronomio 7:1-2.

Se trataba de la expresa voluntad de Dios, que da la vida, y que tiene el derecho de decir cuando se ha de quitar. Además, la historia de ese entonces indica que las naciones que componían Canaán, eran inicuas hasta el extremo, al grado de quemar vivos a sus propios hijos en sacrificios humanos ofrecidos a sus dioses paganos.

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En parte esta fue la sabia razón, por la que el Creador ordenó el exterminio de tales individuos en aquel tiempo. Pero el propósito original de Dios fue y es que el hombre aprenda a no matar.

“Entonces dijo Dios: hagamos al hombre a nuestra imagen, conforme a nuestra semejanza; y señoree…”. Génesis 1:25.

El hombre recibe la vida de su Creador. No se la proporciona él mismo. Ni tampoco debe quitársela, ni extinguir la de otros. La vida es sagrada porque es un don de Dios. De toda creación física, solo el hombre tiene el tipo de mente que Dios posee. El hombre requiere experiencia a fin de desarrollar el carácter que Dios se ha propuesto formar en él. La experiencia requiere tiempo.

La privación de la vida lo acaba todo. Cruel e insospechadamente hacen añicos las esperanzas y sueños de un ser humano hecho a la misma imagen de su Creador.

Por esta razón cualquier forma de homicidio es uno de los diez pecados capitales. Esto es destruir la más alta creación del Señor. Es un intento de frustrar el propósito mismo del gran soberano Gobernador del universo.

El dador de toda vida es Dios. Y a los mortales no nos incumbe en absoluto interferir en el curso de tan excelsa dádiva de Dios.

Jesús arrojó un rayo luminoso, por decirlo así, sobre los Diez Mandamientos, y mostró el real intento y significado espiritual de estos, y de toda la vida del cristiano.

“Habéis oído que fue dicho a los antiguos: no cometerás homicidio; y cualquiera que comete homicidio será culpable en el juicio. Pero yo os digo que todo el que se enoja con su hermano será culpable en el juicio…”. Mateo 5:21-22.

Aquí se le sigue el rastro al homicidio hasta dar con su origen en el odio y la ira. Jesús declaró que si el enojo personal llenaba el corazón de 236

uno de sus súbditos, tal persona quedaría bajo peligro de juicio. Jesús va más allá de la letra de la Ley, lo que el pueblo de Israel no supo hacer. Se requiere verdadera firmeza de carácter para ayudar y servir al prójimo que directamente ha tratado de hacernos daño.

En parte, el Nuevo Pacto es el proceso de escribir Dios su Ley en nuestros corazones y mentes, y en lo íntimo de todo nuestro ser.

Cfr. Hebreos 8:10.

¿Cómo debemos tratar a nuestros enemigos? Pues si tuviese hambre, dándole de comer, si tuviese sed dándole de beber; pues si hacemos esto, ascuas de fuego amontonamos sobre su cabeza. No seamos vencidos de lo malo, sino venzamos con el bien el mal.

La Biblia nos dice que sabemos si hemos pasado de muerte a vida en que amamos a nuestros hermanos. Cualquiera que aborrece a su hermano es homicida. Cfr. 1ª Juan 3:14-15.

La nueva psicología de complacer al “ego”, arrastra al hombre a otras formas de homicidio. Los abortos, se le puede poner el nombre que se les quiera, pero solo son homicidios. Y todo porque se deja a Dios fuera de la escena. No piensan que es Dios quien da la vida, y que solo Él tiene derecho a quitarla.

Tal vez el crimen internacional más monstruoso de la humanidad, son las guerras. A través de las edades millones de vidas humanas creadas a la imagen de Dios, han sido extinguidas en despiadada carnicería de guerras inútiles, necias, ridículas, que en los más de los casos, han fracaso totalmente en su intento de lograr el propósito que decían perseguir.

El espíritu de la Ley de Dios, conforme fue magnificada por Jesucristo, es totalmente opuesto a cualquier forma de guerra. La “última carta” de la humanidad es arrepentirse del pecado de la guerra, antes de que la aniquilación humana desaparezca todo vestigio de vida en el planeta.

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Jesucristo vino al mundo en calidad de mensajero del gobierno o reino de Dios. Él no participó en la política ni en las guerras de este mundo.

Enjuiciado ante Poncio Pilato, cuando el pueblo demandaba su vida, Jesús dijo:

“Mi reino no es de este mundo; si fuera mi reino de este mundo, mis servidores pelearían para que yo no fuera entregado a los judíos; ahora pues, mi reino no es de aquí”. Juan 18:36.

Jesús dijo que sus siervos pelearían si su reino fuera de este mundo.

Por lo tanto las guerras o reinos de este mundo, son un abierto desafío al gobierno de Dios, de quien procede toda genuina autoridad.

Los hombres no creen que Dios puede darles, individual y nacionalmente, las posesiones materiales que deseen y necesiten. En lugar de ello, suponen que deben competir y pelear, y hacer guerras para obtener lo que quieren.

En lenguaje más claro, diremos que no hay nación sobre la tierra, que realmente conozca y confíe en el verdadero Dios, como protector sobrenatural en tiempo de guerra. Por el contrario miles y miles de jóvenes reciben instrucciones sobre cómo convertirse en verdaderos asesinos, u homicidas.

En este mandamiento no encontramos nada de ceremonial, y por el contrario todo de espiritual. Los Diez Mandamientos son la Ley Espiritual de Dios, su carácter, sus deseos y lo correcto que el ser humano debe hacer para sobrevivir y servir a su Creador.

El séptimo mandamiento.

“No cometerás adulterio”. Éxodo 20:14.

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Los matrimonios terminan, pero el sufrimiento y la angustia no cesan. Porque para los niños habidos en esos hogares fracasados ese es solo el principio de sus años de frustración y vacuidad.

¿Tiene el matrimonio un significado real que el hombre moderno necesita entender? ¿Hay acaso leyes divinas y principios que puedan salvaguardar un matrimonio cristiano y hacerlo feliz y con propósito?

El Creedor consagró dos de sus diez Leyes Espirituales, para proteger las relaciones del hogar y la familia. En este libro ya vimos la primera: honra a tu padre y a tu madre. La otra ley que gobierna directamente el hogar y la familia, está contenida en el séptimo mandamiento.

Las palabras del mandamiento, sin rodeos de ninguna especie, prohíben el adulterio, o sea, la violación a los sagrados derechos del vínculo matrimonial.

En esta permisiva era moderna, es importante recordarnos que Dios prometió pagar con la pena de muerte a los transgresores del séptimo mandamiento.

“Si un hombre comete adulterio con una mujer casada, si comete adulterio con la mujer de su prójimo, el adúltero y la adúltera morirán irremisiblemente”. Levítico20:10.

Es imposible entender el verdadero significado del matrimonio sin entender primeramente que las relaciones sexuales y el matrimonio son dádiva y mandato divino. Dejar a Dios fuera de la escena, como lo está haciendo la sociedad moderna, es degradar la unión matrimonial a mero animalismo.

Dios nos hizo varón y hembra. Dios creó el acto sexual, como algo bello y santo que habría de usarse para su gloria. Y, como lo acabamos de ver, Dios, no los hombres, o las leyes, o los tribunales humanos, instituyó el matrimonio.

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El primer propósito del matrimonio es hacer al hombre y a la mujer completos. Cada uno está incompleto sin el otro. El hombre por sí solo no estaba capacitado para cumplir el propósito para el cual Dios lo creó. No estaba apto para aprender las lecciones de carácter que Dios determinó grabar en la mente del hombre. Por lo tanto, Dios creó a la mujer como una ayuda para el hombre.

El segundo propósito del acto sexual y el matrimonio es el engendrar hijos. Ya lo dijo Dios.

“Fructificad y multiplicaos. Llenad la tierra, sojuzgarla, y tened dominio sobre los peces del mar…”. Génesis 1:28.

El engendrar hijos trae la responsabilidad de protegerlos y educarlos.

Un hogar estable, y un matrimonio feliz, son indispensables para la buena crianza y educación del niño.

El hogar y la familia son las bases de toda sociedad decente. Lo que pasa es que al perder los valores divinos descritos en su Palabra, todo se vuelve ruinoso.

El tercer propósito en el acto sexual y el matrimonio, es formar carácter en el individuo, mediante el hogar y el vínculo familiar. El reino y la ley de Dios están basados en el amor. El amor en su más alto sentido es unión. La unión matrimonial es de mente, corazón y cuerpo.

El matrimonio representa a Cristo y a su Iglesia. Al igual que todo lo ordenado por Dios, la unión matrimonial es santa. Es tan santa que en su Palabra Dios emplea dicha unión como tipo del vínculo entre Cristo y su Iglesia.

“Las casadas estén sujetas a sus propios esposos como al Señor, porque el esposo es cabeza de la esposa así como Cristo es cabeza de la Iglesia, y Él mismo es Salvador de su cuerpo.” Efesios. 5:22-23.

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Se menciona lo que debemos saber acerca del matrimonio con respecto al orden establecido por Dios. Tenemos que entenderlo basándonos en la comparación que hace Pablo de Cristo - Iglesia; hombre -

mujer.

Cristo es el salvador de la Iglesia; ejerce autoridad sobre la misma para salvarla y protegerla; así el marido debe tener autoridad sobre la mujer protegiéndola, consolándola y proporcionándole todo lo necesario para la comodidad de la vida, según sus posibilidades.

¿Cómo ejerce el Señor su autoridad sobre nosotros? Cada uno de nosotros puede contestar a esta pregunta. No es una autoridad impuesta, basada en el “yo digo y hay que hacer”; no es una autoridad desequilibrada, injusta, falta de misericordia, basada en el poder, en el estar más alto.

Esa no es la autoridad de Jesús con respecto a su Iglesia, es una autoridad basada en la libertad, basada en la ayuda, en suplir nuestras necesidades, en sacrificarse a favor del otro; es una autoridad que el que la ejerce, le cuesta sudores y lágrimas porque está basada en el bienestar del otro, no en el egoísmo propio de cada hombre. En una palabra: es una autoridad basada en el servicio.

“Así que, como la Iglesia está sujeta a Cristo, de igual manera las esposas, lo están a sus esposos en todo”. Efesios. 5:24.

En todo lo que sea lícito, todo lo que tenga buen fruto. La dirección del hombre debe estar basada en principios bíblicos; si no es así se rompe la autoridad.

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No podemos dejar de considerar tal comparación. Como Cristo ejerce la autoridad sobre su Iglesia, así debería ejercer el esposo su autoridad con su esposa.

“Esposos, amad a vuestras esposas, así como también Cristo amó a la Iglesia y se entregó así mismo por ella”. Efesios. 5:25.

De nuevo aparece la comparación: como Cristo con la Iglesia. Ama a tu esposa como Cristo amó a la Iglesia, y eso ya sabemos cómo fue: entregándose a sí mismo por ella.

Pues eso es lo que tenemos que hacer los esposos; en eso consiste ser cabeza, ser autoridad: en estar más alto, por encima de los problemas, de las vicisitudes que la parte más débil, más frágil, sufre a lo largo de la vida.

Se está hablando de servir y no de ser servido, como se entiende la autoridad en el mundo.

La autoridad del hombre sobre la mujer se fundamenta en su amor por ella. Amor que debe ser tal, que lo lleve aun a arriesgar su vida por ella.

Esa es la enseñanza del Maestro.

“A fin de santificarla, habiéndola purificado en el lavamiento del agua con la palabra”. Efesios. 5:26.

Se hace alusión al antiguo método de purificación de las mujeres que eran designadas para ser esposas de los reyes. El texto es precioso. Nos habla de santificar a la mujer; es decir, llevarla al Señor, sacarla del mundo de pecado, apartarla para Dios, purificar a la mujer por el lavamiento del agua, se refiere al bautismo; es decir: introducirla en la Iglesia, que forme parte del cuerpo como un miembro más con pleno derecho, y por último poner la palabra en su vida, afirmar su fe en Cristo.

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Cuando los fariseos preguntaron a Jesús por qué Moisés permitió el divorcio en los días del Antiguo Testamento, Él contestó: por la dureza de vuestro corazón os dio este mandamiento, pero al principio de la creación, varón y hembra los hizo Dios. Por esto dejará el hombre a su padre y a su madre, y se unirá a su mujer, y los que eran dos serán una sola carne. Así que no son más dos, sino una sola carne, pues lo que Dios juntó que no lo separe el hombre. Cfr. Marcos 10:5-9.

Él ordenó el matrimonio como una unión santa, que refleja la imperecedera fidelidad entre Cristo y su Iglesia. Por eso, siendo el matrimonio tan santo y sagrado a la vista del Creador, cualquier forma de adulterio es ruin y perversa.

El adulterio no es solamente una ofensa al cónyuge agraviado. Es también una ofensa a su hogar y a sus hijos. Es una ofensa contra la sociedad, porque afecta las bases mismas de toda sociedad decente. Pero, sobre todo, es una injuria a Dios, e irreverencia a una institución ordenada y santificada por Él.

Jesús enseñó que infringimos el séptimo mandamiento, cuando le damos cabida y forma a pensamientos de codicia sexual hacia otra persona.

El sórdido énfasis que se le da a lo sexual en la sociedad moderna, es más terriblemente dañino de lo que la mayoría empieza siquiera a sospechar. No obstante, esa insistencia por lo sexual está penetrando tan profundamente en cada fase y faceta de nuestra sociedad, que la mayoría ya se ha acostumbrado a ello, y ni siquiera se apercibe de lo que ocurre.

Las prendas de las mujeres modernas subrayan una cosa: la sexualidad. Los encabezados de los periódicos recalcan y explotan las noticias que tienen que ver con actos sexuales. La mayoría de las revistas 243

modernas continuamente hacen hincapié en la sexualidad, y muchos calculan que de no aparecer el tono sexual en el titular de algún artículo anunciado en la cubierta, sus ventas se reducirán.

A través de la televisión, periódicos, revistas y carteleras de anuncios; la sexualidad se subraya marcadamente de muy variadas maneras.

Pero la sociedad moderna está pagando terrible castigo por estos pecados y abominaciones, tan exageradamente difundidos. Cada vez es mayor el número de hogares ensombrecidos y arruinados por el adulterio de uno o ambos cónyuges.

Dios da importante consejos a todos aquellos que se ven tentados a cometer fornicación o adulterio.

“Huid de la fornicación”. Cfr. 1ª Corintios 6:18.

Dios le dice que se retire de estas cosas lo más lejos posible. Él le manda correr de la tentación que le lleva al pecado sexual. La sexualidad no es un “juguete” con el que se puede jugar y experimentar. Debe considerarse como una bendición de Dios en la sagrada y santa unión del matrimonio, que el Creador mismo ha ordenado.

Las personas próximas a casarse, deben considerar el matrimonio como una expresión de amor, en el sentido de dar. Deben anhelar un hogar y una familia como el campo de entrenamiento para formar el carácter que mejor los capacitará para la vida eterna, en el reino de Dios.

La intención de Dios es dar al hombre la bendición de poder depender en un cónyuge fiel. La generación actual necesita desesperadamente aprender la lección de perpetua fidelidad en el matrimonio y en el hogar. Necesita obedecer tanto la letra como el espíritu del séptimo mandamiento: no cometerás adulterio.

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El octavo mandamiento.

Vivimos en una sociedad enferma y a punto de morir. Ya no sabemos cuáles son las virtudes auténticas. Nos hemos desmembrado de Dios. Como ya lo vimos en los capítulos previos de este libro, la obediencia a la Ley de Dios es el camino que lleva a la paz, a la felicidad y a la vida abundante.

En la Ley de Dios, lo más importante es nuestra correcta relación con el Creador, relación que cubren los primeros cuatro mandamientos; la protección del hogar, la familia y la vida humana en sí, que cubren los tres siguientes mandamientos. El octavo mandamiento protege toda clase de propiedad privada y las posesiones:

“No hurtarás”. Éxodo 20:15.

A menudo no nos damos cuenta que cuando quebrantamos la Ley de Dios, esta nos quebranta a nosotros.

De acuerdo con la Palabra de Dios y su Ley, solamente hay dos caminos rectos mediante los cuales usted puede llegar a ser poseedor de algo.

El primero es mediante una dádiva gratuita de otra persona, o de Dios mismo. El segundo es mediante el trabajo honrado que gana algo como legítima devolución. Cualquier otro modo es robo, es despojar a otro de sus pertenencias. El octavo mandamiento reconoce la adquisición legítima de la propiedad y prohíbe el robo.

Los jóvenes están aprendiendo a robar en forma organizada, y exageradamente extensa. Ellos no solo hurtan artículos de las tiendas, los talleres, las escuelas, las iglesias; sino que regularmente organizan un intrincado sistema de trampas cuando son sometidos a pruebas y exámenes en las escuelas y universidades.

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El comercial o el comerciante que usa pesas falsas, o mala calidad en su mercancía para engañar al público, es tan culpable de quebrantar el octavo mandamiento, como lo es el ratero común.

Uno de los grandes pecados comerciales de nuestra era, es la práctica común del anuncio falso. Semejante práctica, es en efecto, robar a la gente que paga su dinero, con la esperanza de lograr los resultados prometidos.

También debemos saber que cuando la riqueza del industrial llega a empañarse por un innecesariamente elevado saldo de muertes en sus plantas o fábricas, se convierte en ganancia mal habida, y a la luz de la Ley de Dios, tal hombree aparece como un ladrón, si no es un criminal.

El apóstol Santiago fue inspirado para amonestar al patrón deshonesto con estas palabras:

“He aquí clama el jornal de los obreros que segaron vuestros campos, el que fraudulentamente ha sido retenido por vosotros. Y los clamores de los que segaron han llegado a los oídos del Señor de los Ejércitos. Habéis vivido en placeres sobre la tierra y habéis sido disolutos. Habéis engordado vuestro corazón en el día de matanza”.

Santiago 5:4-5.

También es igualmente cierto y aún más en esta era de corrumpente sindicalismo, que muchos obreros roban a sus patrones, porque cobran un salario sin rendir todo lo que les corresponde en trabajo honesto, y eso también es robar.

El octavo mandamiento del Decálogo tiene un mensaje para ambos: para el capital y para el trabajo. Al capital le dice: “un justo salario por cada justo día de trabajo”. Y al trabajador también le dice: “un justo día de trabajo por cada justo salario de un día”.

En la carta a los Efesios quedó inscrita la aplicación definida, positiva del octavo mandamiento.

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“El que hurtaba no hurte más; antes trabaje, obrando con sus manos lo que es bueno, para que tenga de qué dar al que padeciere necesidad”. Efesios 4:28.

Por una parte este pasaje condena el robo, y por la otra, el hábito de trabajar y la virtud de dar, están delineados como el modo de vida que dicta la aplicación positiva del mandamiento de Dios.

La propiedad y las posesiones han de ganarse mediante trabajo honrado, no meramente con el fin de satisfacer deseos personales y necesidades, sino que para que cualquier exceso sea dado gratuitamente al hermano en necesidad.

Según el verdadero intento, o espíritu de la Ley de Dios, el hombre no solamente roba cuando despoja a otro de lo propio, sino cuando se rehúsa a trabajar, para compartir y dar de sus ganancias a los necesitados.

El verdadero cristiano debe compartir para las necesidades de los santos; practicando la hospitalidad. Cfr. Romanos 12.13.

El noveno mandamiento.

Esta es la era de las venalidades. La era de la mentira sofística, del patrón de moralidad con más de una cara. Esta es la era de los líderes industriales y profesores universitarios con aspecto de respetables, perjurando en el banquillo de los testigos y hasta frente a las instituciones de gobierno.

El Cristo de la Biblia condenó del todo a los hipócritas de su tiempo.

¿Qué diría Él hoy en día de nuestra generación?

Esta sociedad moderna está viviendo una auténtica mentira. La revelación del grado en que nuestra sociedad cristiana por entero está basada en este tipo de hipocresía es absolutamente asombrosa. Pero a pesar de todos los artificios, es innegable que estamos pagando un severo castigo, 247

porque estamos quebrantando el noveno mandamiento de la Ley Moral de Dios.

Solo el hombre que busca y testifica la verdad, logra vivir asociado a Dios. Porque de hecho Dios es la verdad. Jesús dijo: “Tu Palabra es verdad”, también dijo: “Yo soy el Camino, la Verdad y la Vida”. Cfr.

Juan17:17; 14:6. El hombre, por desgracia no es así.

El hombre cuya palabra no es buena, que tiene el hábito de mentir a otros y a sí mismo, posee un carácter y un proceso mental de tal manera torcidos y pervertidos, que él jamás podrá llegar a entender ni aun la Verdad de Dios, a menos que se opere un verdadero “aseo general” en su mente.

La sociedad en que vivimos está cada vez más empapada de falsedad, hipocresía y auto-engaño en muy variadas formas. Si alguna vez hemos de formar el carácter de Dios, y heredar vida eterna, tenemos que considerar el noveno mandamiento en cada una de sus ramificaciones.

El noveno mandamiento protege a todo hombre decente y recto, porque le ayuda a resguardar su reputación. Quizás no hay pecado más despreciable que el de la calumnia, la mentira inventada y divulgada, con la intención de dañar al prójimo.

El apóstol Santiago fue inspirado por Dios para amonestarnos respecto al descomedido uso de la lengua, con estas palabras:

“La lengua es un fuego, es un mundo de maldad. La lengua está puesta en nuestros miembros, y es la que contamina el cuerpo entero.

Prende fuego al curso de nuestra vida, y es inflamada por el infierno”.

Santiago 3:6.

La primera y básica aplicación del noveno mandamiento es contra el falso testimonio en los tribunales de justicia. A esto le llamamos perjurio.

Es una ofensa criminal, y muy justamente así clasificada, porque la justicia debe basarse en la verdad.

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La situación es más peligrosa de lo que muchos advierten. Porque ello significa que hemos de desconfiar, no solo de nuestros enemigos ya reconocidos, sino también de los que profesan ser nuestros amigos. Todo ello engendra en nuestra sociedad una actitud de cinismo, desesperación y futilidad. Y todo ello solamente es el resultado de violar la Ley de Dios.

¡Cuántos ejemplos tenemos hoy de naciones enteras sometidas a individuos, que han ascendido al poder solamente por su habilidad para embaucar y engañar a su propia gente!

Por todo el mundo vemos surgir líderes políticos que prometen a sus seguidores “algo por nada”, valiéndose de propaganda artificiosa, el líder hace creer a su pueblo lo que él de sobra sabe que es una solemne mentira.

Con marcada frecuencia los hombres son recomendados para asumir elevados cargos, no por su integridad y aptitudes, sino por lo que en el momento parce “oportuno” en los partidos políticos. Los líderes políticos que respaldan tales prácticas, de cierto están “hablando falso testimonio”

contra sus compatriotas. Están viviendo una mentira, a la vez que ayudando a mentir.

Veamos por unos momentos lo que es un verdadero líder.

Se conoce con el nombre de etimología a la disciplina que se ocupa del origen de las palabras, su incorporación al idioma, fuentes y si su forma y significado han sido modificados.

También se ocupa de advertir aquellos casos en los cuales un determinado idioma acepta y toma prestado algunas palabras pertenecientes a otros idiomas o léxicos, y que luego se convertirán en propias, perdiéndose, debido al uso regular y corriente que reciben, ese origen extranjero.

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Existen dos orientaciones etimológicas con respecto a la palabra líder. La primera es la latina, y la segunda la anglosajona.

Con respecto a la orientación etimológica latina, su origen es discutido. No obstante, esta palabra puede encontrar su raíz en la partícula proveniente del latín lid. De lis – litis, nominativo y genitivo latinos respectivamente.

El significado de lid es disputa, querella o proceso. El líder sería aquella persona que se encuentra inmersa en una disputa, querella o proceso. No es por tanto un sujeto pasivo, sino activo. Quiere cambiar algo a su alrededor. Cuando hablamos de disputa, no necesariamente tenemos que estar hablando de riña o pelea.

Veamos a su vez la etimología de la palabra disputa. Encontramos dos partículas latinas. La primera dis, que significa separar; y la segunda puto o putare, un verbo latino que significa podar o limpiar. Así pues, disputa es un proceso, mediante el cual se limpia algo. De ese algo, se supone, que son las partes nocivas, para que así haya un crecimiento mejor.

El líder sería la persona con la claridad suficiente para separar o analizar algo en sus elementos constitutivos. Obviamente quitará la parte nociva para que haya un fortalecimiento.

Querella viene del latín querela, que significa queja o lamentación.

Si hablamos de personas; aquellas que no quieren ser limpiadas, podadas, quitar sus partes disfuncionales, es entonces cuando aparecerá la queja. El líder deberá tratar esa situación. Este se convierte en un ayudador.

Resumiendo podemos decir que etimológicamente en su origen latino, el líder es la persona que tiene lucidez para podar, limpiar algo o 250

alguien, para su mayor crecimiento y desarrollo. ¡Claro! Este proceso produce cierta queja y dolor.

El líder ve lo que es nocivo. Además lo separa y lo quita. Es el motor de que haya un crecimiento natural. El líder es un curador de personas y de cosas que no funcionan bien.

Todo esto no sería posible si el líder no tuviese un conocimiento profundo de la naturaleza de tal cosa o persona. Al tratar de personas, el líder ha de tener un conocimiento profundo de la realidad y naturaleza del ser humano. Ha de ser un auténtico antropólogo. Ni que decir tiene que ha de haber una perfecta empatía entre el líder y en las personas con las cuales se relaciona.

Cuando un líder no conoce profundamente a las personas de su alrededor, deja de ser líder y se convierte en otra cosa; llámese jefe, caudillo…

El líder genuino debe ser un acérrimo estudioso de de la naturaleza del ser humano; y no solamente en el campo de una de sus dimensiones, lo cual conduciría necesariamente a un reduccionismo, sino del conjunto de ellas. Sobre todo el líder debe conocer las necesidades espirituales de las personas que lidera.

El líder espiritual fracasa en nuestros días porque se ha salido de su cometido original. No sabe qué son las personas ni cuáles son sus necesidades. Analicemos a continuación la palabrea líder desde su origen anglosajón.

La RAE es la acepción que toma, al referirse al líder. En su carácter verbal y en términos generales , leader, significa el que guía por un camino; es el que sirve como indicador de ruta. Ser un conductor para algo.

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Su etimología proviene del inglés medio leden, que a su vez proviene del inglés antiguo leaden, que a su vez encuentra su raíz en el indoeuropeo leit.

Leader aparece aproximadamente en el año 1.300, mediante el vocablo ladere, que se forma con el vocablo ya mencionado leden, sumado a la partícula er, que designa a una persona o cosa que realiza la acción del verbo.

Leden aparece por primera vez alrededor del año 1.125, proveniente del inglés antiguo leaden, que significa acto de ir con alguien. Finalmente se llega al indoeuropeo de significación de avanzar o ir hacia adelante.

Resumiendo diremos que leader significa el acto de guiar para avanzar.

El leader no solamente conoce el camino, sino también las aptitudes y actitudes de quienes recorren el camino. Conoce las capacidades de sus liderados. Visto lo visto, se podría decir que la etimología sajona no difiere mucho de la etimología latina.

La palabra guía proviene de una antigua raíz indoeuropea llamada weid, que significa ver. Este ver es un ver profundo. El guía conoce cada secreto del camino. Muestra el camino y ayuda a recorrerlo. Esta palabra no ha cambiado prácticamente en nada a través de los años. En nuestro tiempo guía significa lo mismo que en sus raíces.

Las dos raíces etimológicas de la palabra líder, nos llevan a plantear la metáfora de que el líder es como una especie de jardinero, que se ocupa de podar todo aquello que impide el crecimiento en las personas.

Hablando en cristiano quiere decir que el líder es ante todo una persona que sirve.

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En su origen la palabra líder, o el líder, es aquél que se pone en manos de sus liderados. El líder en su origen conocía el sentido último de la vida del ser humano. Se encuentra en un punto común con las personas que le acompañan. Se convierte en su ayudador para alcanzar sus más grandes destinos de grandeza.

En su origen el líder estimula desde el interior a los liderados para que crezcan y se desarrollen. Es un jardinero del alma. Queda bien claro que ese significado original de líder. no se parece absolutamente en nada al conocido hoy en día.

Cfr. “La esencia del liderazgo” de Hugo Landolfi.

En el campo de la industria y los negocios calcule el gran beneficio que traería al público, el que cada compañía dijese realmente la verdad acerca de sus propios productos, y honradamente buscase servir al consumidor según sus necesidades. Los resultados de tal honradez serían literalmente asombrosos.

Si usted ha de vivir por siempre en la sociedad de Dios, Él, quien le da vida y aliento, le manda esto:

“Por lo tanto, habiendo dejado la mentira, hablad la verdad cada uno con su prójimo, porque somos miembros los unos de los otros”. Efesios 4:25.

La raíz fundamental de todo pecado es la vanidad.

“Vanidad de vanidades, dijo el Predicador, vanidad de vanidades, todo es vanidad”. Eclesiastés 1:2.

La mayoría de los hombres rechazan al Dios verdadero porque quieren ser “dioses” ante sus propios ojos, y ante los ojos de sus semejantes. Y eso es vanidad. Todo pecado cometido por el hombre tiene sus raíces originales en ese principio. Y lo mismo sucede con toda forma de mentira.

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Los hombres mienten porque les concierne más la estimación propia y el sentido de importancia, que el bien de sus semejantes. Ellos hablan y actúan falsamente porque temen la opinión de los hombres mucho más que la de Dios. Jesús dijo:

“Bienaventurados sois cuando os vituperen, y os persigan, y digan de vosotros todo mal por mi causa, mintiendo”. Mateo 5:11.

Sería preferible que cesáramos de preocuparnos por la opinión del mísero mortal, y llegásemos a interesarnos en lo que piensa el Dios verdadero. Entonces dejaríamos a un lado toda forma de hipocresía en los negocios, en la vida social y en la política.

Jamás olvidemos que mediante el pecado de falso testimonio y mentira, fue asesinado Jesucristo.

“Porque la ira de Dios se manifiesta desde el cielo contra toda impiedad e injusticia de los hombres, que con injusticia detienen la verdad”. Romanos 1:18.

Dios condena a quienes sabiéndolo, ocultan o detienen la verdad acerca de la existencia de un Creador, y su propósito sobre la tierra.

Así pues, aprendamos la importancia de decir la verdad, creer la verdad, vivir la verdad. Tengamos cuidado de no basar nuestra vida en mentiras; ya sean personales, políticas, científicas o religiosas.

La verdad es la que nos hará libres. Vigilemos nuestras palabras cuidadosamente. No siempre tenemos que decir todo lo que sabemos, pero cuando hablemos que sea la verdad. La vida y la muerte están en el poder de la lengua. Jamás olvidemos que seremos tan buenos como lo sean nuestras palabras. Si nos convertimos en unos mentirosos habituales, es casi imposible que alguien nos pueda ayudar, porque cualquier cosa que diga o haga, puede ser simplemente un engaño más.

Una de las cualidades básicas del carácter de Dios, es que Él es la verdad. Si no pudiésemos depender de la Palabra de Dios, no habría real 254

seguridad de perdón de pecados pasados, ni de presente ayuda en tiempo de necesidad, ni de futuro galardón y vida eterna.

El décimo mandamieto.

“No codiciarás la casa de tu prójimo, no codiciarás la mujer de tu prójimo, ni su siervo, ni su sierva, ni su buey, ni su asno, ni cosa alguna que sea de tu prójimo”. Éxodo 20:17.

Compre ahora y pague después, dicen los anuncios. ¿Pero en efecto necesita usted comprar ahora lo que la publicidad le sugiere? ¿Está usted seguro de poder pagar después?

Hay que mantenerse al nivel del vecino, dice el dicho. Se hace aparecer como anticuado o erróneo, el no luchar y competir y hasta codiciar todas la posesiones materiales que posee el vecino.

La idea moderna es: “Apodérate de cuanto puedas mientras tengas oportunidad”. El incesante apremio por sobresalir, lo cual usualmente significa adquirir más dinero y propiedad material, se ha convertido en cosa de idolatría.

Vivimos en la sociedad que se dice cristiana, pero que está basada en la codicia y la ambición de poseer más y más cosas materiales. El frenético esfuerzo por competir con otros y destacar, es el origen no solamente de la mayoría de los problemas económicos, sino la real causa de muchas enfermedades físicas y mentales, de hogares divididos y vidas frustradas.

Los más de los hombres yerran al no darse cuenta de que los Diez Mandamientos son leyes vivientes, movientes, leyes activas como la ley de la gravedad. Son leyes automáticas. Cuando usted las quebranta, ellas le quebrantan a usted.

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De todos los mandamientos, el décimo se refiere más específicamente a las relaciones del hombre con el hombre. La fuerza de este mandamiento yace en las palabras: “de tu prójimo”.

Aunque este mandamiento, como ya hemos dicho, trata más obviamente con relaciones humanas y físicas, el requisito espiritual del mismo es en cierta manera, más rígido que cualquiera que le han precedido.

Este mandamiento regula hasta los pensamientos de la mente y el corazón del hombre.

Los más de los hombres miran el pecado como algo exterior o de tipo físico. No se dan cuenta de que el carácter justo y santo que Dios se propone formar en nosotros, demanda que aun nuestros pensamientos sean purificados del todo hasta llegar a pensar como Dios piensa. Usted es lo que usted piensa.

Este mandamiento penetra toda la cristiandad superficial y revela si en verdad el individuo ha rendido su voluntad a su Hacedor.

“Haya en vosotros esta manera de pensar que hubo también en Cristo Jesús”. Filipenses2:5.

Aquí es donde entra el décimo mandamiento. Nosotros debemos aprender a pensar como Dios piensa. Mediante el Espíritu de Dios en nosotros, tenemos que pelear la batalla de la fe, subyugar la codiciosa naturaleza humana que está en nosotros, y finalmente triunfar. Cautivando todo pensamiento a la obediencia de Dios. Esta es la meta final del cristiano. Cfr. 2ª Corintios10:5.

En esta vida hemos de creer en el carácter de Dios. Tenemos que aprender cómo lo hicieron los justos de antaño: Enoc, Noé, Abraham…; a caminar con Dios, andar en su sendas, hacer lo que Él hace, pensar como Él piensa.

Especialmente desde la segunda guerra mundial, nuestra sociedad vive la vida con más apresuramientos. Estamos siempre deprisa por hacer 256

más dinero. Tenemos prisa por divertirnos, por sacarle el mayor partido a la vida. Por muchos medios se nos enseña que hemos de competir con nuestros semejantes para ganar posiciones sociales y superioridad material.

Hemos llegado a ansiar lujos materiales, que en algunos casos eran completamente desconocidos hace apenas dos generaciones. Se nos urge gastar más de lo que ganamos.

Se insiste en que el individuo procure para sí más posesiones, y el acento recae marcadamente sobre el ego. En términos nacionales encontramos que en los países del mundo pelean y matan debido a esta misma actitud del corazón.

“¿De dónde vienen las guerras y de dónde los pleitos entre vosotros? ¿No surgen de vuestras mismas pasiones que combaten en vuestros miembros? Codiciáis y no tenéis; matáis y ardéis de envidia, pero no podéis obtener. Combatís y hacéis guerra. No tenéis porque no pedís”. Santiago 4:1-2.

Eso, sin duda, es quebrantar el décimo mandamiento. Qué nos dice Jesús al respecto.

“… Mirad, guardaos de toda codicia, porque la vida de uno no consiste en la abundancia de los bienes que posee”. Lucas 12:15.

El verdadero éxito y felicidad en la vida, dijo Jesús, no puede en efecto medirse según lo nuevo y poderoso que sea el coche que usted conduce, la calidad en su casa, la ropa que usa, o los alimentos que consume.

Jesús dijo: “Las zorras tienen guaridas y las aves del cielo nidos; mas el Hijo del Hombre no tiene donde recostar su cabeza”. Cfr. Lucas 9:58. El amor, gozo y paz que Jesús ejemplificó, venía de su afición de dar y servir, no de ninguna cosa material que Él pudiera apropiarse.

Todo esto nos lleva a la conclusión de que los mandamientos se eslabonan. El último mandamiento le da la mano al primero. Si codiciamos 257

alguna cosa contraria a la voluntad de Dios, estamos codiciando. Si nuestra mente y nuestro corazón codicia y ansía, algo más que obedecer a Dios y recibir sus bendiciones, ese algo se convierte en un ídolo para nuestra vida.

Cualquier cosa que idolatramos, ocupa el lugar de Dios en nuestra mente; es por eso que este mandamiento nos lleva al primero: “No tendrás dioses ajenos delante de mí”.

Cuando codiciamos algo material, nos hacemos al mismo tiempo esclavos de lo codiciado. La codicia es cruel y maligna, porque corta al individuo de la sociedad, de las bendiciones y del amor de Dios.

En la vida diaria, la codicia viola el principio básico del camino de vida, señalado por todos los mandamientos de Dios. Jesús abrevió este principio cuando dijo: “Más bienaventurado es dar que recibir”. Cfr.

Hechos 20:35.

Si usted aprende a servir a sus semejantes con sinceridad, amor e inteligencia; y a servir y adorar al verdadero Dios, sentirá que en efecto ha cumplido algo digno en esta vida, y su gozo será indescriptible.

Al estudiar a la luz de la Biblia estos Diez Mandamientos, habremos observado que son pautas de vida, aplicables en todo lugar y tiempo. Son normas espirituales por las que se tiene que regir todo ser humano, para encontrar la vida. No hay otro camino, ni puede haberlo, ya que estamos hablando del mismísimo carácter de Dios.

He querido tratar estos Diez Mandamientos, para situarnos en su contexto amplio, y ver que el cuarto mandamiento es uno más, de las Leyes Espirituales que Dios le dio al pueblo de Israel y que son aplicables a toda la humanidad. Aquí no se está hablando de ningún mandamiento ceremonial. En absoluto.

Jesús, el autor de este 4º mandamiento, le da la siguiente interpretación.

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“Entró otra vez en la sinagoga, y estaba allí un hombre que tenía la mano paralizada. Y estaba al acecho a ver si le sanaría en sábado, a fin de acusarle. Entones dijo al hombre que tenía la mano paralizada: ponte de pie en medio. Y a ellos les dijo: ¿Es lícito en sábado hacer bien o hacer mal? ¿Salvar la vida o matar? Pero ellos callaban. Y

mirándolos en derredor con enojo, dolorido por la dureza de sus corazones, dijo al hombre: extiende tu mano. Y la extendió, y su mano le fue restaurada. Los fariseos salieron en seguida, junto con los herodianos, y tomaron consejo contra él cómo destruirlo”.

Marcos 3:1-6.

Si nos hacemos la pregunta: ¿Dónde enfatiza Jesús el cumplimiento del 4º mandamiento? La respuesta es bien clara: en lo espiritual y no en lo material o ceremonial. Lo ceremonial está supeditado a la necesidad del ser humano.

Si este mandamiento fuese ceremonial, Jesús pecó al no cumplirlo, lo cual no es cierto. Jesús cumplió toda la Ley. El cumplimiento del 4º

mandamiento debe entenderse como Ley Espiritual, es por eso que el énfasis está en dedicar un tiempo en buscar a Dios y en dorarle, y no en lo puramente ceremonial.

El texto de 1ª Samuel 21:1-6; nos habla de que David, en un momento dado, se salta la Ley Ceremonial y toma los panes de la Presencia como comida común, porque no había otra cosa que comer. Bueno, pues no queda fulminado ni nada parecido, sino que el contexto nos habla de que no hubo castigo por incumplir la Ley Ceremonial.

Por muchas vueltas que le demos, la interpretación con más sentido común es esta, la que dio Jesús cuando estuvo aquí en la tierra con sus discípulos.

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Es por eso que en este pasaje de Éxodo 20, debemos de entender el cuarto mandamiento como un recordatorio de buscar la santidad y dedicar tiempo para adorar a Dios.

El “acuérdate del día del Sábado para santificarlo”, de Éxodo 20:8, no es casual. Ni tampoco es casual el “guarda el día del Sábado para santificarlo”, de Deuteronomio 5:12. En Deuteronomio la Ley Ceremonial ya se había dado al pueblo de Israel, y es entonces cuando toma peso el cuarto mandamiento ceremonialmente.

Ya se había quebrantado la Ley Moral de Dios y la Ley Ceremonial toma protagonismo para llevar de nuevo al ser humano a su estado anterior, al quebrantamiento de la Ley Moral.

Ya hemos comentado que la Ley Moral nunca va a cambiar, ya que son principios espirituales aplicables a todo el mundo, en todo tiempo; pero la Ley Ceremonial es cambiante según las necesidades del ser humano para volverse de nuevo a Dios.

Se dice que la Ley Ceremonial no se cumple, o no se guarda; según el mandato de la Torá, entre otras cosas porque no hay Templo en Jerusalén. Pero que yo recuerde Dios no dijo nada de la ausencia del Templo, para dejar de ofrecer los sacrificios de la Ley Ceremonial.

Menos mal que el pueblo de Israel está utilizando el sentido común, y ha dejado de hacer dichos sacrificios, y por tanto ha cambiado, obviamente también, la Ley Ceremonial.

El lector y lectora de este libro, obviamente podrá sacar sus propias conclusiones. Yo, como escritor de este libro, y fiel al estudio realizado y a mi propia conciencia, también me tomo la libertad de sacar dichas concusiones.

En realidad mis conclusiones son el libro resumido en frases cortas que sean entendibles. Obviamente no lo resumo todo en estas 124

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conclusiones; pero puede ser un buen bosquejo para recordar mejor el contenido de dicho libro.

Están colocadas de manera ascendente del contenido del libro. Es decir; las primeras conclusiones pertenecen a los primeros capítulos y así sucesivamente.

Espero con toda sinceridad de que puedan ser de ayuda, en un libro que obviamente le costará leer a muchas personas, por la gran cantidad de datos bíblicos y demás, que lo normal es que no entretengan como las series televisivas.

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CONCLUSIONES

1. Entendemos que la Ley de Dios es una; pero también sabemos que esta Ley ocupa dos campos completamente separados: la Ley Moral y la Ley Espiritual.

2. Cada pueblo tiene unas características bien definidas, que son la que le hacen ser diferente de los demás.

3. Haré de ti una gran nación. Ver Génesis 12:2. Aquí nace el pueblo de Israel. Porque a partir de aquí, es cuando empieza a diferenciarse de los demás pueblos.

4. Este “pueblo nuevo” se distingue de los demás pueblos, sobre todo en que es monoteísta.

5. Este “nuevo pueblo” recibe la señal de la circuncisión, como señal de identidad y pertenencia al Dios Creador.

6. Habían estado más de cuatrocientos años en Egipto, y tras cambiarle Dios el nombre a Jacob, el nieto de Abraham, por el de Israel; este “pueblo nuevo” toma nombre propio: el pueblo de Israel.

7. La organización social del pueblo de Israel no se puede separar de su religión o creencias.

8. Cualquier extranjero que decidiese vivir dentro del pueblo de Israel, tenía que guardar la Ley de este pueblo sí o sí.

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9. El Nuevo Pacto ofrece mejores promesas. Solo a través de Cristo se formará un solo pueblo de Dios, donde no habrá ni judío ni griego, extranjero o natural.

10. La nueva Ley de Cristo tendrá que ver más con las intenciones del corazón que con guardar ciertas reglas en la carne.

11. Jesús no puso su vida en exclusividad a los judíos. El sacrificio de Cristo también era para los samaritanos (diez tribus dispersas) y para los gentiles (demás naciones).

12. Lo que es de sentido común es que Dios da a Adán y Eva unas leyes (instrucciones) para su supervivencia, aun no siendo escritas en algo material.

13. Adán y Eva trasgredieron la Ley Moral de Dios, y a consecuencia de ello hace irrupción en sus vidas la Ley Ceremonial para volver de nuevo a Dios.

14. La primera Ley de Dios, es la Ley Moral o Eterna, nunca va a cambiar porque es la misma esencia de Dios.

15. La Ley Moral de Dios es inmutable. No puede ser sombra de nada ni de nadie. No es figura ni símbolo de nada creado por el hombre.

16. La Ley Moral existía antes de la creación del hombre y existirá aun cuando el hombre abandone este mundo.

17. Es de sentido común que si nunca se hubiese violado la Ley de Dios, La Ley Ceremonial nunca hubiese sido creada, no habría habido necesidad de ello.

18. La Ley Ceremonial tuvo un principio, a diferencia de la Ley Moral, que no tiene ni principio ni fin.

19. La Ley Ceremonial se creó tras el primer pecado de Adán, y es de sentido común, que tendrá su fin cuando ya no haya más pecado por el cual ofrecer alguna ofrenda.

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20. La Ley Ceremonial siempre apunta hacia un momento en la historia.

21. La Ley Ceremonial siempre es temporal.

22. Los símbolos siempre apuntan a la Ley Ceremonial y no a la Ley Moral de Dios.

23. El hecho de que anterior a la Ley dada por Dios en el Monte Sinaí, Dios no diese su Ley escrita en tablas de piedra, no quiere decir que el hombre la desconociese.

24. La separación de los dos sistemas es bien clara. La Ley Moral nunca fue abolida ni lo será porque es inmutable. Por el contrario la Ley Ceremonial se componía de símbolos porque siempre señalaban al Mesías.

25. Esta Ley Ceremonial anterior a la Pascua judía, sería empleada años más tarde en el pueblo de Israel, pero siempre fue lo mismo. Siempre fue sombra de lo que había de venir: Cristo.

26. “Todo lo que se desplaza y vive os será de alimento”. Ver Génesis 9:3. Es cierto que anterior al diluvio, la alimentación del hombre debió de ser vegetariana, pero si Dios la cambió, quién es el hombre para discutírselo. Cfr. Génesis 1:29-30; 2:16-17.

27. El sacerdocio aparece porque la Ley Moral había sido quebrantada y debía ser cumplida.

28. En el pacto de la circuncisión, el pueblo de Israel se comprometía a guardar la Ley Moral de Dios.

29. La Ley Ceremonial va creciendo, dependiendo de las necesidades que el hombre necesita para estar en la verdadera comunión con Dios.

30. Si el hombre no hubiese pecado, no hubiese hecho falta la Ley Ceremonial, sí por el contrario la Ley Moral, como guía para no pecar.

31. Hay tres Fiestas Ceremoniales principales: la Fiesta de los Panes sin Levadura, la Fiesta de la Siega o Pentecostés y la Fiesta de las Cabañas.

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32. También hay otras fiestas (Expiación, Trompetas) de menor índole, y siete Sábados Solemnes.

33. La Pascua judía es una celebración que primeramente recuerda el paso de la esclavitud a la libertad.

34. Para los judíos el día comenzaba a la puesta de sol y terminaba con la siguiente puesta de sol.

35. La levadura es una especie de corrupción, pues se produce por la fermentación, que en tales casos tiende a la putrefacción.

36. Si entendemos o interpretamos que esta Fiesta (la Pascua judía) debía celebrarse perpetuamente, estamos diciendo a su vez que esta Ley Ceremonial nunca cambiaría, según sabemos a ciencia cierta que esta Fiesta es símbolo y tipo del verdadero Cordero Pascual.

37. La Fiesta de la Pascua judía debía celebrarse perpetuamente hasta la llegada del Mesías.

38. La Pascua judía era símbolo y sombra de lo que había de venir: la muerte y resurrección de Cristo.

39. La Fiesta de los Panes sin Levadura es tipo de la vida cristiana.

40. La Fiesta de los Panes sin Levadura era simbólica y conmemorativa. Simbólica porque eran ceremonias proféticas y conmemorativa en el sentido de ser librados de la esclavitud de Egipto.

41. No es cuestión de añadir a la Pascua Judía, sino de cambiar.

Cristo cambia las sombras por la realidad, y eso es evidente.

42. Las Fiestas Ceremoniales son EL reloj de Dios para la salvación del hombre.

43. En el Antiguo Testamento como en los tiempos de Jesús, el conteo de los días era inclusivo.

44. Todas las ceremonias de la Fiesta de los Panes de Levadura eran figura de la obra de Cristo, el cordero inmolado, el pan sin levadura, las gavillas de las primicias, representaban al Salvador resucitado.

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45. La Fiesta de Pentecostés simbolizaba el derramamiento del Espíritu Santo sobre los creyentes.

46. Estatuto perpetuo hay que entenderlo HASTA, hasta que Cristo viniese y mostrara los tiempos siguientes del reloj de su Padre.

47. La Fiesta de los Tabernáculos, Cabañas o Fiesta de Recolección tenían tres aspectos fundamentales: el conmemorativo, el de gratitud y el aspecto simbólico.

48. Junto a estas tres Fiestas principales hay siete sábados solemnes.

En estos se incluyen la fiesta de la Expiación y la Fiesta de las Trompetas.

49. En los Sábados Solemnes no se podía trabajar en nada, solo en la preparación de la comida de casa.

50. Los Sábados Semanales (Sabbat) eran mandamientos del Señor.

Los Sábados Solemnes se caracterizaban, sobre todo, porque son símbolos de lo que hay de venir.

51. Las Fiestas Ceremoniales fueron entregadas a Moisés, con las instrucciones completas acerca del sistema de sacrificios y ofrendas, y las formas de culto que debían emplearse en el santuario.

52. El no ver un sistema doble de ley: la Ceremonial y la Moral, es atascarnos en la comprensión de la Palabra de Dios.

53. La Ley Moral es tan inmutable como Dios mismo. La ley Ceremonial respondía a un propósito particular en el plan de Cristo para la Salvación de la humanidad.

54. El Evangelio proyecta luz sobre todo el sistema judaico, y obviamente da significado a la Ley Ceremonial.

55. Resumiendo lo resumido. La obra de Cristo hecha aquí en la tierra representa la primera Fiesta y los dos primeros Sábados Solemnes. La obra de Cristo realizada en el cielo, su ministerio sacerdotal, lo simboliza la segunda Fiesta (Pentecostés) y el tercer, cuarto y quinto Sábado Solemnes.

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La venida de Cristo y el fin de los tiempos, quedan simbolizados en la tercera Fiesta Ceremonial y el sexto y séptimo Sábado Solemne.

56. Un tipo es una expresión que dice algo distinto a lo indicado en su sentido literal.

57. La tipología bíblica puede definirse como el establecimiento de conexiones históricas entre determinados hechos, personas y cosas del Antiguo Testamento, y hechos, personas u objetos del Nuevo Testamento.

58. Los tipos son comparables a dos ríos que discurren paralelos, pero que están unidos entre sí por canales.

59. El tipo tiene siempre un carácter predictivo y descriptivo. Es sombra de lo que ha de venir.

60. El símbolo es un ser u objeto que representa un concepto abstracto por alguna semejanza o correspondencia.

61. La Pascua Judía y la Cena del Señor son dos instituciones completamente singulares, independientes y autónomas. De ahí el hablar de similitudes y diferencias y no de complementos.

62. Tanto la Pascua Judía como la Cena del Señor fueron instituidas por Dios mismo con sus determinados aspectos.

63. La Pascua judía pertenece a un Pacto (Sinaí) y la Cena del Señor a otro (el de la Gracia). Así pues, cada uno tiene una Ley y un sacerdocio diferente.

64. En el Nuevo Pacto encontramos mejores promesas porque son superiores a las promesas del Viejo Pacto.

65. La sangre derramada en el Antiguo Pacto era de animales. En el Nuevo Pacto es la sangre de Jesucristo.

66. Cuando en las Escrituras se dice que el Pueblo de Israel invalidó el primer Pacto no está diciendo que lo anuló, sino más bien que lo quebrantó, ya que las personas no pueden anular un Pacto de Dios.

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67. La Ley del Sinaí por supuesto que tenía una gran dosis de enseñanza, pero una enseñanza que mostraba la necesidad de una enseñanza superior.

68. En el Nuevo Pacto, Dios siempre ve al hombre limpio porque lo ve a través de la sangre de Cristo.

69. Debido al cambio del sacerdocio levítico por el sacerdocio de Cristo, ya no se requiere el tabernáculo físico sino el celestial de Cristo.

70. En el Nuevo Pacto el pueblo de Dios tiene la oportunidad de recibir un corazón nuevo para servir al Señor.

71. En la Santa Cena no celebramos que somos librados de la esclavitud de un pueblo, sino del peor enemigo que podamos tener: el pecado.

72. La Pascua judía solo tiene sentido celebrarla si todavía esperamos la venida del Mesías.

73. Para los cristianos, el domingo, día en que resucitó Jesús tiene un peso específico para celebrarlo de manera especial.

74. El primer día de la semana era cuando comúnmente se reunían los discípulos para celebrar la Santa Cena.

75. Todo es importante, pero si algo descuella sobre todo lo demás, es que Jesús se levantó de la tumba. De ahí nuestra celebración el primer día de la semana, y no el día de su descanso en la tumba.

76. Dios proveyó de un Cordero Santo que nos redimiría del pecado.

77. El tipo del sacrificio del cordero pascual era el antitipo del Cordero de Dios. El antitipo es donde apunta el tipo.

78. Luego la Pascua judía apunta al sacrificio de Jesús.

79. El siguiente día de la Pascua judía, el 15 de Abid, apunta el reposo de Cristo en la tumba.

80. El 16 de Abid, Fiesta de las Primicias, apunta a la resurrección de Jesús.

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81. Jesús murió y resucitó conforme a las Escrituras, de ahí que estas Fiestas Ceremoniales nos dirijan a Cristo.

82. Así pues, podemos decir que Jesús murió un 14 de Abid.

83. La Pascua apuntaba a la fecha, mes y hora en que Cristo, el cordero de Dios, iba a ser inmolado por todos nosotros.

84. Jesús fue entregado un 14 de Abid para ser sacrificado. El día siguiente se celebraba un Gran Sábado, o Sábado Solemne.

85. Fijar otro día diferente al 14 de Abid para la muerte de Jesús (calendario judío) es ignorar la muerte de Jesús conforme a las Escrituras.

86. Los meses en el calendario judío se cuentan con los ciclos de la luna.

87. El primer día del mes lunar, llamado Rosh Jodesh era proclamado por la corte central de Jerusalén después de que cada luna nueva era vista.

88. Los judíos cuentan las semanas de Sabbat a Sabbat. Este día es muy especial para ellos, y por eso lo utilizan para definir los siete días de la semana.

89. El día comienza en el calendario judío a la puesta de sol, y dura hasta la próxima puesta de sol.

90. El día se divide en noche y mañana.

91. Le crucificaron a la hora tercera; en la hora sexta hubo oscuridad; y murió a la hora novena (9 de la mañana, 12 de la mañana, 3 de la tarde, hora occidental).

92. Jesús murió un viernes sobre las tres de la tarde. Reposó en la tumba un sábado, guardando el Sábado Solemne como el Sábado Semanal y resucitó al día siguiente (no se precisa la hora).

93. Estos datos corresponden perfectamente con la Pascua judía: 14

de Abid, Sábado Solemne, 15 de Abid y Fiesta de las Primicias de la 269

cebada 16 de Abid. Todo esto simbolizaba o era la sombra de la realidad que vendría en un futuro.

94. Los tres días y las tres noche no indican un período de 72 horas, sino más bien días incluyentes.

95. Jesús dijo que iba a resucitar al tercer día, no al cuarto. Si contamos 72 horas a partir de las tres de la tarde del 14 de Abid nos meteríamos forzosamente en el cuarto día, lo cual no es bíblico.

96. El 15 de Abid se festejaba un Gran Sábado o Sábado Solemne.

Ese sábado coincidió con el Sábado Semanal, ya que en las Escrituras se habla de la coincidencia de los dos sábados en un mismo día.

97. Para fijar el año de la muerte y resurrección de Jesús, hay que buscar una fecha en el calendario judío que coincida el mismo día tanto el Sábado Semanal como el Sábado Solemne.

98. No se pueden sacar conclusiones con respecto a la muerte y resurrección de Cristo sin utilizar correctamente el usus locuendi, es decir, lo que significa esa palabra o expresión en su contexto histórico y cultural.

99. El lenguaje figurado es aquel donde las palabras expresan unas palabras diferentes de las de su acepción literal.

100. Para definir el año de la muerte y resurrección de Jesús, debemos de tener en cuenta el calendario juliano y el calendario judío. No el calendario gregoriano que entró en vigor el 4 de octubre de 1582.

101. Para datar el año del nacimiento y muerte y resurrección de Jesús, tomaremos como referencia ocho bloques de materia.

I. La muerte de Herodes el Grande.

II. El gobierno de Poncio Pilato.

III. El reinado de Tiberio y el evangelio de Lucas.

IV. El Templo de Jerusalén y el evangelio de Juan.

V. Referencias de Flavio Josefo.

VI. Conversión de Pablo y proceso contra su persona.

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VII. El reinado de Herodes Antipas.

VIII. Análisis astronómico.

102. Se sabe con datos fiables que Herodes el Grande murió el año 4 a. de C.

103. Jesús debía tener en esa fecha entre uno y dos años, ya que Herodes mandó matar a todos los niños menores de dos años.

104. Poncio Pilato fue proclamado procurador de Judea hacia el 29

después de Cristo. Coincidió con la muerte de Juan el Bautista. Su gobierno en Judea terminó hacia el 27 después de Cristo. Por tanto Jesús murió entre los 34 y 42 años.

105. Tiberio César comenzó su reinado el 14 a. de C. y fue asesinado el 37 d.C. También sabemos que en el año 15 de su reinado comenzó el ministerio Juan el Bautista. Tenemos como fecha del comienzo del ministerio del Juan el Bautista el año 29 d. de C. aproximadamente.

106. Herodes el Grande reinó desde el 37 d. de C. y sabemos también que el Templo de Jerusalén se comenzó a construir en el año 18 de su reinado, es decir, el 19 a. de. C. Si según las Escrituras llevaba 46 años construyéndose, llegamos al año 28 d. de C. Esto nos da una edad de 33-34

años cuando se produjo la expulsión de los mercaderes del Templo.

107. Flavio Josefo corrobora estas fechas en su libro Antigüedades, libro 15, capítulo 11.1.

108. Herodes el Tetrarca o también llamado Herodes Antipas, hijo de Herodes el Grande, nació el año 20 a. de C. y murió el 39 d. de C. Luego Cristo tuvo que morir y resucitar anterior a estas fechas.

109. Se puede datar la conversión de Pablo entre el 35-36 d.de C.

Luego Cristo murió y resucitó un tiempo atrás de esa fecha.

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110. Análisis astronómico. Jesús murió un 14 de Abid a las 3 de la tarde y fue sepultado antes de la puesta de sol anterior al Sabbat, conforme al mandamiento. Luego fue un viernes sí o sí.

111. Para determinar la fecha de la muerte de Jesús se debe contar a partir del primer día de Abid, que era cuando comenzaba la luna llena.

112. Solo dos lunas llenas en un intervalo de diez años, del 26 al 36

después de Cristo cayeron en viernes.

113. El año 30 d. de C, el 8 de marzo y el 33 d. de C., el 4 de abril.

114. También tiene que coincidir con un eclipse lunar, pues se habló de una luna roja. Esto ocurrió el 3 de Abid del 33 entre las 17:45 y las 18:39 (Doctor Jasmsin). Es decir, empezó a 5:45 y terminó a las 6:39

p.m. El eclipse fue parcial en un 20%.

115. Es la única fecha que no se contradice con los otros siete bloques de materia estudiados.

116. El origen del Sabbat lo tendríamos que encontrar cuando Dios reposó el día séptimo de toda su obra.

117. La primera mención institucional para el pueblo de Israel de un séptimo día de reposo se encuentra en Éxodo 16:23 y siguientes. Se está hablando del Maná recibido cuando fueron sacados de la esclavitud de Egipto.

118. El Sabbat en un principio forma parte de los Diez Mandamientos espirituales dados por Dios. Es la Ley Moral aplicable a todas las personas y en todos los tiempos. Es el gobierno moral para el hombre.

119. En principio sólo había que recordarlo para santificarse y dedicar ese tiempo en adoración al Señor.

120. Este cuarto mandamiento solo se le pide que lo guarde el pueblo de Israel. Cfr. Deuteronomio 5:12.

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121. Los Diez Mandamientos son la Ley Moral de Dios. El cuarto Mandamiento se convierte más adelante en un mandamiento de la Torá y por tanto en un mandamiento ceremonial.

122. Los Diez Mandamientos pertenecen a la ley Moral de Dios y por tanto son espirituales y no ceremoniales.

123. La ley Moral nunca cambia ya que es el mismo carácter de Dios. La Ley Ceremonial cambia según las necesidades que tiene el ser humano para volverse a Dios.

124. La Ley Ceremonial solo puede ser cambiada por su hacedor: el Dios Creador.

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BIBLIOGRAFÍA

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* Concordancia Greco-Español del Nuevo Testamento. Ediciones CLIE.

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* Gobierno de la Iglesia Primitiva. librosjuanmanuelmoreno.es

* Conceptos relacionados con la Palabra de Dios.

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*Conceptos relativos al cristianismo. librosjuanmanuelmoreno.es

*Ley vs Gracia. librosjuanmanuelmoreno.es

*La Santidad. librosjuanmanuelmoreno.es

* Hermenéutica bíblica. José María Martínez, CLIE.

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APÉNDICE

Doy gracias a aquellas personas que me han animado a escribir acerca de este tema, que aunque no son muchas, con una me hubiera bastado.

Sé que es un tema un tanto aburrido e imposible de leer, para la mayoría de las personas normales y corrientes, como se definía una de mis hijas de pequeña.

Es obvio que hay muchísimos temas, más amenos, para la gran mayoría de los seres humanos que nos gusta leer, y que no tienen por qué ser menos interesantes e instructivos como este libro.

Este año me he inclinado por escribir acerca de estos temas. El primer libro que he escrito en estos meses trata de la “Ley y la Gracia”.

Temas que tienen divida a la humanidad; ya no solamente a judíos y a cristianos, sino a mucha más gente. También he escrito un libro acerca de la “Santidad”. Trato el tema, sobre todo, de ¿Cómo llegar a ser santo?

Caminos muy diferentes según los credos de las diferentes creencias de las personas.

Con este último libro de “la Ley Moral y la Ley Ceremonial de Dios”, creo que queda concluida esta parcela. Con ello ni por asomo quiero decir que ya está dicho todo referente al tema. Ni mucho menos. Solo he intentado poner mi granito de arena en este vasto desierto.

El lector o lectora, obviamente al leer este libro, podrá aprender alguna cosita para poder aplicársela a su vida, y así crecer en madurez. Pero 277

humildemente creo que el que más ha aprendido he sido yo. Ha sido una aventura a la vez desafiante, pero también llena de bendiciones.

Normalmente leo y escribo por entretenimiento, pero sobre todo para aprender, por necesidad, para aportar algo fresco a esta sociedad un tanto corrompida; para no ser manejado, como el viento maneja un junco. En esta sociedad, lo normal es que los poderosos manejen a los más débiles, a los no pensantes.

Hace tiempo decidí salir de ese grupo de los no pensantes. El camino no ha sido fácil, pero sí glorioso a la vez. Mi deseo es que esta lectura os fortalezca en todo vuestro cuerpo, tanto moral como espiritualmente.

Un fuerte abrazo para todos mis lectores y lectoras. Os quiero un montón. Sin vosotros y vosotras, este arduo trabajo sería completamente inútil.

El Matu, a 22 de agosto de 2019.

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