LA IDOLATRÍA: EL PEOR DE LOS PECADOS

LA IDOLATRÍA: EL PEOR DE LOS PECADOS

Juan Manuel Moreno

                                           Dedicado a todas las personas que aman a Dios                                      

ÍNDICE

              Prólogo

             Introducción

Significado de palabras y expresiones

 Las imágenes en el periodo del griego Micénico

 Las imágenes en la Septuaginta

Las imágenes en el Nuevo Testamento

Relación de la idolatría con la Ley Moral de Dios

Relación entre idolatría y fiestas: paganas y cristianas

Diferencia entre fe y sentimientos emocionales.

 Conclusiones

Bibliografía

Apéndice

PRÓLOGO

        El escribir sobre este tema  supone un gran desafío para mí; no tanto por la dificultad de contenidos, los cuales se resuelven con una buena documentación, sino por la manera de transmitirlo. Herir a las personas es algo tan cotidiano como respirar mismamente.

Aun esmerándonos en las palabras y frases, es un tema muy susceptible a las malas interpretaciones. Entrar en la habitación de los sentimientos y emociones de las personas, es un hecho altamente delicado. Porque queramos o no, estamos tratando más que con un terreno de fe, con una plataforma donde los sentimientos y las emociones ocupan la mayor parte del espacio donde la persona se mueve.

Lo que pasa es que todo esto requiere de una explicación adicional, ya que es fácil meter en un mismo cajón fe, sentimientos y emociones; cuando evidentemente son dos bloques completamente separados. De ello hablaremos más adelante con un poco más de tiempo.

        Es un gran desafío porque consiste en escribir para dar luz, no para cambiar a nadie, no para ser guía de nadie; es simplemente mostrar ciertos hechos históricos  que evidencian una verdad.

        Pienso que las personas somos libres de pensar, creer y actuar como decidan, sin ninguna presión que les decante hacia un lado u otro. Partiendo de esta base también creo que tenemos la responsabilidad de conocer profundamente para poder decidir. No podemos opinar de lo que no conocemos, no podemos dar lo que no tenemos, y no seremos libres de escoger si no conocemos todas las variantes de dicho objeto.

        No se si me estoy explicando, pero por lo menos lo intentaré de la manera más clara posible.

        No escribo este bosquejo  para convencer a nadie de nada, es simplemente para que se conozcan más cosas, para que las personas se  enriquezcan, para que tengan opciones al decidir hacer esto o aquello.

        El tema de la idolatría es un hecho mundial, que se da prácticamente en todas las culturas y religiones. Es un hecho a la vez transcendental; no se  queda solamente en lo puramente físico, va más allá; además es un tema espiritual, religioso, y por supuesto lo voy a tratar con sumo respeto y veracidad.

        Espero que no me queméis en la hoguera, el mundo perdería a un pésimo escritor.

                                            Un abrazo Juan Manuel.

INTRODUCCIÓN

        El tema lo voy a dividir  en apartados autónomos para que se pueda entender mejor. Cuando hablamos de idolatría, estamos hablando de ídolos  y su adoración por parte del ser humano. Obviamente pueden ser esculpidos o bien imágenes. En realidad son la misma cosa.

        En la primera parte se encuentran datos sobre el significado fundamental de la palabra, así como sobre su uso, tanto profano como religioso, en el ámbito Griego Micénico. (1600-1100 a. de C.).

        La segunda parte presenta la frecuencia con que cada vocablo sale en la versión de los LXX y su importancia; se menciona los equivalentes hebreos  y finalmente investiga la evolución histórica del término en el Antiguo Testamento y en el judaísmo, incluido Qumrán.

        La tercera parte brinda lo esencial sobre frecuencia, importancia y tendencia peculiar del término en los distintos escritos del Nuevo Testamento, haciendo hincapié en las diferencias existentes con respecto al uso griego, helenístico y vetero testamentario del mismo.

        La cuarta parte es una reflexión sobre el tema de la idolatría y la moral de Dios. En otras palabras. ¿Qué opina Dios acerca de que adoremos a otros dioses? También trataré la relación que hay entre idolatría y fiesta, y sus vertientes tanto pagana como cristiana. Hablaremos de muchas fiestas, que normalmente las tenemos como cristianas, pero parece ser según los documentos históricos  que tienen otro origen.

        Un bloque que trataré también es la fe y los sentimientos. ¿Acaso es lo mismo o estamos hablando de dos cosas distintas? También hablaremos de las emociones en el mundo religioso.

Como en otros libros, he creído oportuno dar unas conclusiones que solo son el resumen de lo estudiado a lo largo de este libro. En este caso anotaré la página de donde se ha sacado esa  conclusión, para que el lector o lectora pueda comprobarlo si así lo desea.

Serán frases que simplificarán conceptos muy amplios, los cuales a veces hay que dar una serie de contenidos anexos, para que se puedan entender.

Finalmente haré una reflexión un tanto personal del tema. Como bien sabemos cada escritor es padre de sus obras, y yo no voy a ser la excepción.

         Reflexión dada por los datos expresados en el estudio obviamente. Pero que para nada quiere decir que esto es lo correcto y lo demás es una gran farsa. Aquel que cree  que sabe algo  como debe de saberlo aun no sabe nada, y esto no es para los demás solamente, primero es para mí, ya que he sido yo el que lo ha escrito.

La reflexión, tal vez sea un tanto subjetiva, pero solo es eso; una reflexión. No hay ningún problema si las demás personas no la comparten. Para nada me sentiré molesto.

        Repito que esta reflexión no es algo concluyente, sino que por mi parte estoy presto a escuchar cualquier comentario sea de la índole que sea, incluida cualquier corrección.

A lo largo de este estudio aparecerán una serie de palabras, que tal vez nos haga falta conocer un poquito más profundamente  para no perder el hilo de los que estamos tratando. Esto, obviamente no es aplicable a todos mis queridos lectores y lectoras, ya que la mayoría saben perfectamente de lo que estamos hablando; pero a lo mejor para algunos les  viene bien. De ellas también hablaremos un poquito.

Habrá algunos temas, que tal vez no profundice lo suficiente como para satisfacer las inquietudes de conocimiento de mis queridos lectores y lectoras. Este estudio  ni por asomo es ninguna tesis doctoral. Es simplemente dar ciertos datos de interés,  para aportar algunas cositas, que tal vez  alguna persona le puedan ayudar.

Como he dicho, por algunos temas pasaré de puntillas, ya que lo que  pretendo  es dar una información general acerca de lo que es la idolatría, y no hacer un estudio exhaustivo de cada parte de este tema.

Sin más,  como suelo decir al llegar a este punto,  y ahora al abordaje.

1

SIGNIFICADO DE PALABRAS O EXPRESIONES.

Griego Micénico .

En el segundo milenio a. de Cristo, Mecenas era  uno de los mayores centros de la civilización griega, una fortaleza militar que dominaba gran parte del sur de Grecia. El periodo de historia griega comprendido entre el 1.600 y el 1.100 a. de Cristo se denomina micénico en reconocimiento a la posición de liderazgo de Mecenas. Cabe destacar que los habitantes de este periodo se llamaron así mismos aqueos y son los griegos heroicos.

El sitio, es actualmente un yacimiento arqueológico. Está situado a 90 km al suroeste de Atenas, en el noroeste de la península del Peloponesio.         Se han encontrado restos de este periodo histórico en las ciudades de Tirito, Pilos, Orcómeno, Yolcos y Gla.

La acrópolis o “ciudad alta” de Mecenas se cree que se fortificó  ya hacia 1.500  a. de Cristo, como evidencian las “tumbas de corredor” fechadas en ese periodo. Alrededor de 1.300 a. de Cristo, las fortificaciones de la colina de la acrópolis y de otras próximas se reconstruyeron en un estilo conocido como “ciclópeo”, debido a que los bloques de piedra usados eran tan enormes  que en épocas posteriores se pensó que eran fruto del trabajo de los gigantes de un solo ojo llamados Cíclopes. Tras los muros, (de los cuales aún se pueden ver partes),  se construyeron palacios monumentales.

Versión de los LXX

El estudio de las varias versiones antiguas del Antiguo Testamento es también de suma importancia para la determinación de la historia del texto; hay antiguas versiones arameas, como los “Targumen”  “la Septuaginta (LXX)”, y otras como “la Vetus Latina”, “La Itala”, y “La Vulgata”.

La septuaginta (LXX), es la traducción más célebre y la más antigua del A. T., al griego popular (koiné).  Según la leyenda, Ptolomeo Filadelfo (285-247 a. de Cristo), habría encargado a 72 eruditos judíos llevar a cabo esta obra.

La versión de los LXX, comenzada en Alejandría, recibe su nombre de esta tradición. Parece establecido que verdaderamente la traducción del Pentateuco fue acabada bajo  Ptolomeo Filadelfo.

 Los otros libros  del  A.T. fueron siguiendo paulatinamente, y todo el A. T. quedó traducido hacia el año 150 a. de Cristo. El estilo y la forma de proceder dan evidencia de muchos traductores.

Filón, convencido de su conformidad al texto hebreo, dice: “Cuando los hebreos que han aprendido griego, o los griegos que han aprendido hebreo, leen los dos textos, se quedan admirados ante estas dos ediciones, y las veneran como dos hermanas, o incluso como una sola persona”.

A la luz de los mencionados descubrimientos de Qumrán, y de la existencia de manuscritos hebreos emparentados con la LXX, ya no se puede sostener la creencia de que la LXX es en muchos pasajes una mala traducción del texto hebreo.

En todo caso, las divergencias que pueda mostrar provienen de una tradición de copia hebrea divergente anterior. La LXX fue adoptada por la Iglesia Cristiana como texto del A.T., y la mayor parte de las citas bíblicas del A. T. en el N.T. son de esta versión.

Sacrificado a los ídolos.

Era costumbre común entre los pueblos paganos sacrificar animales e incluso personas, (normalmente niños y vírgenes) a las divinidades, llamadas comúnmente ídolos. Se hacía pidiendo el favor o cambiándolo por el sacrificio. Este debía  ser lo más puro posible para que el ídolo se sintiese complacido.

En el pueblo amonita se adoraba a la divinidad  “Moloc”, también se le llamaba “Milcon” (el que reina).

El culto a Moloc demandaba holocaustos de niños que le eran quemados vivos. Para ello, eran depositados en los brazos del  ídolo, que estaba en posición de pendiente. Al son de tambores y cánticos la víctima rodaba hacia una apertura por donde caía a un horno en llamas.

La edad de los niños sacrificados oscilaba entre recién nacidos hasta la edad de tres o cuatro años. Estos sacrificios se llevaban a cabo con regularidad y normalidad. En Cartago, las prácticas no cesaron totalmente ni aun cuando la autoridad romana, después de la conquista de la ciudad, dio muerte a los criminales sacerdotes de Baal.

A pesar de todo ello Salomón, ya anciano, erigió un altar a Milcon para complacer a sus mujeres amonitas. Salomón terminó sus días muy mal, cayendo a la más profunda idolatría.

Durante los siglos posteriores, se sacrificaron niños a Moloc, quemados vivos, en el lugar alto de Tofet, en el valle de Hinón. Acaz hizo morir así a sus propios hijos. Cfr. 2ª Crónicas 28:3. Manasés inmoló igualmente, al menos  a uno de sus hijos. Cfr.  2ª de Reyes 21:6.

En este caso el judaísmo también cedió a estas prácticas paganas, donde la realización de estas aberraciones era algo habitual en la sociedad, y formaba parte de su idiosincrasia.  

Antiguo Testamento.

Se denomina así a los escritos sagrados que se han reconocido como canónicos, es decir, inspirados por Dios, ya que escritos sagrados hay muchos. Estos escritos ocupan el tiempo anterior a Jesús. A partir del tiempo de Jesús, los escritos sagrados canónicos ocuparían el Nuevo Testamento, los dos juntos es lo que conocemos comúnmente como las Sagradas Escrituras o la Biblia.

Judíos.

Miembro de la tribu de Judá. Este nombre tomó rápidamente un sentido más extenso, designando a todos los hebreos que volvieron de la cautividad. Finalmente, vino a designar a todas las personas de esta raza dispersadas por todo el orbe.

Su lengua era el hebreo, que más tardíamente recibió el nombre de judaico para su historia en Palestina.

Hebreos.

“Que proviene del otro lado, que cruza”. Según la historia bíblica, los hebreos procedían de la orilla oriental del Éufrates.

Frecuentemente se expresa la opinión de que el término hebreo debe de identificarse con el acadio que aparece en los términos cuneiformes de todo el Oriente Medio y de diversas épocas. Este término también aparece en lengua egipcia bajo la forma “apirus”.  Según estas inscripciones, los “habiru”  eran extranjeros en busca de aventuras.

El nombre de “hebreos” en plural se aplica a los israelitas. En la época del Nuevo Testamento, los judíos que hablaban hebreo o incluso arameo se daban este nombre así mismos, en contraposición a sus correligionarios de lengua griega, los helenistas.

Helenistas.

Se denominaban a las personas que sin ser griegas hablaban en esta lengua. Este término se aplica sobre todo a los judíos de la Diáspora que, habiendo adoptado la lengua griega, habían asumido también las costumbres e ideas de los griegos. Prácticamente habían abandonado sus costumbres y la observancia de la Ley.

Gnósticos.

Eran un grupo de personas cuya doctrina estaba basada en la gnosis, el

conocimiento absoluto e intuitivo, fruto de la iluminación espontánea; recogían enseñanzas hebreas y griegas y les daban su propia interpretación.

         Vetero testamentario.

        Es una palabra que no viene en la mayoría de los diccionarios, pero existe.  Se usa en el lenguaje teológico para hacer referencia a los textos pertenecientes al Antiguo Testamento, en contraste al neo testamentario, es decir: loa textos del N. T.

         Qumrán.

        Sin duda alguna, uno de los descubrimientos de importancia más trascendental para el estudio de la Biblia. Los primeros descubrimientos tuvieron lugar en el año 1.946/47.

        Se halla a 13 km al sur de Jericó y a 2 km de la costa occidental del Mar Muerto, sobre los acantilados que se hallan tras la estrecha franja costera, cerca del oasis del Ayin Feshja. El hallazgo como he mencionado tuvo lugar a fines del 1.946. Tres pastores que se hallaban por los alrededores del oasis Ayin Feshja fueron los descubridores.

        Dentro de la primera cueva se encontraron muchísimos rollos, entre ellos el Rollo de Isaías 1Q 1ºS, el Comentario de Habacuc 1Qp Hab, la regla de la comunidad 1QS, el Génesis Apócrifo 1Q Ap Gen, hasta un total de más  de 3.900 fragmentos de manuscritos,  casi todos ellos de piel, más muy pocos fragmentos de papiro.

        El total de las cuevas exploradas es de once. La cantidad aproximada de materiales es de 40.000 fragmentos, que representan a 500 libros. Este descubrimiento ha contribuido a tener un conocimiento más exacto de muchos temas de los cuales se tenía una información a medias.

         Culto.

        Adoración a Dios. Honra y adoración que se le rinden en razón de lo que Él es en Sí mismo y de lo que Él es  a aquellos que se le dan. Se presupone que el adorador tiene una relación con Dios.

        Esta adoración en las Sagradas Escrituras está reservada solo a la Deidad; sin embargo en muchas ocasiones se le rinde esta adoración a otros seres que no son Divinos, de ahí el caer en la idolatría.

         Exilio o Cautiverio.

Al pueblo judío se le reconocen tres cautividades:

1ª. Bajo el rey Joacim, en 606 a. de Cristo cuando Daniel y sus compañeros fueron deportados a Babilonia. Cfr. 2ª de Reyes 24:1-ss;                 Daniel 1:1-ss.

2ª. En 598 a. de Cristo cuando Nabucodonosor deportó más de 3.000 judíos. Cfr.2ª de  Reyes 24:12; Jeremías 52:28.

3ª Bajo Sedequías, el último rey de Judá, cuando Jerusalén fue destruida y todos los tesoros llevados a Babilonia.

Los 70 años de la  cautividad  babilónica probablemente deben contarse desde el principio de la primera cautividad en 606 a. de Cristo. Durante estos 70 años  los judíos fueron tratados con benevolencia, más bien como colonos que como cautivos. Se les permitía decidir cosas judiciales según sus propias leyes.

Varios de ellos como Daniel, Ester y Nehemías; ocuparon altos puestos en el gobierno.  A la vez el idioma y las costumbres de los judíos sufrieron cambios notables durante su larga permanencia en el extranjero.

Durante este periodo quedaron completamente curados de la idolatría, desarrollaron un celo excesivo por la “guarda” del sábado y empezaron a dar una gran importancia a las tradiciones de los rabinos.

La última cautividad y total dispersión de los judíos entre los gentiles se verificó con la toma de Jerusalén por el general  romano Tito. Durante el sitio pereció, según Josefo, más de un millón de judíos.

El Cautiverio dado por Dios a su pueblo no debe entenderse como un castigo, sino más bien como una corrección,  por su actitud continuada de adorar a otros dioses que no eran dioses. De hecho, es a partir de este cautiverio, cuando al pueblo de Israel se le ve una actitud diferente a la idolatría, que la que había tenido  a lo largo de toda su historia.

Pagano

El  pagano  era el extranjero, el que no  pertenecía al pueblo de Israel.  

 Es por eso que no tenían leyes que gobernasen su moral. Eran los  sin   Ley.

Esto hacía de ellos unas personas completamente depravadas, sin temor a nadie ni a nada.

        Se caracterizaban por sus cultos idolátricos, donde so solamente adoraban  a dioses falsos, sino que también sacrificaban a niños y vírgenes, para satisfacer a dichos ídolos.

        En la Biblia pueden aparecer con varios nombres, tales como: extranjeros, gentiles, griegos, bárbaros…

2

LAS IMÁGENES EN EL PERIODO DEL GRIEGO MICÉNICO

        Se entiende por imagen la representación, espiritual o material, de una realidad, sea tal como aparece al que la considera, sea tal como este la plasma en sí misma dándole una forma perceptible. Dada la complejidad del concepto, no debe asombrarnos que la lengua griega emplee diferentes vocablos para expresarlo y que además entremezcle sus distintos usos.

         “Charakter”  designa los rasgos esenciales moldeados según un modelo.

         “ Idea”,  que no aparece en el N.T pero que es importante en la filosofía griega, expresa originalmente la manifestación y luego la forma, que configura las cosas y queda plasmada o reflejada en ellas.

         “ Eikon”.   La imagen representada, la representación.

         “Eidolon”.   Es originalmente  la imagen como silueta o contorno.

         “Eidolon”.   La forma la imagen, la figura, la apariencia externa o visible se encuentra en el griego profano a partir de Homero. EL “Eidolon”   reproduce su objeto  solo de  un modo imperfecto, de tal manera que puede traducirse adecuadamente por silueta.

Homero emplea la palabra para designar las “sombras” en el reino de los muertos. Por eso el griego no utiliza  en general el vocablo para designar a los ídolos.

        En el pensamiento griego la imagen participa de la realidad de la cosa representada. En la imagen se nos muestra la esencia misma de la cosa. Así por ejemplo en el ídolo está presente y operante el mismo dios (relación imagen- poder mágico, imagen - prodigio).

         “Charaker” ,  que está atestiguado desde Esquilo, es una forma sustantiva de “Charasso” ,  y designa, pues, al que afila, al que practica una incisión y, más tarde, al que graba en piedra, madera o metal.

Así  adquiere en  primer lugar el significado de  “el acuñador”, “la máquina de amonedar”, y luego, atendiendo al  resultado de esta acción, “la acuñación”, “el cuño” de una moneda, “el trazo”, “el estilo”; y, por último designa la estructura fundamental corporal o anímica que el hombre lleva consigo, que forma parte de la persona y permanece inalterable a través de su evolución o desarrollo, o a lo sumo puede quedar dibujada o encubierta.

        En Filón el alma humana es considerada   como “ Charaker”   del poder divino, pero también se llama “Charaker”   de Dios  al   “Logos”.

        El concepto no puede derivarse del A.T. aunque hasta cierto punto nos lo recuerden los pasajes que hablan del hombre como ser hecho a imagen de Dios. Si bien aparece en  la LXX, por ejemplo en  Levítico 13:28, el término no tiene ahí una importancia capital.

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LAS IMÁGENES EN LA  SEPTUAGINTA. (VERSIÓN DE LOS SETENTA)

         “Eidolon”  , por el contrario, en la versión de los LXX, utiliza el vocablo como equivalente de diferentes términos hebreos, para designar por lo general  los ídolos paganos y el ser que estos representan, mientras que traduce siempre el mismo vocablo fundamental hebreo. En todos los enunciados sobre el hombre considerado como imagen de Dios emplea “Eikon”.

Aquí se nos presenta el uso lingüístico judeo-griego, que está en conexión con la proscripción de la fe en los ídolos paganos. También es una forma judeo-griega “Eidolion” ,  término despectivo con el que se designa el templo pagano de los ídolos.

“De la casa de Jehová y que Nabucodonosor había sacado de Jerusalén y puesto en el templo de sus dioses ”. Esdras 1:7.

        Más adelante el vocablo “Eidolothyton” ,  carne sacrificada a los ídolos, aparece en varias ocasiones.

“Que os abstengáis de cosas sacrificadas a los ídolos , de sangre, de lo estrangulado y de fornicación. Si os guardáis de tales cosas, haréis bien. Que os vaya bien”. Hechos 15:29.

        La prohibición de fabricar “Eidola”  que aparece en el Decálogo está en conexión con la de servir a otros dioses.

        “Yo soy  Jehová tu Dios que te saqué de la tierra de Egipto, de la casa de esclavitud: No tendrás otros dioses delante de mí . No te harás imagen, ni ninguna semejanza de lo que esté arriba en el cielo, ni abajo en la tierra, ni en las aguas debajo de la tierra”. Éxodo 20:2-4.

El desprecio de los   “Eidola”  fundado en esta prohibición atraviesa todo el A.T. Con ello no se quiere decir que tras el ídolo pagano no haya ninguna realidad. Los “Eidola”  son abominaciones, que encubren poderes demoníacos, con los que no se pueden entrar en contacto sin provocar la ira de Dios.

         “ Le provocaron a celos   con dioses ajenos; le enojaron con abominaciones. Ofrecieron sacrificios a los demonios, no a  Dios”. Deuteronomio 32:16-17.

El culto a los ídolos es equiparado  con el de Asera, es decir, con el de las potencias representadas en los “Eidola”

“Entonces abandonaron la casa de Jehová, Dios de sus padres, y rindieron culto a los árboles rituales de Asera  y a los ídolos. Y  la ira de Dios vino sobre Judá y contra Jerusalén, a causa de ésta culpa suya”.     2ª de Crónicas 24:18.

        A menudo intentaron en Israel entenderse con estos poderes, dado que, especialmente a través del auge del poderío asirio y babilónico, podía surgir la impresión de que sus dioses eran más poderosos que el Dios de Israel. De hasta que punto estaba extendido en aquella época en Israel el culto a los ídolos nos facilita una imagen tan gráfica como estremecedora.

“La palabra que nos has hablado en nombre de Jehová, no te la escucharemos. Más bien, pondremos por obra toda palabra que ha salido de nuestra boca, para quemar incienso a la reina del cielo  y para derramarle libaciones, como hemos hecho nosotros y nuestros padres, nuestros reyes y nuestros magistrados, tanto en las ciudades de Judá como en las calles de Jerusalén”. Jeremías 44:16-17.

Pero los profetas  enseñaron entonces a Israel que la desgracia que se había cernido sobre el pueblo era un castigo de Dios por haberse apartado de Jehová, y  haber  servido  a los ídolos; por eso  su llamamiento a la penitencia

exige a la vez un recto comportamiento para con el prójimo, y un alejamiento de los ídolos.

        Los profetas  no se cansan de inculcar al pueblo la impotencia y la inanidad – poca importancia – de los “Eidola”  que han sido fabricados por mano de hombre y nada pueden oír ni realizar.

“Los ídolos de ellos  son plata y oro, obra de manos de hombres. Tienen boca pero no hablan; tienen ojos, pero no ven; tienen orejas, pero no oyen; tienen nariz, pero no huelen;  tienen manos, pero no palpan; tienen pies, pero no andan; no emiten sonido con sus gargantas. Como ellos, son los que los hacen y todos los que en ellos confían”.              Salmo 115:4-8.

“Ahora han continuado pecando y con su plata han hecho, conforme a su entendimiento, ídolos e imágenes de fundición, toda obra de escultores. Ellos dicen: ¡ofrecedles  sacrificios!, y los hombres besan a los becerros. Por tanto, serán como la niebla de la mañana y como el rocío del amanecer, que se desvanece, como el tamo que es arrebatado”. Oseas 13:2-3.

        La polémica contra los ídolos alcanza su máxima acritud -aspereza-  durante el exilio. La restauración de los ídolos es descrita de tal manera que estos son  abandonados al ridículo y se les contrapone al poder de Jehová que configura la historia. Él aniquilará a los ídolos, y, en el día de su juicio, los hombres los arrojarán lejos de sí.

“Los que dan forma a las imágenes talladas, todos son solo vanidad; lo más precioso de ellos no sirve para nada. El herrero toma una herramienta y trabaja sobre las brasas. Le da forma con el martillo y trabaja con la fuerza de su brazo. El carpintero tiende la regla, hace el trazo con un marcador, labra con la gubia, traza con el compás y le da forma de hombre y de belleza humana, para colocarlo en su casa. Corta cedros para sí, luego se sirve de ellos para hacer fuego. Toma uno y con él se calienta; prende fuego y cuece pan.

Hace, además, un dios, y lo adora; hace un ídolo y se postra ante él. Después, lo que sobra lo transforma en la imagen tallada de un dios. Se postra ante él y le adora, y le ruega diciendo: líbrame porque tú eres mi dios. No conocen ni entienden”.  Isaías 44: 9 – ss.                                                        

Estas ideas sirven también de base a la polémica del judaísmo tardío contra el culto de las imágenes y de los ídolos, tal como la encontramos, por ejemplo en la carta apócrifa de Jeremías, o también en la historia de Bel. A pesar de que los dioses de los paganos no son nada, el contacto con ellos  es considerado como  “impureza”; las casas mancilladas por el culto a los dioses han de ser objeto de una purificación ritual.

        La idea de que tras el culto pagano a los ídolos permanezcan fuerzas demoníacas  sigue presente en el judaísmo tardío; por eso está severamente prohibido al judío comer la carne sacarificada a los  ídolos.

        En los textos de Qumrán el término   “Eidola”   es utilizado en sentido metafórico también para designar los pecados como “ídolos del corazón” que impide que el hombre dé culto a Dios.

        La rigurosa  prohibición  de fabricar imágenes viene ya de la época  en que comienza la fe en Jehová. Cfr.  Éxodo 20:4. En efecto, la imagen no es la realidad total, y solo contribuiría  a perturbar la relación de Israel con el Dios verdadero.

En el entorno de Israel el ídolo servía para hacerse a la divinidad propicia “un instrumento de poder en manos del sacerdote en el trato con la divinidad”.

Israel debía aprender que, la práctica que tenían los pueblos paganos, no agradaba en absoluto a su Dios. Jehová los había escogido como pueblo suyo para enseñarles sus leyes. El pueblo ahora ya no tenía excusa de practicar lo que hacían los paganos. Ahora tenían una Ley donde estaba registrado todo lo que tenían que hacer, tanto en lo religioso, social o político.

Esto significa que se deben a un Señor divino. El sometimiento a un rey terrenal no puede ser parte de sus vidas. El pueblo, en este caso, es propiedad del Señor, y por tanto le deben absoluta lealtad.

4

LAS IMÁGENES EN EL NUEVO TESTAMENTO.

        El uso del vocablo en el N.T concuerda totalmente con el de los LXX. Una característica de este uso es que el término “hierothyton” ,  carne sacrificada a los ídolos, que en el N.T. solo aparece en  1ª de Corintios 10:28, en todos los demás pasajes es  reemplazado por “Eidolothyton”.    Hechos 15:29; 21,25; 1ª Corintios 8:1-ss; 10,19; Apocalipsis 2:14.

        En el N.T. encontramos términos que no aparecen en los LXX. De la ciudad de Atenas se dice en  Hechos 17:16 que es “Kateidolos”;   por analogía con “Katadendros” ,  arbolado,  lleno de árboles. La palabra se traduce muy bien por lleno de ídolos, poblada de ídolos.  A través del N.T., estas palabras han pasado a la literatura cristiana primitiva.

        A la vez que la  acepción corriente del vocablo, el enjuiciamiento de la idolatría delineado en el A.T. encuentra también continuación en el N.T. Dado que este grupo de palabras no aparece en los  evangelios, podemos concluir que en la Palestina de Jesús  la polémica con la idolatría había perdido su importancia.

        Esta controversia había de adquirir mayor relevancia para la predicación apostólica  a medida que el evangelio fuese anunciado en el ámbito no judío, es decir, helenístico y gentil. La conversión al Dios  vivo y verdadero, Cfr. 1ª Tesalonicenses 1:9, no es posible sin un alejamiento previo del culto a las imágenes y a los ídolos; el seguir adorando a los ídolos es un signo de no arrepentimiento.

“Los demás hombres que no fueron muertos  con estas plagas ni aun así se arrepintieron de las obras de sus manos, para dejar de adorar a los demonios y a las  imágenes de oro, y de plata, y de bronce, y de piedra, y de madera, las  cuales no pueden ver, ni oír ni caminar. Tampoco se arrepintieron de sus homicidios, ni de sus hechicerías, ni de su inmoralidad sexual, ni de sus robos”. Apocalipsis 9:20-21.

        Especial relación con esta polémica tienen las consideraciones de Pablo, acerca de la vaciedad de los ídolos, detrás de ello ve poderes demoníacos a los que se somete el hombre en la medida en que le rinde culto. Por eso la   “Eidololatría”  es uno de los pecados más graves y los cristianos son exhortados continuamente a guardarse de ella.

“No seáis idólatras, como algunos de ellos, según está escrito: se sentó el pueblo a comer y a beber, y se levantó para divertirse. Ni practiquemos la inmoralidad sexual, como algunos de ellos la practicaron y en un solo día cayeron veintitrés mil personas”.                 1ª Corintios 10:7-8.

        En los llamados catálogos de vicios es mencionada siempre y se le pone en conexión con codicia, avaricia, de acuerdo con las palabras de Jesús en Mateo 6:24 también Mammón  -riqueza- es un ídolo.

        De la postura fundamental ante los “Eidola”  se sigue la prohibición de comer las carnes sacrificadas a los ídolos (ofrenda). A este respecto, la actitud de los textos neo testamentarios es enteramente uniforme.

 Según en el relato de los Hechos, había unanimidad entre los apóstoles en que los cristianos procedentes de la gentilidad debían abstenerse de comer las carnes inmoladas a los ídolos, denominadas en este contexto “cosas contaminadas”.

“Sino que se les escriba que se aparten de las contaminaciones de los ídolos, de fornicación, de lo estrangulado y de sangre. Que os abstengáis de cosas sacrificadas a los ídolos, de sangre, de lo estrangulado y de fornicación. Si os guardáis de tales cosas haréis bien. Que os vaya bien”. Hechos 15:20, 29.

        Las cuestiones prácticas que se derivan de esta toma de posición fundamental son discutidas con detalle en 1ª Corintios 8:10. En el capítulo ocho, Pablo polemiza con los gnósticos que, partiendo del conocimiento de que los ídolos no son nada, no ponían el menor reparo a la consumición de las carnes inmoladas a ellos.

        Pablo está de acuerdo con la tesis de la vaciedad de los ídolos, pero, de aquellos que son libres gracias a este conocimiento, espera consideración para con los que carecen de él; los que poseen este conocimiento no deben ser causa de tropiezo para los otros, incitándoles a comer las carnes inmoladas a los ídolos. Esto nos muestra que, en el fondo, el apóstol no aprueba la práctica de los gnósticos.

        Pablo desarrolla los motivos fundamentales de su postura en el capítulo diez de primera de Corintios, en donde expone que tras el culto a los ídolos hay fuerzas demoníacas; ahora bien, la comunión con Cristo, que los cristianos tienen mediante la cena del Señor, excluye toda comunidad con estos poderes. Los cristianos no deben adoptar una actitud desafiante ante el Señor; de lo contrario incurrirían en su juicio.

        En el Nuevo Testamento el vocablo “Eikón”   es utilizado para designar la efigie del César que aparece en el denario. Cfr. Marcos 12:16. Estas monedas eran odiosas para el judío piadoso pues violaban la prohibición de fabricar imágenes y, por si esto fuese poco, llevaban la imagen del dominador extranjero.

        En la comunión con Cristo nos hacemos a imagen suya. En relación con la restauración de la condición del hombre como imagen de Dios a través de la participación en Cristo, se puede decir que está ya presente y sin embargo está aún por venir, que es al mismo tiempo un tener-ya, y un no tener-aún.

        En  el N.T. la palabra   “Charakter”  aparece una sola vez; Cristo es la impronta del ser de Dios.

“Él es el resplandor de su gloria y la expresión exacta de su naturaleza, quien sustenta todas las cosas con la palabra de poder…” Hebreos 1:3.

        Él es, aquél en quien Dios ha impreso o estampado su ser. Se cae de su peso que esta acepción del vocablo es radicalmente distinta del concepto de (carácter) que empleamos hoy; este último se desarrolla por medio de una voluntad que se rige según principios.

Incluso cuando en Hebreos 5:8 se dice que Jesús ha aprendido la obediencia a través de sus padecimientos, esto no tiene nada que ver  con nuestras ideas sobre la formación del carácter, sino que debe referirse a la actitud de escucha del Hijo para con el Padre, que se pone también a prueba en la tentación. El Hijo posee la impronta de la esencia divina.

“Jesús le dijo: Yo soy el camino, la verdad, y la vida; nadie viene al Padre, sino por mí. Si me habéis conocido a mí, también conoceréis a mi Padre; y desde ahora le conocéis y le habéis visto”. Juan14:6.

        No obstante, el contexto de Hebreos no muestra claramente que lo que aquí hay que poner especialmente de relieve es la Gloria del Hijo de Dios que ha intervenido en la historia, lo irrepetible de la revelación de Dios en el Unigénito; se trata probablemente de un himno a Cristo, al igual que en  Filipenses 2:6 y  1ª Timoteo 3:16.

5

RELACIÓN DE LA IDOLATRÍA CON LA LEY MORAL DE DIOS

Nos encontramos con los textos incluidos en las primeras tablas de la Ley dadas por Dios  a su pueblo. Dios expresa unos principios morales para que su pueblo pueda seguir adelante en medio de un mundo pagano donde no se le rinde culto al Dios único y Creador.

Su contexto, tanto inmediato como remoto, son los Diez Mandamientos dados por Dios  a su pueblo. Dios empieza a revelar a su pueblo las leyes de vida, que le conducirán al éxito, a la felicidad y a la paz con Dios y con los hombres.

Dios se revela en primer lugar como el único Dios. No existen otros dioses comparables a Él, y eso  lo tiene que asimilar muy bien su pueblo. Los israelitas vieron, oyeron y sintieron la majestad y el poder de Dios en cantidad de ocasiones, tras sacarles de la esclavitud del pueblo egipcio. Esto no deberían de olvidarlo.

El pueblo de Israel no debería poner ningún dios, en el lugar de Dios. Este mandamiento es completamente moral. No tiene ni un ápice de ceremonial. Esta enseñanza no va a cambiar nunca acerca de que el único Dios, es este que les sacó de Egipto. Hasta aquí creo que se puede entender perfectamente lo que estamos tratando.

Nuestros textos a analizar se encuentran inmersos en el primer y segundo mandamiento. ¿De qué tratan dichos mandamientos?

 “ No te harás imagen , ni ninguna semejanza de lo que esté arriba en el cielo, ni abajo en la tierra, ni en las aguas debajo de la tierra. No te inclinarás ante ellas ni le rendirás culto , porque yo soy Jehová tu Dios…”. Éxodo 20:4-5.

La humanidad ha venido adorando dioses falsos por un período ya demasiado largo. Dios le ha permitido llegar al margen mismo de la aniquilación.

Cuando Jesús subió al monte para enseñar a sus discípulos, declaró: de manera que cualquiera que quebrante uno de estos mandamientos muy pequeños, y así enseñe a los hombres, muy pequeño será llamado en el Reino de  los Cielos, mas cualquiera que los haga y los enseñe, este será llamado grande en el Reino de los cielos. Cfr. Mateo 5:19.

A través de todo el mensaje llamado  el Sermón del Monte, Jesús explicó y magnificó los Diez Mandamientos. Él demostró que esta Ley Espiritual, es una Ley viviente, como la ley de  la gravedad o la inercia.

Cuando los hombres se apartan del verdadero Dios, se separan a sí mismos del Creador de su ser, del propósito de la vida, de las leyes que pudieran darle felicidad, paz y gozo. Los hombres apartados del verdadero Dios, llevan una vida de vacuidad, frustración y miseria.

El segundo mandamiento nos dice cómo adorar al verdadero Dios física y espiritualmente. Nos dice qué debemos evitar en nuestra adoración, y cómo debemos de ordenar nuestros pensamientos.

Es en extremo difícil para la mente natural del hombre creer firmemente y entender las cosas espirituales. Dios ya conocía esta dificultad, y proveyó la ayuda necesaria para salir victoriosos en este campo.

Él dijo: “ si me amáis guardar mis mandamientos” . Se refería también a la idolatría.

Dios amonestó al pueblo de Israel a que se abstuviese de  cualquier forma de idolatría.

“No haréis para vosotros ídolos, ni escultura, ni o levantaréis estatua , ni pondréis en vuestra tierra piedra pintada  para inclinaros a ella; porque yo soy el Eterno vuestro Dios”. Levítico 26:1.

Sin embargo, para desvanecer cualquier mal entendimiento, haremos aquí una pausa y aclararemos que Dios no condena el arte o la escultura, sino la erección de cualquier cuadro, imagen o representación para inclinarnos a ella.

En el mandamiento original consignado en Éxodo 20:4-6, Dios no está condenando todas las pinturas o imágenes, sino que el mandamiento continúa: “ no te inclinarás a ellas ni las honrarás” .

El verdadero fundamento de toda idolatría estriba en que el hombre, rebelde y voluntarioso por naturaleza, rehúsa rendirse o someterse al verdadero Dios, y adorarle en la forma que Él ordena.

Este segundo mandamiento prohíbe la interposición de objetos físicos entre nosotros, y la adoración que debemos rendir al Dios verdadero.

Muchos dirán que no adoran tales cuadros o representaciones. Tal vez no. Pero estas representaciones y conceptos de Cristo, indudablemente vienen a sus mentes muy a menudo, cuando piensan en Cristo o mientras oran. En realidad se interponen entre ellos y Cristo.

Qué decir de las fiestas de hoy. Los hombres han inventado muchos métodos erróneos de adoración al Todopoderoso. Jesús advirtió a la gente de su tiempo del peligro de sus tradiciones religiosas de invención humana, cuando dijo:

 “Pues en vano me honran enseñando como doctrinas mandamientos de hombres. Porque dejando el mandamiento de Dios, os aferráis a la tradición de los hombres…”. Marcos 7:7-8.

Muchas de las fiestas tradicionales que se celebran en este mundo, no están basadas en la Biblia, sino que han sido tomadas directamente del paganismo. Estas dan un falso concepto de Dios, y de su plan de salvación para la humanidad.

Una de las formas más comunes de idolatría moderna, es hacer de su Iglesia un ídolo. Para muchas personas la sociedad de este mundo, sus dictados, costumbres y tradiciones, se constituyen en un dios literal.

La Biblia indica que muchas gentes en los días de Cristo fallaron miserablemente en lo que respecta en su adoración, porque amaban más la gloria de los hombres que la gloria de Dios. Cfr. Juan 12:43.

La Biblia directamente nos advierte que los hombres de nuestros días, tendrían la forma de la piedad, más negando el poder de ella. Dicho de otra manera: seguirían muy bien las apariencias de la religión, pero negarían su poder.

El verdadero Dios es el Invisible, Eterno Creador y Gobernador del universo. Hay que adorarle en espíritu y en verdad, de forma genuina, y no solo con apariencias.

Pues de esto trata el segundo mandamiento. Tan solo una palabra lo define perfectamente: IDOLATRÍA.

Pues en este contexto se encuentran los textos que vamos a estudiar. Salirnos de este campo de trabajo nos acarrearía una interpretación errónea.

Dios se manifiesta a su pueblo como un Dios celoso. Celoso en el sentido de que ama de una manera especial a su pueblo. Quiere que su pueblo sea feliz, y para eso ha de ser fiel  a sus mandamientos. No pueden adorar a otros dioses,  porque en realidad no tienen ningún poder. Lo hace por su bien, y porque es la única manera de seguir adelante con su plan de salvación.

Cuando Dios se pronuncia acerca de que visita la maldad de los padres sobre los hijos; no nos podemos desprender del contexto en que se dicen estas palabras. Está hablando del segundo mandamiento, o lo que es lo mismo: no caer en la idolatría.

Es de sentido común,  y así se refleja en  la totalidad de las Escrituras, como veremos más adelante, que ningún hombre puede ser condenado por la justicia divina por un crimen del cual nunca fue culpable.

Centrándonos en el texto de Éxodo 20:5; vemos como Dios quiere crear conciencia en su pueblo. El texto habla de un principio: el adorar solo al Dios Creador y  no caer en la adoración a otros dioses que no son dioses. El texto no está hablando de una condición irreversible. No debe ser comprendido como una sentencia definitiva que condena sin esperanza a los hijos de padres pecadores.

El principio que se desprende de las palabras de Dios, es que había consecuencias por la maldad del pecado de idolatría, y esas consecuencias afectarían también a los hijos. Pongamos un par de ejemplos para poder comprender mejor lo que tratamos de decir.

Un hombre que roba .

 ¿Cuáles son las consecuencias de un hombre que roba? Pues que será detenido por la policía y tendrá que dar cuentas ante un juez de sus robos. Será condenado y puesto en la cárcel hasta que cumpla el tiempo de su condena.

¿Qué pasa con su familia? Pues que sufrirá las consecuencias del pecado de este hombre. Ya no podrá llevar un sueldo digno para sustentar a su familia. Las necesidades primarias de esta familia, tal vez no puedan ser suplidas. Todo esto les llevará a enfrentarse a un mar de problemas, que normalmente no se van a solucionar todos.

Los hijos necesitan  a un padre donde apoyarse, tal vez algo de dinero, y tantas cosas cuando falta el padre de familia. ¿Qué harán esos hijos? Algunos  mantendrán su vida derecha, pero tal vez otros se rindan al robo y al dinero fácil.

El robo del padre ha afectado al vivir diario de sus hijos. Estos hijos sufren las consecuencias del robo del padre.

Un hombre alcohólico.  

En este caso, lo más normal  es que no vaya a ir a la cárcel por ser alcohólico; pero sin embargo su familia sí que va  a sufrir las consecuencias de su adicción.

Yo conozco personas que padecen de este mal, y sus hijos, se podría decir con toda seguridad, que sufren inclusive más que ellas. Pero no sufren por haber cometido ningún mal, sino que es la consecuencia de que su padre es alcohólico.

Todo es un principio de consecuencias y no necesariamente una sentencia absoluta, que deja a los hijos sin posibilidad de redimirse.

Volviendo de nuevo a Éxodo 20:5, vemos con suma claridad que el juicio que declara el Señor, se refiere a la idolatría del pueblo de Israel y no a personas en concreto individualmente. Pero… ¿en qué nos basamos para decir esto?

Al quitarle Dios la protección divina a este pueblo por su pecado (el pecado de las personas adultas, padres), los israelitas idólatras fueron entregados en manos de sus enemigos, de manera que los dioses en que habían confiado  no podrían librarles.

Inevitablemente estos juicios hacia el pueblo de Israel influían en todo el pueblo. Los hijos, obviamente formaban parte de la familia, y aunque posiblemente ellos, por su edad, no habían cometido el pecado de idolatría, sufrían las consecuencias del pecado de sus padres.

¿Qué pasó en la época de los jueces? Pues esto que acabamos de decir. Todo giraba al pueblo de Israel y a las épocas (períodos de tiempo) en que eran rebeldes e idólatras. El juicio lo sufrían todos: padres, hijos, nietos…; períodos que comprendían hasta cuatro generaciones.

El pueblo de Israel se nos describe como un pueblo de dura cerviz. Esto les llevó al cautiverio.

En el 931 a. de C. aproximadamente muere Salomón. El Reino se divide en el Reino del norte con diez tribus, y el Reino del sur con las tribus de Judá y Benjamín.

Dios utilizó a los asirios para someter una vez más a un pueblo rebelde e idólatra. Las consecuencias las sufren igualmente que los padres, hijos, nietos y demás generaciones hasta su vuelta a su tierra. No todos pecaron pero sí todos sufrieron el destierro.

En el 586 a. de C. aproximadamente, 50000 personas del Reino del sur son deportadas a Babilonia en condición de esclavitud, debido a su idolatría. Cfr. 2ª Crónicas 36:14-16; 2ª Reyes 24:11-18; Jeremías 52:1-11; Ezequiel 1:1-2; Daniel 1:1-7.

¿Qué quiere enseñar Dios a su pueblo? Pues que la idolatría trae terribles consecuencias a todo el pueblo de Israel, sean padres o hijos, mujeres o niños.

En el 539 a. de C. regresa el primer grupo con Zorobabel. Años más tarde un segundo grupo con Esdras al frente regresa a Jerusalén en el 458 a. de C.,  y por último  con Nehemías en el 444 a. de C. regresa el tercer grupo.

Fueron varias generaciones sufriendo las consecuencias del pecado de los adultos sobre su prole.

Repitamos de nuevo que el texto que estamos hablando trata de la idolatría, y de cómo Dios se las ingenia para que su pueblo la deje de una vez por todas, y le adore solo a Él.

Un hecho constatable es que después del cautiverio de Babilonia, los israelitas fueron salvos por completo de la idolatría.

Estamos viendo juicios sobre una nación y no sobre personas en concreto. Son juicios nacionales que se ejecutan en varias generaciones.

En realidad el segundo mandamiento es el primero ampliado. Dios no permitirá que lo que es su derecho en términos de reverencia y obediencia sea dado a otro. El honor de Dios está ligado con el culto de adoración de su pueblo.

Dios no castiga a los hijos por los pecados de sus padres, al menos cuando ellos no los perpetúan. Fijémoslo cómo termina el versículo cinco:

“…que castigo la maldad de los padres sobre los hijos, sobre la tercera y la cuarta generación de los que me aborrecen”.  Éxodo 20:5.

Dios castiga esas generaciones porque siguen aborreciendo el nombre de Dios. Siguen hasta el cuello metidos en la más profunda desobediencia e idolatría.

Si seguimos el rastro de este pueblo idólatra, llegamos al capítulo 32 de Éxodo donde este pueblo se entrega de lleno a la idolatría. Tenían que esperar a Moisés a que regresara, después de haber hablado con Dios, pero no lo hicieron.

El pueblo se reunió de forma tumultuosa y pagana, e insistieron en hacer una imagen para adorarla. Este pueblo no quería seguir adelante con el plan de salvación de Dios; al contrario, querían volver Egipto. Cfr. Hechos 7:39-40.

Así pues, recogieron objetos de valor y se pusieron manos a la obra. Se atrevieron a decir que aquella imagen era su Dios que los sacó de la tierra de Egipto. Cfr. Éxodo 32:4. Posiblemente fue la imagen del dios egipcio Apis.

Si seguimos leyendo esta lamentable historia vemos que el pueblo se regocijó e hicieron fiesta. Cfr. versículo seis. Aquí me gustaría pararme un poquito y ver la palabra que se utiliza en su lengua original para describir lo que significaba divertirse o regocijarse.

En Génesis 39:14; la mujer de Potifar utiliza la misma palabra: letsacheck.  La usa para referirse a la relación familiar permisible solo entre marido y mujer. Hablando en cristiano lo que el pueblo celebraba, o lo que estaban haciendo era fornicar y adulterar.

En el versículo siete se nos habla de un pueblo corrompido y duro de cerviz, obstinado como un buey; el objeto de adoración de este pueblo. Moisés, impotente, quebró las Tablas de la Ley que traía en sus manos al ver la conducta disoluta del pueblo. Al igual que se rompieron las tablas, se rompería aquél pueblo idólatra.

En los siguientes versículos, antes de declarar de nuevo que va a castigar la maldad de los padres sobres sus hijos; se nos habla de un pueblo. Siempre en este contexto se está hablando de la idolatría del pueblo de Israel.

Moisés intercede por este pueblo, y Dios movido de  nuevo a misericordia, cambia de parecer y no lo destruye. Parece ser que tan solo la tribu de Leví no estuvo envuelta en la formación del becerro idolátrico. Las consecuencias fueron catastróficas. Muchas muertes y mucha desolación.

Moisés sigue intercediendo por su pueblo y confesando su pecado. ¿Qué  hizo detener el juicio de Dios? Sin lugar a dudas, solo su misericordia.

Moisés siguió hablando con Dios e intercediendo por su pueblo idólatra. Así llegamos al capítulo 34 de Éxodo.

“Jehová pasó frente a Moisés y proclamó: ¡Jehová, Jehová! Dios compasivo y clemente, lento par la ira y grande en misericordia y verdad. Que conserva su misericordia por mil generaciones, que perdona la iniquidad, la rebelión y el pecado;  pero que de ninguna manera dará por inocente al culpable; que castiga la maldad de los padres sobre los hijos, y sobres los hijos de los hijos, sobre la tercera y cuarta generación”. Éxodo 34:6-7.

Dios, ante todo, es esto que se describe en estos versículos: compasivo, clemente, perdonador hasta lo sumo; a pesar de  que el pecado sea extremo. Así es Dios.

¿Cómo podemos pensar que este Dios castigue a los hijos por los pecados de los padres? Obviamente aquí está hablando de  nuevo de la idolatría de este pueblo, y de un juicio nacional y no individual.

La versión samaritana traduce este texto de la forma siguiente: “Con quien el inocente, será inocente”.  En otras palabras, a una persona inocente y santa nunca se le trataría como si fuese un transgresor por este Dios justo y santo.

Para nada estamos forzando la interpretación de estos textos, ni por supuesto nos estamos saliendo de su contexto inmediato ni remoto. Ellos hablan por sí mismos sin tener nosotros que darle mayor énfasis en su enseñanza.

Hay un texto en el libro de proverbios que puede tener relación con los textos explicados anteriormente.

“Como escapa el ave y vuela la golondrina, así la maldición sin causa no se realizará” . Proverbios 26:2.

Este texto en realidad dice lo contrario de los anteriores. En primer lugar habla del necio, descrito en el versículo anterior. En realidad dice que no te preocupes si alguien te maldice sin que seas culpable; esa maldición no tendrá efecto.

Es igual que el vuelo de un ave, que no causa daño a nadie. Para nada habla de ataduras espirituales ni nada que se le parezca. En realidad no encuentro la razón es este versículo para utilizarlo en apoyar las maldiciones generacionales. Pero bueno hay personas que sí lo hacen. Ahí queda para que el lector o lectora saque sus propias conclusiones.

En Números14:18, encontramos de nuevo la misma narración de lo expuesto anteriormente. Es increíble la maldad de este pueblo. Nos dice en versículos sucesivos que habían ya probado a Dios en diez ocasiones. ¡Cómo se puede ser tan osado!

En el pasaje siguiente que trata del castigo de Dios al pueblo de Israel, por no haber actuado correctamente en el reconocimiento de la tierra prometida, se nos dice lo siguiente:

“En cuanto a vosotros, vuestros cadáveres caerán en este desierto. Vuestros hijos andarán errantes en el desierto durante 40 años. Ellos llevarán la paga de vuestras infidelidades hasta que vuestros cadáveres sean consumidos en el desierto. Conforme al número de los 40 días en que exploraseis la tierra. Cargaréis con vuestras iniquidades durante 40 años. Un año por cada día. Así conoceréis mi disgusto”.                Números 14:32-35.

En  este caso el castigo no es por la idolatría, sino por la desobediencia. Cuando en el versículo 34 se nos dice que conocerán su castigo se emplea la palabra hebrea eth tenuathi.  En realidad se podría traducir por venganza.

Una vez más Dios quiere que su pueblo le obedezca y confíe en Él, pero una y mil veces no lo hace. Si leemos toda la historia, en este caso murieron solo los que no habían informado correctamente, sin embargo el pueblo de Israel tuvo 40 años vagando sin poder entrar en el reposo de la tierra prometida. Fueron las consecuencias de un pueblo desobediente.

Para entender propiamente y sentir la verdadera importancia de los Diez Mandamientos con respecto a lo que Dios opina acerca de la idolatría, examinemos las circunstancias en que fueron dados. Recordemos que la Ley Moral de Dios, ya había empezado a darse desde nuestros primeros padres Adán y Eva. Él siempre ha dado a conocer su gobierno y sus leyes.

Después del diluvio, el  Dios de Abraham, Isaac y Jacob, llama  estas personas a que le sirvan. Por medio de estos hizo promesas de bendiciones nacionales a Israel como nación, y también de bendiciones espirituales que habrían de venir a través de su simiente futura, el Cristo. Él era el Dios que había guiado a José camino de Egipto, a fin de preparar los medios para que Israel pudiera sobrevivir, durante los siete años de hambre  que hubo en toda la tierra.

Después de la muerte de José, los israelitas se encontraron bajo un Faraón que no había conocido a este, y cuyo corazón era antagonista a ellos. Sufrieron indecibles crueldades de parte de los capataces egipcios, que fueron puestos sobre ellos, tras reducirlos a la esclavitud.

Pero ahora el Dios verdadero, les había librado del yugo egipcio, y mediante portentosos milagros les había sacado de Egipto, a  través de las aguas del mar Rojo.

Desde el momento en que los israelitas pasaron el mar Rojo, Dios empezó a tratar con ellos y a recordarles sus leyes que tal vez, en parte, habían olvidado.  Cuando  llegaron al Monte Sinaí, Dios propuso, no darles una nueva Ley, sino hacer un Pacto o un acuerdo con ellos, a fin de que fueran su pueblo especial, y Él fuera el Dios de ellos, cuyas leyes, estatutos y juicios habrían de obedecer.

Puesto que los Diez Mandamientos eran, y siempre serán, la Ley Espiritual básica de Dios, fueron hechos parte de este acuerdo o Pacto entre Dios e Israel, y puesto que estas eran sus Leyes santas y espirituales, el Dios Eterno los dio con gran poder, y, a diferencia del resto del Pacto, los escribió con su propia mano.

Dios mostró su poder como Creador de la tierra, conforme empezó a pronunciar con su propia voz los Diez Mandamientos. El Creador mismo descendió sobre el Monte Sinaí en su gloria. En este escenario de gran gloria, majestad y poder; Dios pronunció los Diez Mandamientos.

  Decir que en esta Ley Espiritual básica, no hay nada de ceremonial. Este es el carácter de Dios. Ello lo veremos a continuación, al tratar de profundizar en cada uno de ellos.

Primer mandamiento.

Dios empezó a revelar  a su pueblo las Leyes de vida, que conducen al éxito, a la felicidad y a la paz con Dios, y también con los hombres.

“Y Dios habló todas estas palabras diciendo: yo soy Jehová tu Dios que te saqué de la tierra de Egipto, de la casa de esclavitud. No tendrás otros dioses delante de mí” . Éxodo 20:1-3.

Este es el primero, y como veremos a continuación, el más grande de los mandamientos.

Estamos hablando del Creador del universo. Jamás un dios se había manifestado como Él, sencillamente porque no eran dioses. Había demostrado su poder como Creador, al enviar aquellos truenos y relámpagos, que sacudieron literalmente el Monte Sinaí, cuál si este fuese una rama de un árbol seco.

El nombre de Dios se puede traducir como el Eterno, el que existe por sí mismo, el que vive por siempre. De esta manera Dios estaba indicando que quien hablaba era el Eterno Dios que siempre ha existido.

El verdadero Dios mencionó entonces el hecho de que fue Él quien los sacó de la tierra de Egipto. Aquellos israelitas acababan de experimentar su gloriosa libración y la espectacular demostración del poder de Dios, al salvarlos y liberarlos de la ignominiosa esclavitud que habían venido sufriendo.

Los israelitas vieron, oyeron y sintieron la majestad y poder del Eterno Creador, cuando Él se les apareció en el Monte Sinaí para pronunciar aquellas palabras : “Yo soy el Eterno tu Dios, que te saqué de la tierra de Egipto”.

El mandato fue: “No tendrás otros dioses delante de mí”. No podían apelar a un Dios más grande, a ninguna sabiduría, comprensión, misericordia, gloria, o poder superior.

La palabra hebrea traducida aquí “delante”  pude también significar también “en lugar de”. Los israelitas debieran de saber que no podían poner  nada ni nadie, en lugar de su Dios.

Al analizar este primer mandamiento, lo ceremonial brilla por su ausencia. Aquí no hay absolutamente nada de ceremonial, todo es espiritual. Esto es muy importante que lo tomemos en cuenta, para poder ver con más claridad la diferencia entre la Ley Moral o Espiritual, de la Ley Ceremonial.

Pero vayamos paso a paso para esclarecer el tema que estamos tratando. Por ahora este primer mandamiento es para todas las naciones en todos los tiempos. Como bien ya hemos comentado en capítulos anteriores, la Ley Moral no cambia, porque nos habla de la misma esencia de Dios. Los israelitas deberían saber que no se puede servir a otros dioses, sino solamente a Jehová.

Pero no solo Dios da este mandamiento acerca de sí mismo. Veremos a continuación como el segundo mandamiento también está relacionado con lo mismo.

Segundo mandamiento.

“ No te harás imagen , ni ninguna semejanza de lo que esté arriba en el cielo, ni abajo en la tierra, ni en las aguas debajo de la tierra. No te inclinarás ante ellas ni le rendirás culto , porque yo soy Jehová tu Dios…”. Éxodo 20:4-5.

La humanidad ha venido adorando dioses falsos por un período ya demasiado largo. Dios le ha permitido llegar al margen mismo de la aniquilación.

Cuando Jesús subió al monte para enseñar a sus discípulos, declaró: De manera que cualquiera que quebrante uno de estos mandamientos muy pequeños, y así enseñe a los hombres, muy pequeño será llamado en el Reino de  los Cielos, mas cualquiera que los haga y los enseñe, este será llamado grande en el Reino de los cielos. Cfr. Mateo 5:19.

A través de todo el mensaje llamado  el Sermón del Monte, Jesús explicó y magnificó los Diez Mandamientos, Él demostró que esta Ley Espiritual, es una Ley viviente, como la ley de  la gravedad o la inercia.

Cuando los hombres se apartan del verdadero Dios, se separan a sí mismos del Creador de su ser, del propósito de la vida, de las leyes que pudieran darle felicidad, paz y gozo. Los hombres apartados del verdadero Dios, llevan una vida de vacuidad, frustración y miseria.

El segundo mandamiento nos dice cómo adorar al verdadero Dios física y espiritualmente. Nos dice qué debemos evitar en nuestra adoración, y cómo debemos de ordenar nuestros pensamientos.

Es en extremo difícil para la mente natural del hombre creer firmemente y entender las cosas espirituales. Dios ya conocía esta dificultad, y proveyó la ayuda necesaria para salir victoriosos en este campo.

Él dijo: si me amáis guardar mis mandamientos. Se refería también a la idolatría.

Dios amonestó al pueblo de Israel que se abstuviese de  cualquier forma de idolatría.

“No haréis para vosotros ídolos, ni escultura, ni o levantaréis estatua, ni pondréis en vuestra tierra piedra pintada  para inclinaros a ella; porque yo soy el Eterno vuestro Dios”. Levítico 26:1.

Sin embargo, para desvanecer cualquier mal entendimiento, haremos aquí una pausa y aclararemos que Dios no condena el arte o la escultura, sino la erección de cualquier cuadro, imagen o representación para inclinarnos a ella.

En el mandamiento original consignado en Éxodo 20:4-6; Dios no está condenando todas las pinturas o imágenes, sino que el mandamiento continúa: no te inclinarás a ellas ni las honrarás .

El verdadero fundamento de toda idolatría estriba en que el hombre, rebelde y voluntarioso por naturaleza, rehúsa rendirse o someterse al verdadero Dios, y adorarle en la forma que Él ordena.

Este segundo mandamiento prohíbe la interposición de objetos físicos entre nosotros, y la adoración que debemos rendir al Dios verdadero.

Muchos dirán que no adoran tales cuadros o representaciones. Tal vez no. Pero estas representaciones y conceptos de Cristo indudablemente vienen a sus mentes muy a menudo, cuando piensan en Cristo o mientras oran. En realidad se interponen entre ellos y Cristo.

Qué decir de las fiestas de hoy. Los hombres han inventado muchos métodos erróneos de adoración al Todopoderoso. Jesús advirtió a la gente de su tiempo del peligro de sus tradiciones religiosas de invención humana, cuando dijo:

 “Pues en vano me honran enseñando como doctrinas mandamientos de hombres. Porque dejando el mandamiento de Dios, os aferráis a la tradición de los hombres…”. Marcos 7:7-8.

Muchas de las fiestas tradicionales que se celebran en este mundo, no están basadas en la Biblia, sino que han sido tomadas directamente del paganismo. Estas dan un falso concepto de Dios, y de su plan de salvación para la humanidad.

Una de las formas más comunes de idolatría moderna, es hacer de su Iglesia un ídolo. Para muchas personas la sociedad de este mundo, sus dictados, costumbres y tradiciones, se constituyen en un dios literal.

La Biblia indica que muchas gentes en los días de Cristo fallaron miserablemente en lo que respecta en su adoración, porque amaban más la gloria de los hombres que la gloria de Dios. Cfr. Juan 12:43.

La Biblia directamente nos advierte que los hombres de nuestros días, tendrían la forma de la piedad, más negando el poder de ella. Dicho de otra manera: seguirían muy bien las apariencias de la religión, pero negarán su poder.

El verdadero Dios es el Invisible, Eterno Creador y Gobernador del universo. Hay que adorarle en espíritu y en verdad, de forma genuina, y no solo con apariencias. Veamos el tercer mandamiento, el cual no cambia de escenario.

Tercer mandamiento.

El tercer mandamiento sigue hablando de nuestro gran Dios. De lo que significa su persona y nombre.

Hoy en día hay un tremendo letargo espiritual, y una pasiva irreverencia hacia la magnitud de  oficio y poder. Son indicios de una creciente tendencia, que está desarrollándose aún entre los que son miembros de las iglesias y cristianos de profesión.

Hemos visto en los dos primeros mandamientos que debemos guardarnos en erigir  dioses  de cualquier cosa, idea u objeto, y ponerlos en el lugar del verdadero Dios. Nos hemos enterado que Dios nos manda adorarle directamente, andar con Él, hablar con Él,  conocerle verdaderamente, y adorarle en espíritu y en verdad.

Todo esto trasciende a todo lugar y tiempo. Estamos hablando de conceptos espirituales que el hombre debe asumir. Esto es la Ley Espiritual de Dios que nunca cambia ni deja de ser.

El tercer mandamiento tiene que ver con el nombre de Dios, su oficio, su posición como soberano Gobernador del universo.

“No tomarás en vano el nombre de Jehová tu Dios, porque Jehová no dará por inocente al que tome su nombre en vano”. Éxodo 20:7.

El nombre de Dios revela la naturaleza del Dios que adoramos. Cada nombre o título de Dios, revela algún atributo del carácter divino. Si el hombre usa el nombre de Dios de tal manera que niegue el verdadero significado y carácter de Dios, quebranta este tercer mandamiento.

Dios declara a través de Isaías.

“Oíd esto oh casa de Jacob, los que sois llamados con el nombre de Israel, los que habéis salido de las entrañas de Judá, los que juráis por el nombre de Jehová e invocáis al Dios de Israel, pero en verdad ni con justicia”. Isaías 48:1.

Las personas a quien es aplicable esta profecía, usan el nombre de Dios, pero olvidan obedecer la revelación de Dios contenida en su nombre.

El mandamiento original dice: “El Señor no tendrá por inocente al que tomare su nombre en vano”. La palabra hebrea traducida aquí como “inocente”,  puede ser traducida por “limpio”.  El Señor no tendrá por limpio a aquel que tomare su nombre en vano.

La prueba de limpieza o pureza espiritual es la actitud del hombre hacia el Nombre de Dios. El hombre es limpio o inmundo, según use el Nombre de Dios, en verdad o por vanidad.

Algunas personas creen que reverenciar el Nombre de Dios, es hablar hebreo o griego, o aprender a pronunciar el Nombre de Dios en los lenguajes bíblicos originales.

La verdad del caso es  que, como es de conocimiento general, las vocales en el idioma hebreo no han sido preservadas, y por lo tanto nadie sabe cómo se pronuncia propiamente el Nombre de Dios.

El Nombre significa el oficio, autoridad, intereses, y en especial, el carácter  de quien lo lleva. Los nombres de Dios nos manifiestan, nos revelan qué es Dios. Revelan su carácter.

“En el principio creo Dios los cielos y la tierra”. Génesis 1:1.

En este primer versículo de la Biblia, Dios se revela a sí mismo con la palabra  hebrea Elohim.  El vocablo Elohim  es un sustantivo uni-plural. Es como  decir Iglesia o familia. Hay una familia, pero muchos miembros; hay una Iglesia, pero muchos miembros. Así mismo hay un Dios, pero más de un miembro en la Deidad, o Familia Divina.

Esta misma palabra se emplea en Génesis 1:26.

“Entonces dijo Dios (Elohim), hagamos al hombre a nuestra imagen, conforme a nuestra semejanza…”

 Más de una persona comparte el nombre de Dios. En Juan 1:1 se nos dice:

“En el principio era el Verbo, y el Verbo era con Dios, y el Verbo era Dios”. Juan 1:1.

Por tanto queda reflejado en estos pasajes que Dios es más de una persona. El Verbo, que más tarde vino a ser Jesucristo. Esta relación Padre e Hijo, muestra que Dios es una familia. Al tratar con Abraham, Dios se llamó algunas veces así mismo “ El Shaddai ”, que quiere decir: Dios Todopoderoso. Dios, es pues, el origen mismo de todo poder.

Su nombre debe ser reverenciado, porque representa a aquél que es el origen o la fuente de todo poder, autoridad y potestad.

El nombre más comúnmente traducido es Jehová. En el Antiguo Testamento fue traducido de las letras hebreas YHWH. Que a veces se puede escribir Yahweh o Yahvéh.

La palabra original hebrea significa Eterno o el que existe de sí mismo. Cfr. Génesis 21:33.

Dios ha existido siempre y existirá por siempre para llevar a cabo sus bendiciones, sus promesas y su Pacto con su pueblo. Nuestro Dios es el Eterno. El que existe por sí mismo. Desde el principio hasta el fin de su Palabra, el nombre de Dios está relacionado con sus atributos: su poder, su eterna  existencia, su misericordia, su fidelidad, su sabiduría su amor…

“Oh Jehová, Señor nuestro ¡Cuán grande es tu nombre en toda la tierra! Has puesto tu gloria sobre los cielos. De la boca de los pequeños y de los que todavía maman has establecido la alabanza frente a tus adversarios, para hacer callar al enemigo y al vengativo. Cuando contemplo tus cielos, obra de tus dedos, y la luna y las estrellas que tú has formado, digo: ¿Qué es el hombre para que de él te acuerdes, y el hijo del hombre para que lo visites?”. Salmo 8:1-4.

David relaciona el nombre de Dios con su poder creativo. Dios ha puesto su gloria sobre los cielos. Dios ha creado los cielos, la tierra y al hombre.

El profeta David, a quien Dios amaba, y empleó como instrumento, no se imaginó que Dios fuese solo una idea, o un Dios que se había ido a un lugar lejano, y que no podía intervenir milagrosamente en los asuntos de la tierra y su pueblo escogido.

Quizás muchos no lo entienden del todo, pero la tierra está literalmente llena de hombres y mujeres que profanan el nombre de Dios, en muchas y variadas maneras. Es tiempo de arrepentirnos del grave pecado que constituye tomar el nombre de Dios en vano.

En nuestra conversación diaria, muchos de nosotros vituperamos el nombre de nuestro Creador y nuestro Dios. Usamos nuestro aliento para maldecir y condenar, precisamente a quien nos da la vida y el hálito mismo con que profanamos su nombre.

Una de las expresiones que se usan con terrible frecuencia, es pedir a Dios que condene o maldiga a alguien. Tal expresión escarnece el nombre de nuestro Dios. Se le pide algo que Él jamás intentó hacer.

Si reflexionamos en lo que hemos escrito, todo ello está relacionado con las Leyes espirituales que  definen cómo es Dios. Para nada aparece la Ley Ceremonial por estos lares. Estos mandamientos, aunque son dados al pueblo de Israel, hay que entenderlos como para toda persona de la humanidad. Son leyes Morales que no van a cambiar nunca.

Dios no puede pasar por alto la idolatría porque va en contra de su esencia misma. Es algo que no le corresponde, y por tanto no puede aceptarlo.

El hombre parece que no se entera y una y mil veces cae en el mismo error: dar la gloria a otros seres que no son dioses. El culto a los santos o la virgen están dentro de este paquete.

Yo no dudo de la buena intención de algunas personas al practicar la idolatría. Pero su buena intención no va a hacer cambiar a Dios. Dios es como es y nada más. No le hará la vista gorda al culpable.

6

RELACIÓN ENTRE IDOLATRÍA Y FIESTAS: PAGANAS Y CRISTIANAS

        Creo que más o menos todos sabemos quiénes eran los paganos, no obstante recordarlo creo que nos ayudará. Veamos a continuación quiénes eran los gentiles o paganos, dependiendo de donde proceda la información.

Es una pregunta que tiene una complicada respuesta, dependiendo de cómo la interpretemos en la historia y en la propia Escritura. Pasa lo mismo con cantidad de palabras, que dependiendo de su contexto significan una u otra cosa.

La palabra ley tiene cantidad de significados dependiendo del contexto donde se encuentre. Lo mismo pasa con la palabra gentil. Veamos algunas observaciones al respecto.

Si nos vamos a su origen, tenemos que remontarnos a las Escrituras del Antiguo Testamento. La palabra que se usa casi en su totalidad para designar a los gentiles es goy , en singular; y goym , para el plural  en el idioma hebreo.

En principio la palabra goy , es para Dios un extraño, un pueblo alejado de Dios. Son los pueblos, en plural, aparatados del Dios único. Todo esto en la época del pueblo de Israel. Pero estas palabras ya aparecen en tiempos de  Abraham, cuando todavía no estaba definido el pueblo de Israel.

En Abraham serían bendecidas todas las naciones ( goym ) de la tierra, dando a entender la universalidad y el alcance de este término.

Entendamos en primer lugar que la palabra pueblo, independientemente de a quien se refiera, se caracteriza a                                                   un grupo de seres humanos, que están estrechamente vinculados entre sí por una historia y un espacio vital comunes. Tales relaciones comunes se expresan en hebreo goy  y en griego étnos.

De aquí podemos concluir que hay multitud de pueblos sobre la tierra. Es por eso, que en cantidad de ocasiones pueblos es sinónimo de naciones. Este término, como ya he comentado, puede aparecer en singular goy  o en plural goym  teniendo significados distintos. Por ejemplo: no es lo mismo celo, interés; que celos, sospecha o recelo.

Su raíz nos lleva a aquello que está unido por la costumbre, lo que es parental. Esto sería muy preciso cuando vemos el equivalente de goy  en lengua griega: étnos.

A través de la historia, este término ha ido adquiriendo significados distintos, dependiendo del escenario y de su actuación.

Si nos salimos del contexto bíblico, encontramos que los étnos  eran los extranjeros con respecto a los griegos. Lo podemos entender perfectamente porque eran los pueblos que no estaban vinculados a los griegos, ni en la historia ni en el espacio vital.

Así pues, vamos viendo que étnos  y los goy , dependiendo del contexto nos llevará a uno u otro significado. Es por eso que, tanto bárbaros, extranjeros, gentiles, paganos, pueblos sometidos, helenistas; pueden ser según el contexto palabras sinónimas.

En el libro de Efesios se nos habla de dos pueblos distintos: el pueblo judío y los gentiles, y nos lo aclara haciendo alusión a la circuncisión de uno  y a la incircuncisión del otro. Vinculado uno a la ciudadanía de Israel y el otro ajeno a las promesas de Dios. Un pueblo con pactos y un pueblo sin pactos. Uno con Ley y otro sin Ley. Cfr. Efesios 2:11-19.

Pero a lo que me vengo a referir es que en el versículo 19 se les llama extranjeros, pero utilizando la misma palabra que para los gentiles, es decir; étnos.  Son palabras sinónimas, siempre y cuando el contexto así lo corrobore. Veamos otro ejemplo aclaratorio.

“Porque los judíos piden señales, y los griegos  buscan sabiduría; pero nosotros predicamos a Cristo crucificado, para  los judíos tropezadero, y para los gentiles locura. Pero para los llamados, tanto judíos como griegos Cristo es el poder de Dios y la sabiduría de Dios”.    1ª Corintios 1:22-24.

¿Qué nos ilustra este texto? Pues que griegos como gentiles son palabras sinónimas. Se está hablando del mismo pueblo. La palabra que se utiliza en su original es helenis.

Los helenistas tienen su origen en Hellas, el nombre que recibía la Grecia antigua, nada que ver con Elena de Troya 1.100 a. de C. Los helenistas eran los griegos pertenecientes a la cultura griega del siglo IV al I a. de C. pero la cosa no queda ahí. La palabra helenistas se aplica también a los judíos de la diáspora que recibieron esta cultura griega con su idioma. Cfr. Hechos 6:1-ss.

Con esto lo que quiero mostrar es que dependiendo del contexto, no solo inmediato, sino lejano o remoto; tendremos uno u otro significado.

Gentiles se aplica en un primer significado a las gentes, pueblos, naciones; como ya hemos comentado con sus características propias  de ese pueblo. En Abraham serán benditas todas las naciones, pueblos.

 Abraham sería padre de una multitud de naciones. Solo recordar que no se está refiriendo solamente al pueblo de Israel, ya que como es sabido, un hijo de Abraham, Ismael,  fundó una nación completamente diferente a la de su otro hermano, Isaac, que ha perdurado hasta nuestros días. Son los pueblos árabes.

Lo que quiero mostrar es que cuando se habla de los goym, se refiere a todos los pueblos, obviamente con esa raíz étnica que es particular de cada pueblo. Es obvio que los musulmanes son un pueblo distinto a los pueblos occidentales. Es normal que Marruecos tiene una etnia distinta a la de España. Esas diferencias son entre otras, las que caracterizan a un pueblo de otro. Veámoslo a continuación.

“Ahora, si he hallado gracia ante tus ojos, por favor muéstrame tu camino, para que te  conozca y halle gracia ante tus ojos, considera también que esta gente es tu pueblo”. Éxodo 33:13.

“…como bien lo testifica toda la nación de los judíos”. Hechos 10:22.

Aquí nación es étnos  el equivalente a goy.

        “…nuestra nación”. Étnos.  Lucas 7:5.

“…agita a nuestra nación”. Étnos.   Lucas 23:2.

“Si le dejamos seguir así, todos creerán en Él; y vendrán los romanos y destruirán  nuestro lugar y nuestra nación”. Étnos.  Lucas 11:48.

“Pilato respondió: ¿Acaso soy yo judío? Tu propia nación, étnos,   y los principales sacerdotes te entregaron a mí”. Juan 18:35.

Pero veamos que en otros textos este étnos  no se puede aplicar a la nación judía. Veámoslo.

“Cuando hallas entrado (el pueblo de Israel) en la tierra que Jehová tu Dios te da, no aprenderás a hacer las abominaciones de aquellas naciones (goym)”.  Deuteronomio 4:27; 18:9.

“Estas son las naciones (goym)  que Jehová dejó para probar por medio de ellas a Israel”. Jueces 3:1.

“También había en el país varones consagrados a la prostitución ritual, e hicieron conforme a todas las prácticas abominables de las naciones (goym)  que Jehová había echado de delante de los hijos de Israel”.  1ª Reyes 14:24.

Estos también son goym , pero no  los del pueblo de Israel. Son otras naciones, otros pueblos.

En la epístola de Pablo a los Gálatas nos habla de los étnos diferentes a la circuncisión. Obviamente se refería a un pueblo ajeno al pueblo de las promesas y los pactos; Israel. Ver. Gálatas 2:7.

“Caerán a filo de espada (está hablando de la destrucción de la Jerusalén judía), y serán llevados cautivos a todas las naciones. Jerusalén será pisoteada por los gentiles, hasta que se cumplan los tiempos de los gentiles”. Lucas 21:24.

El texto es tremendamente rico en contenido. Por una parte habla del pueblo romano que fue el que destruyó el templo en el año 70 d. de C.; y por otra parte aparece la plenitud de los tiempos de los gentiles. Para la población judía es el regreso de las diez tribus dispersas. Cfr. Romanos 11:25.

Aquí se emplea la misma palabra, étnos,   tanto para los que cautivan como para los cautivos. En Mateo 24:9, vemos lo mismo. Seréis aborrecidos por todas las naciones. Evidentemente con respecto al pueblo judío.

En la gran  comisión de Jesús a sus discípulos la cometida es bien clara: haced discípulos a todas las naciones, no a una solamente. Cfr. Mateo 28:19. Veamos a continuación unas consideraciones tremendamente significativas.

Ya hemos hablado de los goy  como un pueblo extraño a Dios sin pacto o promesas, es decir; contrario a Dios. Sin embargo se emplea la misma palabra. Ver 1ª Corintios 12:2; Mateo 18:17. Aquí los compara con el publicano cobrador de impuestos, persona sin temor de Dios. Cobraban más de lo que le pertenecía, porque tenían que sacar dinero extra para pagarse su propio sueldo. Aquí para nada se refiere a un pueblo, sino más bien a una condición moral o social de los publicanos.

En 1ª Corintios 10:20 hacían sacrificio al diablo, a los demonios. En Mateo 6:7 usaban vanas repeticiones, en otros pasajes como en Mateo 6:32 los étnos,  gentiles, buscaban solo lo material, las cosas de este mundo. Así pues, aquí la palabra étnos  toma el significado de extraño a Dios, contrario a lo que es Dios.

Ser gentil es estos pasajes significa  no conocer a Dios, o por lo menos al Dios verdadero. Son los incircuncisos, los que están sin Ley. Ver Efesios 2:11-13; 1ª Tesalonicenses 4:5; 1ª Corintios 12:2; Gálatas 2:15; hechos 14.8-20.

Hay un grupo de personas que defienden que los gentiles son las diez tribus dispersas de Israel. Eso no es ningún problema para lo que estamos tratando. Efectivamente son gentiles en el sentido de que se alejaron de Dios. Jesús los llama las ovejas perdidas de Israel. Veamos algunos textos que nos hablan de estos goym o étnos.

“A estos doce envió Jesús dándoles instrucciones diciéndoles: no vayáis por los caminos de los gentiles, étnos , ni entréis en las ciudades de los samaritanos. Pero id más bien a las ovejas perdidas de Israel”. Mateo 10:5.

        El término gentil tiene diferentes significados dependiendo de su contexto. En Mateo 15:21-28, nos habla de la fe de la mujer extranjera. Esta era cananea y recibe la bendición de Jesús aunque este especifica que él ha venido a las ovejas perdidas de Israel, no por los extranjeros.

 El texto hay que entenderlo desde el punto de vista en que Jesús empieza su predicación dirigida a esas ovejas perdidas de Israel, pero seguidamente su mensaje es para todos, incluidos los demás pueblos.

Donde quiero llegar es que la salvación es para todos los pueblos.

“En ti serán benditas todas las naciones de la tierra”. Génesis 12:3 . Los  gentiles y los no gentiles; Israel y las demás naciones.

 Para los judíos los gentiles son los pueblos que no profesan la religión judía. Para los cristianos son los paganos que no creen en Jesús. Tanto para unos como para otros, el gentil tiene una connotación despectiva.

Los cristianos relacionan al gentil con el pagano. El pagano era el habitante del campo, el aldeano, la persona rústica. Lo que hay que especificar es que este término se acuña en el siglo IV d. de C. Sin embargo en algunos contextos se refiere a las mismas personas.

 Lo mismo ocurre con los bárbaros. Son idólatras, servidores de los demonios, aferrados a sus cultos ancestrales, vinculados a las divinidades de la naturaleza, y de los cielos agrícolas y ganaderos.

Así pues, en textos como  1ª Corintios 14:11; Colosenses 3:11; Hechos 28:2; Romanos 1:14; se les llama extranjeros o bárbaros. Dependiendo del contexto se refiere a unas u a otras personas o pueblos.

¿Quiénes eran los cristianos? Estos eran los que aceptaron la enseñanza de Cristo; independientemente del pueblo de su ascendencia. Con la particularidad de que si anteriormente tenían otras creencias o adoraban a otros dioses, ahora solo adoran a Cristo y solo siguen su enseñanza.

Jesús proclama en boca del apóstol Pablo que ya no hay varios pueblos,  sino que ha hecho un solo pueblo juntando así en una misma familia a todos aquellos que creen en su nombre y en su obra salvífica. Así pues, ya no hay ni judío ni griego, ni bárbaro ni escita, ni nativo o extranjeros. Ahora solo hay una sola familia: la familia de los redimidos en Cristo.

Una vez visto quiénes era los paganos (gentiles, bárbaros, extranjeros…), y los cristianos; veamos ahora la influencia de los paganos en el mundo cristiano.

Para ello tenemos que partir del primer siglo de nuestra era. Obviamente los paganos ya existían desde los albores de la humanidad; no es el caso de los cristianos que llevan su nombre, al ser seguidores de Cristo.

En el año 43 d. de Cristo hay una gran persecución hacia los cristianos, esto hace que se dispersen por toda la cuenca del mediterráneo y tomen un contacto directo con los paganos, y por consiguiente el contagio con sus tradiciones.

 Ante la necesidad de anunciar el evangelio a toda criatura, sean judíos o paganos, hay que salir de Jerusalén sí o sí. El objetivo geográfico es sin duda la cuenca mediterránea.

         Aquí es cuando empieza el servicio misionero de los apóstoles, palabra que como todos sabemos significa enviados. Es la época de las grandes misiones que terminará con la muerte de Pablo y de Pedro, aproximadamente entre los años 64 y 67.

        Esta iniciativa de predicar las  Buenas Nuevas a los paganos surge en Antioquía. Cfr. Hechos 11:26. Allí, por primera vez, se anuncia a los griegos el evangelio de salvación. Y de allí es de donde, probablemente también por primera vez, son enviados oficialmente predicadores para anunciar el Evangelio en las ciudades de la cuenca mediterránea. Cfr. Hechos 13:1-3.

        Pero todo esto solo fue la antesala a la gran influencia de los paganos sobre los cristianos. Tuvo que ser  a través un emperador romano cuando esta influencia alcanzaría su punto álgido.

Hablaré en primer lugar de este hombre, para poder así mostrar cómo la influencia de los paganos se afianzó en el cristianismo.

Constantino: ¿cristiano o pagano?

Hagamos un poquito de historia y refresquemos nuestra memoria. Nos ayudará grandemente a conocer la verdadera conversión, o por el contrario la falsa conversión de este tan famoso emperador romano.

Constantino trae una conmoción política inimaginable. La Iglesia pasa de perseguida a privilegiada. La protección del emperador tiene, sin embargo, su contrapartida.

Comienzos del siglo IV después de Cristo. Los cristianos viven en la angustia y el terror. Por orden del emperador Diocleciano se desencadena contra ellos la más sangrienta de las persecuciones que hubo de sufrir la Iglesia antigua. Comenzó el  año 303 y duró hasta el 305 en Occidente; en Oriente se prolongó hasta el 311.

Ante el pasmo de los contemporáneos, se opera entonces en pocos años, un cambio político imposible de imaginar para las generaciones precedentes. La fundación del imperio cristiano.

Primer signo precursor. Vuelve la tolerancia; porque de hecho, la Iglesia desde el año 260 al año 303, había podido vivir en paz. En Occidente la persecución cesa a partir de la abdicación de Dioclesiano en el 305, en la Galias y en Gran Bretaña nunca había sido virulenta gracias a la moderación de Constantino Cloro.

 El giro fue más espectacular en Oriente, donde el adversario más encarnizado del cristianismo, el emperador Galerio, al comprobar el fracaso de la reprensión, volvió a la tolerancia antes de su muerte, acaecida el  311, fue cosa de Constantino el ir más allá.

Constantino ofrece a los cristianos su primera oportunidad política. Su “conversión” no es solo un asunto individual y privado. Tiene repercusiones políticas e implica una voluntad de cristianización del Estado.

Tener por jefe del Estado a uno de los suyos facilita, ciertamente, la vida de los cristianos, pero también arrastra al compromiso, y a obrar a veces por compromiso. El cristianismo, religión de una minoría ardorosa, se convierte poco a poco en la religión del Estado.

Un príncipe ambicioso Flavio Valerio Constantino, hijo de Constancio I Cloro y de su concubina Elena. Nació hacia el 280-85, en la desintegrada Yugoslavia. Educado en la corte de Diocleciano, entró en el ejército, donde guerreó a las órdenes de Galerio, hasta que su padre le llamó junto a sí.

Constantino no tenía derecho a ningún papel oficial, pero a la muerte de Constantino I, el sistema de sucesión previsto por la tetrarquía quedó inutilizado. Los candidatos al imperio se multiplicaban.

La tetrarquía surge en el año 293; consciente de los peligros que corría el imperio, amenazado en sus fronteras, Dioclesiano decidió reorganizarlo, repartiendo las responsabilidades entre cuatro emperadores asociados.

Por una parte, el Oriente era gobernado por el mismo Dioclesiano, asistido por su César Galerio. El Occidente era así mismo gobernado por Maximiano y asistido a la vez por Constancio I Cloro.

Volviendo de nuevo a la vida de Constantino, es aclamado emperador por el ejército y reina sobre las Galias, Bretania y España. Uno de sus rivales, Majencio, hijo de Maximiano, entra en lucha con Constantino por el poder, pero es derrotado por Constantino a las puertas de Roma, en el puente Milvio, en el año 312.

Constantino domina Occidente. En el año 313 encuentra en Milán a su homólogo, el emperador Licio que reina en Oriente, ya que también él había conseguido someter a sus adversarios. Ambos sellan una alianza y comprueban que tienen idéntico punto de vista sobre la política de tolerancia. Tal acuerdo es el que se llamó: “El Edicto de Milán”.

Muy pronto modificó su política, de forma que favoreciese al cristianismo. Así pues, desde el 313 las iglesias se benefician con dádivas en dinero y gozan de privilegios fiscales.

En el 315 aparecen en las monedas símbolos cristianos, que acabarían de eclipsar totalmente a los paganos en el 323. Los obispos ganan prestigio; su autoridad es reconocida en adelante por las autoridades civiles. La sentencia episcopal tiene la misma fuerza legal que la de los magistrados municipales.

En cuanto a la alianza de Licio y Constantino no fue duradera, ya que cada uno quería establecer la unidad el imperio para su exclusivo provecho. Es así de crudo. Los valores cristianos, en este caso no contaban para nada, solo eran meras escrituras en unos papeles.

 Las relaciones entre ambos emperadores se fueron deteriorando y en el año 323, Constantino marcha en son de guerra contra su rival. Licio derrotado, muere en el campo de batalla en el año 324, en tales condiciones, Constantino tenía buena oportunidad para plantear su expedición a Oriente, como un combate enfocado como una cruzada ante el paganismo. Los cristianos se entusiasmaron, al ver como único amo de todo el imperio a uno de los suyos.

En este marco histórico y político se va a desarrollar la conversión de Constantino, la cual todavía no la vamos a juzgar, ni siquiera opinar si fue falsa o verdadera.

¿A qué fecha exactamente se remonta su conversión? Pronto se forjaron multitud de leyendas piadosas. Para unos, Cristo en persona le anunció su victoria en el puente Milvio en el año 312. Para otros, una cruz luminosa le mostró en el cielo el camino de la victoria. El esplendor de las leyendas ha precedido al prestigio de la canonización.

 La Iglesia Oriental venera, aún hoy, a su Constantino. Pero la realidad no es tan edificante. Lejos de ser un soberano cristiano, Constantino fue un déspota riguroso e intransigente. No cesó por razón de Estado, de acentuar el carácter tiránico, burocrático y policial que, desde Dioclesiano, fue el del Imperio Romano.

No pocos miembros de su familia fueron asesinados, víctimas de sus decisiones políticas. Hizo matar a su mujer y a su hijo Crispo entre otros.

A estas alturas, creo que el buen lector/ra se irá dando cuenta, cuáles fueron los frutos de su “conversión”.

Ante estos acontecimientos algunos historiadores dicen que la conversión de Constantino fue progresiva, guiada tal vez por el consejero eclesiástico imperial, el obispo español Osio de Córdoba.

 Bien es sabido que Constantino se bautizó a las puertas de su muerte. Eso se puede entender sobre todo, desde el punto de vista político y no religioso aunque parezca mentira.

 En aquél tiempo era corriente diferir este sacramento, incluso hasta la última hora, especialmente para las personas cuyas funciones oficiales implicaban la realización de actos juzgados incompatibles con el cristianismo; por ejemplo el hacer derramar sangre. Además, si hubiera sido bautizado, Constantino se hubiera visto obligado a renunciar a sus prerrogativas religiosas paganas y a abandonar sus funciones de pontífice máximo de la religión romana.

Cuando la política y la religión se hermanan, el resultado, a corto plazo puede ser sonrisas, pero a largo plazo, son sobre todo lágrimas, como ya veremos.

En Roma ofrece al obispo de la ciudad el palacio de Letrán, que será durante siglos la residencia de los papas.

Como todos los grandes emperadores que le precedieron, Constantino desea que la arquitectura atestigüe su poder y maestría. Es por eso, que se proclama a sí mismo maestro de obras. Por su voluntad, y a sus expensas, el Vaticano se corona en una iglesia inmensa, erigida en memoria del martirio de S. Pedro.

Su madre, la emperatriz Elena, va en peregrinación a los santos lugares de Palestina y ordena edificar, a expensas del Estado, la Basílica del Santo Sepulcro, en Jerusalén, y la Basílica de Belén. Al igual hace en Bizancio, su nueva capital. En una Basílica llamada de Los Doce Apóstoles, mandada a construir por él personalmente, le espera un sarcófago, en el cual se puede leer: “Allí será enterrado como décimo tercer apóstol o isapóstolos , igualando a los apóstoles.” Un poco atrevida tal vez la inscripción.

Legislación y generosidad se conciertan para el enriquecimiento de la Iglesia. Las leyes en efecto, autorizan a las iglesias a adquirir bienes. La benevolencia de los ricos particulares rivaliza con la del emperador para favorecer la construcción de un vasto patrimonio eclesiástico.

Constantino interviene en los negocios internos de la Iglesia. En ese tiempo es bien conocido el auge de la religión arriana. Constantino toma la iniciativa de convocar en el año 325 el primer concilio ecuménico de la historia, el Concilio de Nicea.

El emperador en persona preside las cesiones, fija el orden del día y promulga las decisiones. Esto hace que el favor cada vez más marcado que concede el poder imperial a la Iglesia no está libre de peligrosas injerencias de la autoridad civil en los asuntos religiosos.

 El imperio romano de Constantino es el reino de Dios que se instaura en la tierra. Son afirmaciones muy grandes y a la vez muy falsas y graves. La deificación de Constantino llega a tal extremo que, el emperador se iguala al poder de Dios, el cual reina por la gracia divina, y ocupa aquí abajo, el lugar de Dios, quien es el que le inspira sus decisiones. ¡Qué lejos de la conversión de Pablo! No os parece queridos lectores/as.

Los emperadores, pontífices máximos de la vieja religión romana, no estaban ni preparados ni dispuestos a reconocer autonomía a la autoridad eclesiástica en su campo y en su soberanía.

 La idea de una separación de poderes civiles y religiosos no estaba madura. Constantino se designa a sí mismo como “obispo de lo profano”. No tardó en declararse “obispo de Dios”.

Los arrianos son aniquilados por la fuerza por su hijo Constancio II. Se esboza ya así, como en filigrana, lo que en la Edad Media se llamará el “Cesaropapismo”. Sistema en que el emperador sustituye a las autoridades eclesiásticas (papas, concilios, obispos...) para gobernar la Iglesia en el plano doctrinal.

Los obispos que se oponen a los emperadores desatan las iras imperiales. San Juan Crisóstomo, obispo de Constantinopla, se permitió alguna crítica al emperador y a la emperatriz. Fue depuesto, y no resistió a los malos tratos que habría sido expuesto, y más tarde moriría en el destierro.

La Iglesia protegida en lo sucesivo por el Estado y ligada a él, tiene tendencia a aceptar y bendecir en bloque todos los aspectos de la vida política y social, incluso los más impugnables desde el punto de vista de la moral cristiana.

Los obispos protestan blandamente contra la dureza del despotismo policial de los piísimos emperadores o contra la ferocidad de ciertas leyes penales. De hecho la Iglesia se enriquece rápidamente; llega a ser un gran terrateniente y toma partido en las designaciones sociales.

 Es verdad también que las iglesias que se han enriquecido, se esfuerzan a veces con gran generosidad, en socorrer a los pobres. Pero no hay más remedio que decir que el compromiso entre el cristianismo y el orden establecido, tiene a veces graves consecuencias y que la Iglesia, cómodamente instalada en el mundo y gozando de los favores de los poderosos, abandona demasiado su papel evangelizador.

 Nada menos que una mente tan original e independiente como la de San Agustín, hace apología en su obra “La Ciudad de Dios”  acerca de la justificación teológica de la esclavitud. El historiador Jacques Zeiller nos dice que la protección del Estado romano fue para la Iglesia una prueba aún más dura que su hostilidad. Aunque parezca excesiva la comparación, no dejó de ser una realidad.

De hecho la confusión de poderes es consecuencia directa del mantenimiento, en el imperio cristiano, del carácter sacro de la monarquía imperial. Añádase que la retórica y los obispos de corte, como Eusebio, sobre el papel episcopal del emperador, y el origen divino de su poder, tenía que llevarle irremisiblemente a asumir la función de jefe en la iglesia.

Yo diría con palabras en el lenguaje del siglo XXI, que eso es comulgar con ruedas de molino; es hipotecar nuestra vida y nuestras creencias. Como expreso en otro libro; eso es religión pura y dura.

Desde el 331 Constantino hace inventariar y confiscar los tesoros de los templos paganos. La propia palabra pagano viene de “paganus”  (de pago, heredad, campo, campesino).

La conversión de los paganos obligada se inicia en estas fechas y proseguirá durante todo el siglo IV. ¡Qué lejos de la verdadera conversión personal! Se intentan y se consiguen conversiones masivas, con el solo propósito de aunar fuerzas políticas en un imperio que saborea las mieles de su declive, debido entre otras cosas a su falta de valores morales. ¡Qué ironía en un imperio cristiano!

 Muchos de los convertidos, la mayoría son convertidos solo de nombre para salvar sus vidas de las garras asesinas de un imperio agonizante. Su fe es superficial, su modo de vivir, poco influido por los preceptos cristianos. El fervor de las comunidades tiende a debilitarse.

Cuando las olas increpadas de la invasión bárbara azotaron el Imperio a principios del siglo V, cuando los Godos de Alarico tomaron y entraron a saco en Roma en el año 410, se alzaron voces para imputar la catástrofe a la cólera de los dioses, ultrajados por el abandono de su culto.

Los cristianos tuvieron la culpa ¡Cómo no! Me recuerda a otro despiadado mandatario de Roma. Nerón. Cuando incendió Roma, les echó la culpa los cristianos ¡Cómo no!

Un siglo después de Constantino, tras la dramática prueba de la crisis arriana, en medio de la catástrofe sin precedente que representa la invasión germánica, los cristianos empiezan a comprender que el Imperio Romano no es el Reino de Dios sobre la tierra.

Otros cristianos marginados habían ya intentado impugnar la iglesia constantiniana. Su oposición revistió formas muy diversas. Citar la constitución de iglesias cismáticas. El ejemplo más cualificado es el vuelo que tomó en el siglo IV el donatismo africano.

 No obstante todo quedó en un intento más. Conviene hacer notar que la reacción pagana, lo mismo que las reticencias de ciertos cristianos, tuvieron poco peso político y religioso frente a la reconciliación con el Estado de un cristianismo triunfante.

Sin embargo, el fervor del tiempo de los mártires permanecía vivo en el siglo de Constantino, en los monjes que llegaron a ser numerosos. Habían huido en sus soledades, de una Iglesia que comulgaba demasiado comprometida con el mundo, con la política, con la corrupción, y con el Estado.

El pueblo se volvía enardecido hacia esos hombres de oración en los que sobrevivía intacta la llama de los tiempos heroicos. Ellos, y no los obispos de corte, eran en verdad los maestros espirituales del pueblo cristiano.

He elegido este personaje por varias razones. Primero porque es un personaje bien conocido por todo el mundo. No es un personaje desconocido, del cual podamos hablar lo que nos parezca.

 Los datos que he mencionado de este hombre se pueden cotejar en cualquiera de las cientos de biografías, que tratan de este emperador romano.

En segundo lugar porque el tema a tratar así lo requiere; ya que el tema como he mencionado es la influencia del paganismo en el cristianismo. En este caso Constantino  era pagano.

Creo que no hay que hacer otro estudio para llegar a la conclusión que quiero mostraros. Constantino no tuvo una verdadera conversión ni por asomo. Los frutos de su vida lo dicen todo. Es como el que dice que no bebe alcohol, y llega todos los días, borracho a casa.

Algunos defensores de su fe, han intentado mostrarnos una justificación de su conducta, debido a su condición de jefe político. Esa aseveración es un gran error. Otros jefes políticos cuando han abrazado los preceptos de Dios y a Dios mimo, sus vidas han dado un giro de ciento ochenta grados, pero para bien, no para mal.

Este hombre le hizo mucho daño al cristianismo, aunque parezca todo lo contrario. Estamos habituados a que todo el que hable bien, o haga algo a favor de Jesús, tiene que ser un acérrimo seguidor suyo. Pero no es siempre así. Jesús en una ocasión dijo: “El que no recoge conmigo, desparrama. No todo el que dice Señor, Señor, entrará en el reino de mi padre, sino el que hace mi voluntad.”

No es lo mismo  predicar que dar trigo. Son tantas las ocasiones que nuestro mensaje no tiene vida, y es debido sobre todo a que nuestra vida no tiene mensaje.  No vale tanto lo que mostramos, sino lo que somos.

A pesar de todo lo expuesto, no quisiera confundir al lector/ra acerca de la salvación del alma de Constantino. He hablado de su posible conversión al cristianismo, con todo lo que eso conlleva; llámese arrepentimiento y REGENERACIÓN, en mayúsculas.

 En un momento de nuestra vida podemos hacer un acto de fe que nos puede acercar a Jesús y salvarnos, ahí no entro ni juzgo. Lo que sí es cierto, es que durante los años en los cuales profesó ser cristiano, no lo fue, ni siquiera lo pareció.

Si en el lecho de su muerte miró a Cristo y se arrepintió de sus pecados, esa es otra historia que no me corresponde a mí contarla por supuesto. Solo Dios sabrá lo que pasó entre Él y Constantino.

Dios ama a todas las personas sin acepción de alguna. Las personas en cantidad de ocasiones tenemos una visión borrosa del corazón de nuestros hermanos.

Dejemos en Dios lo que le corresponde en exclusiva, y dediquémonos a nuestro trabajo. Será lo mejor para todos, y así, todos saldremos ganando.

Aparte de las reflexiones que podemos hacer de la vida de este hombre, lo que sí es cierto es que el paganismo entró de lleno en el cristianismo con todas sus consecuencias.

La forma en que lo hizo fue a través de sus tradiciones, las cuales tomaban cuerpo en sus fiestas. Veamos algunas de ellas, que posteriormente tomó el cristianismo, algunas con diferentes nombres, y en otras  ocasiones sin cambiar ni siquiera el nombre de la fiesta. Veamos por ejemplo la fiesta de Halloween.

Halloween

La etimología de esta palabra viene de All Hallow Even ; También conocido como la “Noche de las brujas” o “Noche de los muertos”. La palabra Halloween  se define tradicionalmente como una forma acortada en lengua escocesa de la expresión inglesa Allhallow-even  usada como tal por primera vez en el siglo XVI.

Hallow  es una forma en inglés, ya en desuso, para referirse a los santos, proveniente a su vez del anglosajón haliga, halga,  que significa santo. A su vez even o eve  designa la proveniente parte final del día, esto es, la víspera del día siguiente.        

Recientemente se ha reivindicado otro origen: la mesnie o mesnada, ejército, compañía o procesión de muertos. Según testimonio de Guillermo de Auvernia en el siglo XIII, la procesión de difuntos se denominaba : “Vulgari gallicano Heellequin et vulgari hispanico exercitus antiquus”.        

Halloween, según la teoría tradicional, tiene su origen en una festividad céltica conocida como Samhain , que deriva del irlandés antiguo y significa: el fin del verano, como resultado de la combinación de las palabras de gaélico antiguo Samh,  verano, y Fuin , final; aunque esta interpretación proviene de textos escritos en la Edad Media.

Los antiguos britanos tenían una festividad similar conocida como Calan Gaeaf . En el Samhain  se celebra el final de la temporada de las cosechas, y era considerada como el año nuevo celta.

Los antiguos celtas creían que la línea que une a este mundo con el otro mundo se estrechaba con la llegada del Samhain , permitiendo a los espíritus, tanto benévolos como malévolos, pasar a través. Los ancestros familiares eran invitados y homenajeados mientras que los espíritus dañinos eran alejados.

Se cree que el uso de trajes y máscaras se debe a la necesidad de ahuyentar a los espíritus malignos. Su propósito era adoptar la apariencia de un espíritu maligno para evitar ser dañado.

Otra práctica muy común era la adivinación que a  menudo implicaba el consumo de alimentos y bebidas. Todavía en Asturias se celebran banquetes en la tumbas de los antepasados.

Cuando tuvo lugar la ocupación romana de los dominios celtas, la festividad fue asumida por estos. Los romanos tenían otra festividad en estas fechas, la llamada: “Fiesta de la cosecha”, en honor a Pomona, diosa de los árboles frutales. Ambas fiestas  se mezclaron.

En el mundo cristiano, en principio esta fiesta se celebraba el 13 de mayo, aprovechando la festividad de Lemuria , antiguo festival romano de los muertos. La fiesta de Todos los Santos, en su fecha actual en la iglesia occidental, se remonta a la fundación por el papa Gregorio III, 731-741, de un oratorio en San Pedro para las reliquias de los santos apóstoles y de todos los santos, mártires y confesores.

En el año 835, la fiesta de  Todos los Santos se cambió oficialmente del 13 de mayo al 1 de noviembre, la misma fecha que la Samhain, a instancias  del papa Gregorio IV.

En 1840 esta festividad llega a Estados Unidos y  a Canadá, donde queda fuertemente arraigada. Fueron los inmigrantes irlandeses los que transmitieron estas tradiciones. Fueron ellos también quienes difundieron la costumbre de tallar los   jack-latern , cabeza gigante hueca con una vela  en su interior, inspirada en la leyenda de  Jack el Tacaño.

Pero fue en el año 1921 cuando comenzó a celebrarse masivamente. Ese año se celebró el primer desfile de Halloween en Minesota y luego le siguieron otros estados.

La internacionalización de Halloween se produjo a finales de los años 1970 y principios de 1980, gracias al cine y a las series de televisión.

Hoy en día, Halloween es una de las fechas más importantes del calendario festivo estadounidense y canadiense. En Europa son muchas las ciudades en las que los jóvenes han decidido importar el modo con el que Estados Unidos concibe Halloween celebrándolo con fiestas y disfraces.

El hecho de que esta fiesta haya llegado hasta nuestros días, es  en cierta medida,  gracias  al enorme despliegue comercial y a la publicidad engendrada en el cine estadounidense. La imagen de niños norteamericanos correteando por las oscuras calles disfrazados de duendes, fantasmas y demonios, pidiendo dulces y golosinas a los habitantes de un oscuro y tranquilo barrio, ha quedado grabada en la mente de muchas personas.

En esa noche los espíritus visitaban las casas de sus familiares, y para que los espíritus no les perturbasen, los aldeanos debían poner una vela en la ventana de su casa por cada difunto que hubiese en la familia. Así los espíritus no molestaban a sus familiares; si no era así, los espíritus les perturbaban por la noche y les hacían caer en terribles pesadillas.

Dado que Halloween coincide con la temporada de la cosecha de las manzanas, las manzanas de caramelo son comunes durante etas fiestas.

Originalmente el truco o trato, en inglés Trick or Treat , era una leyenda popular de origen celta, según la cual no solo los espíritus de los difuntos eran libres de vagar por la tierra la noche de Halloween, sino todas clase de entes procedentes de todos los reinos espirituales.

Entre ellos había uno terriblemente malévolo que deambulaba por pueblos y aldeas, yendo de casa en casa pidiendo truco o trato. La leyenda dice que lo mejor era hacer trato, sin importar el coste que este tuviera, pues el no pactar con este espíritu, que recibía el nombre de jack-o-lantern, con el que se conocen a las tradicionales calabazas de Halloween, traería multitud de calamidades a la vida de esas personas.

Él usaría sus poderes para hacer truco, que consistía en maldecir la casa y a sus habitantes, dándolo toda clase de infortunios y maldiciones, tales como  enfermar a la familia, matar al ganado y toca clase de males. Como protección surgió la idea  de crear en las calabazas formas horrendas para así evitar encontrarse con dicho espectro.

En la actualidad, los niños se disfrazan para la ocasión y se pasean por las calles pidiendo dulces de puerta en puerta. Una vez llamado a la puerta los niños pronuncian la frase “truco o trato”. Si los adultos les dan caramelos, dinero o cualquier otro tipo de recompensa, se interpreta que han aceptado el trato: si por el contrario se niegan, los chicos les gastarán una pequeña broma, siendo la más común arrojar huevos o espuma de afeitar contra la puerta.

Decorar calabazas esa noche es una tradición practicada en España desde la Edad Media.

Debido a su origen celta, en España hay un número considerable de tradiciones relacionadas con espíritus, siendo probablemente las más famosas las meigas y la Santa Compaña de Galicia. En muchos pueblos madrileños era costumbre habitual tocar la campanilla durante esa noche hasta la madrugada, normalmente vestida la gente de negro.

Se llevaban a los cementerios luces para guiar a los muertos y se limpiaban las tumbas. En las afueras de Soria, se celebraba una procesión muy famosa llamada “Ritual de las Ánimas”, en que las personas cantan por la noche mientras llevan en las manos velas protegidas por botes, calabazas o cacharros de barro agujereados para finalmente hacer una gran hoguera. Esta tradición fue inmortalizada por Gustavo Adolfo Bécquer, en su cuento de terror “El monte de las ánimas”.

Muchas de estas tradiciones paganas convivían con otras religiosas, principalmente cristianas como el Día de Todos los Santos, 1 de noviembre.

El liderazgo de la iglesia católica tomó estas fiestas paganas para satisfacer la demanda de muchos de sus fieles, que aunque se declaraban cristianos de nombre, sus creencias y actividades eran paganas. Tal vez la palabra clave para definir estas circunstancias entre lo pagano y lo cristiano fuese: “Convivir”.

A todo lo pagano se le asignaba un nombre cristiano, pero en realidad lo que se imponía era el contenido y no lo puramente externo.

Las tradiciones arraigan tan fuertemente en los pueblos, que apenas sus habitantes se preguntan el por qué de esas tradiciones. Lo que sí está claro y es obvio, es         que esta fiesta rinde culto al diablo. En muchas reuniones se pueden escuchar frases como: “Sea Satanás reverenciado o enaltecido”. Esta es una fiesta que te introduce en el ocultismo, la magia, la brujería, el espiritismo, las prácticas satánicas.

De hecho es bien conocido que en esta noche es cuando se hacen los pactos satánicos.

 Hablemos de otra fiesta de origen pagano, que ha quedado fuertemente cimentada en el cristianismo: el carnaval.

El carnaval

El carnaval es una celebración que tiene lugar, o se inicia con el miércoles de ceniza. La fecha de su celebración puede variar entre febrero y marzo dependiendo del año.

El carnaval combina elementos tales como disfraces, desfiles y fiestas en la calle. A lo largo del mundo entero tiene un hecho en común: permisividad y cierto descontrol.

El origen de su celebración parece probable que esté en las fiestas paganas, como las que se realizaban en honor a Baco romano del vino, las saturnales, y las lupercales romanas. También es posible que se remonten  a la época egipcia en honor al dios Apis.

Esto nos hace retroceder en el tiempo 5000 años. Las celebraciones eran muy parecidas a la Roma del siglo primero. De Italia se extendió a toda Europa, y a partir del siglo XV fue llevada por navegantes portugueses y españoles al Nuevo Mundo.

El carnaval, aunque la iglesia católica no lo admite como celebración de tono religioso, está asociado con los países de tradición católica.

Con la expansión del cristianismo, en la Edad Media, la fiesta tomó el nombre de carnaval, que viene de “Carmen levare ”, o lo que es lo mismo: quitar la carne, abandonar la carne, adiós a la carne.

Sin embargo, no todos están de acuerdo con esta interpretación. Hay  quienes indican que el prefijo “carna”, corresponde a un dios de la mitología celta.

Al ser una fiesta que se celebra en el tiempo en que se da paso a la Cuaresma, que es un tiempo de abstinencia y ayuno; se permitía dar lugar a inclinaciones carnales, no permitidas habitualmente en otros períodos del año.

Es un período de descontrol, en donde pecar estaría permitido, para después dar paso a la abstinencia.

Para salvaguardar el anonimato, las personas se cubrían el rostro o iban disfrazadas por completo.

Pero en realidad el carnaval en nuestros días está relacionado íntimamente con la mucha diversión. Es cierto que para los cristianos es el inicio de un tiempo de reflexión, pero en la mayoría de los casos una excusa perfecta  para darle rienda suelta a los instintos carnales de la persona.

La Semana Santa

Hablar u opinar de la Semana Santa de forma diferente a la mayoría del pueblo católico, es como meterse en camisas de once varas. El tema es muy delicado y no quisiera ofender a ninguna persona con mis palabras. Lo único que pretendo es aportar mi opinión, obviamente basado en las Escrituras.

Quiero recordar nuevamente que el estudio que estamos haciendo es el tema de la idolatría. Ya hemos desarrollado el tema de los ídolos exhaustivamente en los capítulos segundo, tercero y cuarto de este libro.

Creo que con la información que se ha dado en esos capítulos, se ha dejado bien claro lo que es la idolatría, lo que es un ídolo y otros conceptos relacionados con el tema. Los recordaré nuevamente y lo haré de la manera más breve posible.

Un ídolo es la representación artesana de un ser, en este caso un ser  que representa a lo celestial. Bien puede ser al Dios único  o a otros dioses, como por ejemplo los dioses paganos. También pueden ser otros seres que se les atribuyen poderes o cierta deidad aunque no la tengan; tales como divinidades paganas o representaciones de vírgenes o santos dentro  de la fe cristiana.

El problema no estriba en qué clase de ídolo estamos tratando. Por ejemplo si el ídolo es pagano o perteneciente a la fe cristiana. El problema está en que Dios se ha pronunciado, y no está de acuerdo con ningún ídolo ya sea pagano  o cristiano.

La iglesia católica enfatiza mucho para apoyar las procesiones de ídolos, en que como representan  figuras del cristianismo no hay ningún problema. El problema existiría si llevamos en procesión a un ídolo que sea pagano.

Esa reflexión no cabe duda que es hecha muy a la ligera y sin una documentación precisa. De ello hablaremos largamente en este apartado, y que mis queridos lectores y lectoras tomen las decisiones oportunas que deban tomar.

El mandato de Dios es bien claro.

“No te harás imagen, ni ninguna semejanza de lo que está arriba en el cielo, ni abajo en la atierra, ni en las aguas debajo de la tierra. No te inclinarás a ellas, ni les rendirás culto…”. Éxodo 20: 4-5.  

¿A qué imágenes o ídolos se estaba refiriendo Dios?   ¿A los ídolos paganos solamente? ¿O a cualquier ídolo, fuese de la creencia que fuese? Ya hemos explicado anteriormente la interpretación que se puede hacer de este texto. El texto dice lo que dice: ningún ídolo sea pagano, cristiano o de cualquier otra confesión.

Para no alargar más el estudio, no voy a exponer más versículos que hablen de lo mismo, y que como ya he comentado, ya han sido expuestos en los capítulos segundo, tercero y cuarto de este estudio. Así pues, el mandato es específico: nada de ídolos ni imágenes; ni paganas ni cristianas, ni grandes ni pequeñas; ni vírgenes, santos, mártires… Nada es nada. Ni para recordar ni para olvidar. Para nada hay permiso de parte de Dios en que hagamos representaciones ni de Él ni de nadie.

Aclarado este punto veamos a continuación en qué se basan para recrear en procesión, acontecimientos ocurridos y representados por un ídolo o imagen.

Para un católico la procesión de una imagen en Semana Santa, es una forma maravillosa y linda  de vivir esos momentos recordando lo que hizo el Señor por nosotros.

Para nada está mal el recordar lo que el Señor hizo por todos nosotros, muriendo en la cruz sin tener la obligación de hacerlo. El problema está… ¿en el cómo debemos de recordarlo? Si fuese entre otras formas sacando una imagen o un ídolo en procesión, Jesús nos lo hubiera dicho. Lo que pasa es que eso nunca ocurrió. No está escrito en la Palabra de Dios. Justamente está escrito todo lo contrario.

¿Qué es una procesión?

Es un acto sagrado en el que personas van de un lugar a otro haciendo un homenaje a Dios, a la virgen o a los santos. Puede ser dentro de la iglesia, entre iglesias etc. Pueden llevar flores, cirios, estandartes… Las procesiones pueden estar asociadas con una fecha, con una intención específica, o pueden ser un acto de devoción  en ciertos santuarios.

Es cierto que las procesiones como rito religioso, como una manifestación de culto público a la divinidad, se encuentran en todas las naciones y religiones. Pero eso no quiere decir que Dios las apruebe. En todas las naciones existe el robo, y no por eso Dios lo aprueba. El refrán “Mal de muchos consuelo de tontos”,  no nos sirve para lo que estamos estudiando.

La cúpula de la Iglesia católica nos dice que esto tuvo su origen en el mundo judío. Nos remiten a cuando el Arca de la Alianza era traslada de lugar. Veamos cómo sucedió tal acontecimiento, y todo lo que rodea y significa el Arca del Pacto.

El Arca del Pacto formaba parte del inmobiliario del Tabernáculo de Reunión. Era un accesorio más de otros tantos que componían el mobiliario del Tabernáculo como ya hemos comentado. Fue construida por mandato exclusivo de Dios. Cfr. Éxodo 25:1-16 y siguientes.

Si consideramos el Arca del Pacto como un ídolo, en este caso fue ordenado por Dios mismo, lo cual es inaceptable, ya que Dios no se contradice. Él lo dejó bien claro en Éxodo 20:1-ss, cuando da los Diez Mandamientos, que no estaba dispuesto a aceptar ninguna representación de Él ni de ninguna otra divinidad.

El Arca del Pacto estuvo en un principio en el Tabernáculo de Reunión. Pero como bien sabemos, el Tabernáculo era una enorme tienda  desmontable, ya que avanzaba conforme el pueblo de Israel avanzaba por el desierto en busca de la tierra prometida.

Estamos hablando del tiempo del Éxodo, donde el pueblo de Israel estaba en continuo movimiento.

El Arca en sí era un accesorio más del mobiliario del Tabernáculo de Reunión. En ella se guardaban ciertos objetos, que representaban, o recordaban al pueblo de Israel, cómo fueron liberados de la esclavitud de los egipcios. Cfr. Levítico16:3-ss.

Contenía las tablas de piedra de los Diez Mandamientos, el maná y la vara de Aarón reverdecida. Cfr. Éxodo 40:20; Hebreos 9:4; Éxodo 16: 33-34.

El Arca, al formar parte del mobiliario del Tabernáculo, se trasladaba junto a  los demás accesorios, cuando el Tabernáculo se movía de lugar. Solo la podían trasladar los levitas. Ninguna otra persona que no fuese de la tribu de Leví podía hacer tal trabajo. Ver Números 7:6-ss; 1ª de Crónicas 15:15.

El pueblo de Israel se tenía que consolidar como nación, con todo lo que ello conllevaba. Leyes y normas para todas sus actividades, ya fuesen cúlticas o sociales. Tenía que llegar a ser un pueblo completamente autónomo.

También es bien conocida la dura mollera que este pueblo tenía. Era un pueblo muy olvidadizo, y Dios les tiene que hacer recordar una y mil veces sus deberes, les recuerda de dónde salieron y quién les sacó de la esclavitud. Les recuerda constantemente acerca de la idolatría de los egipcios, adorando a dioses que no son dioses. Les recuerda que solo Él los sacó con brazo fuerte de Egipto.

El Arca del Pacto cumple con este  cometido. Simboliza este recordatorio para que el pueblo no cayese en la adoración de otros dioses. Representaba a Dios, o lo que Dios había hecho por su pueblo. También se utilizaba para que el sumo sacerdote consultara a Dios. Cfr. Jueces 20:27.

Pero como todos sabemos todo esto cumplió su cometido solo para un tiempo. Dios tenía un propósito mayor, que culminaría con el sacrificio de su Hijo para quitar  y vencer el pecado de la humanidad. Así pues, el Arca ya no tiene necesidad en los creyentes.

 El Pacto que representaba fue sustituido por un Nuevo Pacto, uno mejor basado en el sacrificio de Jesús. Cfr. Jeremías 31:31-33; Hebreos 8:13; 12:14. El Arca del Pacto tuvo su motivo por un tiempo. En otros tiempos ni siquiera se acodarían de ella.

“Y acontecerá, dice Jehová que cuando os multipliquéis y seáis fecundos en la tierra, en aquellos días, no dirán más: el Arca del Pacto de Jehová, no vendrá a la mente, ni se acordarán de ella, ni la echarán  de menos, ni la volverán a hacer”. Jeremías 3:16.

Por supuesto que el Arca no tenía ningún poder como muchas personas han pensado. No era divina ni nada por el estilo. Veamos a continuación las posibles procesiones que hicieron con el Arca, según las autoridades católicas.

“Y Samuel dormía en el templo de Jehová donde estaba el Arca de Dios…”. 1ª Samuel 3:3.

El Arca fue trasladada junto al Tabernáculo de Reunión, entre tanto el pueblo de Israel se movía en su éxodo hacia la tierra prometida, hasta que fue depositada en el Templo de Jerusalén.

Ya en la tierra prometida, el pueblo de Israel se tuvo que enfrentar a los habitantes autóctonos de aquellas tierras. Entre ellos estaban los filisteos. Estos acontecimientos suceden en tiempos del profeta Samuel. En una primera batalla el pueblo de Israel es vencido por los filisteos, matando alrededor de 4000 israelitas.

¿Qué hace el pueblo de Israel? Pues que coge el Arca y se la lleva al frente de batalla para que les ayude a vencer a los filisteos. Pero de nuevo es derrotado y caen alrededor de 30000 israelitas. Para mayor inri, el Arca se la llevan los filisteos a su territorio. Ver 1ª Samuel 4:1-22. Fue un tremendo error trasladar el Arca para que les ayudase en la batalla. El arca en sí solo era eso: un arca. No les ayudó. Pero el hombre es así; a veces se pone incluso por encima de Dios.

Tampoco  a los filisteos les ayudó mucho y decidieron devolverla a Israel. Cfr. 1ª Samuel 6.1-21.

Para recodar de lo que estamos hablando, os diré que hablamos de los textos que utiliza la autoridad católica, para justificar las procesiones de Semana Santa. Hasta ahora creo que estos traslados del Arca no tienen nada que ver con las procesiones. Si así lo pensamos es que  tenemos una mente muy abierta.

Cuando hablamos del primer Templo, nos referimos al que construyó salomón hacia el 968 a. de C. En el 597 fue destruido por los babilonios. Cuando el pueblo de Israel regresa de su cautiverio en Babilonia en el 515 a. de C., se construye el 2º Templo sobre el primero. A partir de aquí ya no se sabe más del Arca. Lo demás todo son especulaciones y teorías.

  * Se dice que quedó enterrada en los escombros del primer Templo una vez construido el 2º Templo sobre el primero. Ahora sobre estos Templos está la Cúpula de la Roca.

*También se dice que se oculta en el Monte Calvario, donde crucificaron a Jesús.

*La sacaron de Jerusalén y está escondida en Jordania.

*O bien está escondida en el sur de África.

*Los caballeros templarios la robaron en las Cruzadas y se encuentra en Escocia.

*La tienen guardada en una iglesia de Etiopía.

Visto lo visto, aquí no hay ninguna procesión posible que se asemeje a las procesiones de Semana Santa. Utilizar estos textos del traslado del Arca del Pacto, para apoyar las procesiones de Semana santa, me paree que es nadar en un mar de ignorancia. Sacar los textos de sus contextos es manipular la Palaba de Dios. Para una persona instruida como puede ser un teólogo católico, me paree patético actuar de esta guisa.

También se basan para acreditar las procesiones de Semana Santa, que en los primeros siglos se llevaba en procesión  a los cuerpos de los mártires  hasta llegar al sepulcro.

Utilizar este hecho para apoyar las procesiones de Semana Santa es irrisorio. El mártir solo era una persona, no era ninguna divinidad. Hacían lo mismo que hacemos ahora en pleno siglo XXI: llevar a nuestros difuntos al cementerio. Obviamente es una procesión si se quiere llamar de esa manera; pero no tiene nada que ver con la adoración y la veneración hacia un ídolo de piedra o una imagen. No se corresponden en nada. Son como la velocidad y el tocino. Dos cosas completamente diferentes.

Pero sin embargo se tiene la osadía de que es la base para apoyar las procesiones de Semana Santa. Nunca más lejos de la realidad.

Las procesiones de ídolos no se detuvieron ya jamás en el tiempo. Cada vez se fueron afianzando más y más hasta que después del concilio de Trento (1545-1563), los papas mandaron celebrar estas procesiones públicas de manera oficial.

“Se deben tener y conservar en los templos las imágenes de Cristo, la virgen María madre de Dios, y de otros santos, y que se les dé honor y veneración, al igual que poner la confianza en sus imágenes”.

La doctrina de la iglesia católica nos dice que en las procesiones ellos no sacan ídolos, sino solo imágenes.  Pero obviamente eso no se corresponde con la realidad. Cuando se habla en Éxodo 20: 1-ss, se está hablando tanto de imagen como de ídolo. De hecho en hebreo se traduce por imagen.

“No te harás imagen , ni ninguna semejanza de lo que esté arriba en el cielo, ni abajo en la tierra, ni en las aguas debajo de  la tierra”. Éxodo 20:4.

Pero por mucho que se aferren a que ellos solo sacan imágenes es bien sencillo demostrar todo lo contrario. Solo hay que echar un breve vistazo en Semana Santa, y veremos verdaderas esculturas de Cristo paseándose por toda España.

Se podría escribir con letras más grandes, pro no más precisas. Lo que es una imagen y un ídolo está desarrollado en los capítulos segundo, tercero y cuarto de este estudio. Pero lo repetiré de nuevo en tan solo unas palabras.

Una imagen es  la representación espiritual o material de una realidad dándole una forma perfectible. Los rasgos moldeados según un modelo. Normalmente queda dibujada o esculpida en madera, tela etc.

Un ídolo es  una imagen con silueta y contorno. Es la imagen representada, la forma de la imagen.

Se está hablando de lo mismo. Actualmente en las procesiones de Semana Santa se puede hablar de la imagen del Cristo del gran poder, cuando en realidad es una escultura y no un lienzo.

Es cierto que cuando se habla de ídolos en el Antiguo Testamento, se hace referencia normalmente a los ídolos paganos. Pero cuando Dios le da el mandamiento al pueblo de Israel, no le estaba hablando acerca de los ídolos de los paganos, sino de los ídolos que ellos, los israelitas,  iban a hacer y adorar, como sucedió un tiempo después con el becerro de oro, cuando Moisés subió al Monte Sinaí para encontrarse de nuevo con Dios. De ello hablaremos con más destalle más adelante.

Los doctores de la iglesia católica pueden leer en sus biblias lo siguiente.

“Al no tener pies, son llevados a hombros, exhibiendo así a los hombres su propia ignominia, y quedan también en vergüenza sus servidores, porque si aquellos llegan a caer en tierra, tienen que ser levantados por ellos. Si se les pone en pie no pueden moverse por sí mismos; si se les tumba, no logran enderezarse solos; como a muertos se les presentan las ofrendas.

Sus víctimas las venden sus sacerdotes y sacan provecho de ellas, también sus mujeres ponen una parte en conserva, sin repartir nada al pobre y al enfermo; y las mujeres que acaban de dar a luz, y las que están en estado de impureza tocan sus víctimas.

Conociendo pues, todo esto que no son dioses, no les temáis. ¿Cómo en efecto podrían llamarse dioses? Son mujeres las que presentan ofrendas ante estos dioses de plata, oro y madera. En su templo los sacerdotes están sentados, con las túnicas desgarradas, las cabezas y las barbas rapadas y la cabeza descubierta; y vocean chillando delante de sus dioses como hacen algunos en un banquete fúnebre.

Los sacerdotes les quitan las vestimentas para vestir a sus mujeres y a sus hijos. Si alguien les hace daño o favor, no pueden darle su merecido. No pueden poner ni quitar rey. Tampoco son capaces de dar riqueza ni dinero. Si alguien les hace un voto y o lo cumple no le piden cuentas. Jamás libran a un hombre de la muerte, ni arrancan al débil de las manos del poderoso. No pueden devolver la vista al ciego, ni liberar al hombre que se halla en necesidad. No tienen piedad de  la viuda, ni hacen bien al huérfano.

A los peñascos sacados del monte se parecen esos maderos recubiertos de oro y plata y sus servidores quedan en vergüenza. ¿Cómo pues, se puede creer o afirmar que son dioses?”.  Baruc 6:25-39.

¿Qué podemos decir a esto? ¿Qué parte es la que no se entiende? ¿Qué opina Dios de todo esto? ¿Por qué miran los católicos para otro lado? ¿Por qué no quieren reconocer lo que es de sentido común? Como se suele decir: “No hay peor ciego que el que no quiere ver”.  Veamos qué hizo el pueblo de Israel con este tema de las imágenes y los ídolos.

“Al ver el pueblo que Moisés tardaba en descender del monte, ellos se congregaron ante Aarón y le dijeron: levántate, haz para nosotros dioses que vallan delante de nosotros; porque a este Moisés, el hombre que nos sacó de la tierra de Egipto, no sabemos qué le haya acontecido. Aarón les respondió: quitad los aretes de oro que están en las orejas de vuestras mujeres, de vuestros hijos y de vuestras hijas, y traédmelos…, él los recibió de sus manos e hizo un becerro de fundición , modelado a buril. Entonces dijeron: Israel este es tu dios que te sacó de la tierra de Egipto.

Al ver esto, Aarón edificó un altar delante del becerro y pregonó diciendo: mañana habrá fiesta para Jehová. Al día siguiente madrugaron, ofrecieron holocaustos y trajeron sacrificios de paz. Luego el pueblo  se sentó a comer y a beber, y se levantó para divertirse.   Entonces Jehová dijo a Moisés: anda, desciende, porque tu pueblo que sacaste de la tierra de Egipto se ha corrompido…, se han hecho un becerro de fundición y le han adorado… ”. Éxodo 32: 1-8.

Dios siempre ha estado en contra de la idolatría, fuera o dentro de su pueblo. Para Él es una abominación, algo realmente malo.  Esta palabra está compuesta del prefijo “ab”, alejamiento, “omen”, presagio, y el sufijo “ción”, acción y efecto. Es un rechazo en toda regla. Esto hace que no pueda mirar hacia otro lado y hacer la vista gorda. Ante la idolatría Dios siempre se pronuncia.

Si seguimos el rastro de este pueblo idólatra, llegamos al capítulo 32 de Éxodo donde este pueblo se entrega de lleno a la idolatría. Tenían que esperar a Moisés a que regresara, después de haber hablado con Dios, pero no lo hicieron.

El pueblo se reunió de forma tumultuosa y pagana, e insistieron en hacer una imagen para adorarla. Este pueblo no quería seguir adelante con el plan de salvación de Dios; al contrario, querían volver Egipto. Cfr. Hechos 7:39-40.

Así pues, recogieron objetos de valor y se pusieron manos a la obra. Se atrevieron a decir que aquella imagen era su Dios que los sacó de la tierra de Egipto. Cfr. Éxodo 32:4. Posiblemente fue la imagen del dios egipcio Apis.

Si seguimos leyendo esta lamentable historia vemos que el pueblo se regocijó e hicieron fiesta. Cfr. versículo seis. Aquí me gustaría pararme un poquito y ver la palabra que se utiliza en su lengua original para describir lo que significaba divertirse o regocijarse.

En Génesis 39:14; la mujer de Potifar utiliza la misma palabra: letsacheck.  La usa para referirse a la relación familiar permisible solo entre marido y mujer. Hablando en cristiano lo que el pueblo celebraba, o lo que estaban haciendo era fornicar y adulterar.

En el versículo siete se nos habla de un pueblo corrompido y duro de cerviz, obstinado como un buey; el objeto de adoración de este pueblo. Moisés, impotente, quebró las tablas de la Ley que traía en sus manos al ver la conducta disoluta del pueblo. Al igual que se rompieron las tablas, se rompería aquél pueblo idólatra.

¿De qué estamos hablando, o de quiénes estamos hablando? ¿De los paganos, o de los israelitas? ¿Cómo podemos decir que cuando se habla de ídolos se refiere solo a los paganos? Pues los doctores de la iglesia católica así lo afirman.

Dicen las autoridades católicas, que no niegan que en el catolicismo muchos piensan que las imágenes tienen poderes, y por tanto eso es idolatría; pero que ese pecado también existe en otros grupos religiosos.  

        Entonces reconocen que practican la idolatría. Ejemplos los tenemos en Lurdes, Fátima, cantidad de reliquias…

¿Acaso que otros grupos religiosos lo hagan os exculpa a vosotros de vuestro pecado? Ya lo dice el refranero español: “ No hay peor ciego que el que no quiere ver”.

¡Claro que también es idolatría el amor al dinero, la avaricia, la codicia, la glotonería…! todo ello son formas idolátricas. Cfr. Mateo 6:24; Lucas 16:13; Efesios 5:5.

Nos dicen las autoridades católicas, que basados en Marcos 11:8-11, donde se nos narra la entrada triunfal de Jesús en Jerusalén, la gente iba en procesión acompañándolo, y que lo hacían porque Jesús era el centro de toda aquella procesión. Para ellos cuando hacen una procesión en Semana Santa, Jesús es el que va en el centro.

Verdaderamente hay que ser osado para utilizar este texto en el apoyo de las procesiones de Semana Santa. ¿Cuántas veces no es Jesús, sino tal o cual virgen la que es honrada en la procesión, la que es adorada? ¿A cuántos santos se les rinde culto?

No dudo que en muchas personas que acompañan a la imagen o ídolo, haya buena dosis de sinceridad y devoción. Pero no deja de ser idolatría, lo cual está completamente fuera de la voluntad de Dios.

Bueno,  en muchas ocasiones el centro de la procesión es el ambiente festivo. Ya lo hemos visto cuando el pueblo de Israel hizo el becerro de oro, como se divertían en una álgida fiesta.

Todos sabemos lo que se bebe en muchas ocasiones,  los que llevan  el Cristo en procesión. No beben solo agua. En ocasiones sí, pero en otras tantas no. Beben alcohol. Estamos hablando de alcohol. La respuesta está en vosotros mismos.

¿Acaso hay romería del Rocío sin alcohol y desenfreno? Seamos sinceros y honestos. Para la mayoría de las personas que acompañan a estas procesiones, solo existe fiesta y más fiesta. Le quitas esto y pierden la fe. No, no la pierden porque nunca la tuvieron. En este caso hablo con conocimiento de causa.

“Al Rocío le quitas el alcohol y el sexo y desaparece en un año”. Esta frase me la dijo literalmente un compañero de trabajo que va todos los años que puede, precisamente buscando fiesta con alcohol, drogas y sexo. Y me comenta que él no es el único en buscar estas cosas, hay muchos como él.

Voy a tomar de Internet un artículo del escritor Luis Ernesto Romera. Como bien sabéis mis queridos lectores y lectoras, no escribo para ganar dinero. Solo escribo para aportar algo de luz en esta sociedad un tanto diezmada en valores y principios.

Todo lo que escribo es completamente altruista y se puede bajar completamente gratis de mi página Web: librosjuanmanuelmoreno.es,  es por eso que en este caso voy a tomar parte del contenido de este artículo. Al leerlo no he encontrado nada de copyright. Es por eso que lo voy a poner en este estudio.

Viene muy bien para lo que estamos estudiando: la influencia pagana en el cristianismo, referente a la idolatría.

La primera de las multitudinarias peregrinaciones de la cristiandad en la que nos centraremos es la Romería del Rocío, un acontecimiento que si bien no es de los más conocidos a nivel internacional, si es llamativa por su vistosidad, un fervor inusitado y una contundente asistencia.

Almonte es un municipio de Huelva, al sur de España, de larga tradición cristiana, aunque su nombre se lo debe a los árabes, sin embargo sus raíces se encuentran en las antiguas civilizaciones tartesias y fenicias.

Sobre la antigüedad almonteña, y de casi toda la provincia de Huelva, se sabe de asentamientos fenicios y tartesios ya desde los siglos XVIII al VII  a. de C. Las minas de hierro y cobre fenicias dieron lugar a ciudades y asentamientos estables, y las marismas sirvieron como una buena manera de comunicación con el interior, desde el mar.

En cuanto a religión, se sabe que hubo numerosos santuarios religiosos en honor a Astarté, ya que se atribuía a esta diosa el origen de los tartesios. Entre los restos arqueológicos encontrados en la zona, destaca un famoso bronce con una figura femenina y de la que salen unos protomos a modo de alas de ave y que se relacionan con la Astarté fenicia, diosa de la naturaleza, de la vida y la fertilidad, en el mundo oriental. En ocasiones se la mostraba con alas como paloma, rodeada de naturaleza, de bestias salvajes y otros animales del bosque.

Más tarde los griegos convirtieron a Artemis en Artemisa, la patrona de bosques y selvas, de la flora y la fauna. A esta diosa se la solía pasear en alegres procesiones y era común encontrar en todo el imperio griego, templos, santuarios y monumentos dedicados a ella. Posteriormente, la llegada de los romanos facilita la cristianización posterior de la zona, pues se conocen datos de la instalación del cristianismo ya en el siglo V. 

Por ejemplo, se han encontrado inscripciones de obispos onubenses nombrados desde el siglo V, y hay una famosa lápida en Almonte del año 495, de una niña cristiana llamada Domigratia. Después, con la llegada de los visigodos, cambia en parte el sentido religioso de la zona, sobre todo por el aumento del número de arrianos, opuestos al catolicismo trinitario.

Posteriormente, la llegada de los árabes supuso una situación de oscuridad histórica para la zona, salvo por algunas leyendas de cristianos mártires por defender su fe ante el islam, se sabe poco de lo ocurrido allí. En el siglo XIII, la Taifa de Niebla, cae y Almonte y otras ciudades de Huelva, vuelven a formar parte del reino de Castilla, al ser echados los árabes, entonces se restablecen santuarios, iglesias y otros lugares de culto católico.

Existe una leyenda tradicionalmente aceptada,  que nos habla sobre el origen y la razón por la cual se construyó una ermita en aquel lugar tan apartado, en las marismas onubenses. Esta leyenda aparece en el libro de las reglas de la hermandad del Rocío.

 “ Entrado el siglo XV un hombre que apacentaba ganado, o había salido a cazar, hallándose en el término de Almonte en una zona que llamaban de la Rocina, una zona por cuyas incultas malezas le hacían impracticable a humanas plantas y sólo era accesible a las aves y silvestres fieras, advirtió por la vehemencia del ladrido de sus perros, que se ocultaba en aquella selva alguna cosa que les llamaba la atención.

Encontró ente la maleza y los espinos, una imagen intacta de la Virgen. La sagrada imagen de la Reina de los Ángeles, de tamaño natural, estaba colocada en el tronco de un árbol. Hallazgo tan preciado como no esperado, llenó a aquel hombre de gran gozo y quiso trasladarla a Almonte sobre sus hombros.

Como estaba a tres leguas de distancia de dicha villa se paró a descansar y quedó dormido por el esfuerzo realizado. Al despertar comprobó que la imagen había desaparecido. Sintiéndose desdichado, decidió volver al lugar donde la encontró y entonces descubrió que la imagen estaba nuevamente en el tronco del árbol.

Contó lo sucedido en Almonte y los habitantes de la villa, poseídos por una gran devoción, decidieron construir una pequeña ermita y un altar para colocar la imagen, adorándose en aquel sitio con el nombre de la “Virgen de Las Rocinas”. (Libro de reglas de la hermandad matriz, año 1757) 

No es la primera leyenda sobre la aparición de la virgen en un bosque, o en un árbol, y lo llamativo fue que un cazador la encontrara. Hay otras leyendas que identifican a aquel hombre con el nombre de Gregorio Medina, natural de Villamanrique de la Condesa.

Suponiendo que la leyenda fuese certera, hay una incongruencia en el relato en cuanto a fechas, pues se menciona que fue en el siglo XV, posterior al 1400. En el libro de la montería, un libro de caza escrito por Alfonso XI en el siglo XIV, se describen lugares de la España reconquistada, y ya se menciona una ermita de Santa María de las Rocinas, por la zona de Almonte, Huelva, y un caño de agua desviada en la zona de Brines para aprovisionamiento y descanso en el bosque, de monteros, cazadores, pastores y viandantes del camino del condado.  

Según algunos archivos, la ermita de la Rocina y el Caño de Brines fueron mandados a construir por Alfonso X el Sabio, en la segunda mitad del siglo XIII, después se tiene noticias de que en 1335 se determinó su construcción entre Niebla y Almonte.

No es posible por tanto compaginar la leyenda con la historia real en cuanto a fechas. Tenemos que tener en cuenta que esta leyenda aparece en un libro realizado para fomentar la devoción hacia un nuevo santuario, reconstruido tras derribarse el antiguo, por el famoso terremoto de Lisboa de 1755.

Es muy posible que se desconocieran los documentos que acreditan la orden de Alfonso X, y por eso durante siglos esa leyenda fue tomada como el verdadero origen de la ermita.

 Es difícil indicar por qué y desde cuando se rinde culto a María en aquel lugar, pero es fácil imaginar, que tal como se solía hacer siempre que el catolicismo llegaba a un lugar, se solían cristianizar sus centros de adoración, o los cultos o tradiciones ancestrales, en este caso las tradiciones tartesio-fenicias relacionadas con Astarté, por eso es interesante notar que la aparición de la virgen casi siempre suele ser en lugares boscosos, entre naturaleza, rodeada de flora y fauna salvaje.   

Por lo que se sabe, no existía aún para ese tiempo una aldea llamada del Rocío, y pasaron muchos años en los que la ermita permanecía sola. En el diccionario Geográfico de Tomás López, escrito en 1785 todavía se hace mención del lugar como La Rocina y no parecía ser una zona donde hubiese algún núcleo de población, pues desde el santuario, hasta la siguiente ciudad, Almonte había unos 18 kilómetros de camino boscoso.

 En 1587 se funda una capellanía militar cercana a la ermita. Al parecer la zona era fronteriza entre el territorio del Duque de Sidonia y los concejos locales de Niebla y Almonte, razón por la cual sus respectivos gobiernos tomaban decisiones distintas sobre lo que se debía hacerse alrededor de aquella ermita y no eran pocos los conflictos que eso provocaba. Se construyeron caminos, uno de los principales fue conocido como Camino de Moguer, y allí se estableció una venta y más adelante algunas chozas para el descanso de arrieros y pastores. 

Desde poco antes del siglo XVII, se inician los traslados regulares de la imagen de la virgen desde la ermita hasta la ciudad de Almonte, esto ocurría a menudo cuando sucedían epidemias, guerras, sequías o hambrunas, y según cuentan las historias, en más de alguna ocasión parecían remitir los daños de dichos infortunios, eso hizo que la devoción hacia esta fuera en aumento, así en 1640 se forma la cofradía de nuestra señora de las Rocinas.

 El gobernador de Almonte, Juan Manuel Núñez en 1653 proclama el patronazgo de la virgen del Rocío para todos los almonteños, iniciándose así una romería o peregrinación desde el pueblo hasta la ermita, para la época de finales del verano y principios del otoño, dirigida por la hermandad antes formada.

Fue hacía 1669 que se cambia la fecha de la romería al tiempo del pentecostés, que coincide con las últimas semanas del mes de mayo. Curiosa es esta relación, pero se sabe de una liturgia empleada en las misas del pentecostés donde se repite la frase siguiente: Oh Señor, que la infusión del Espíritu Santo purifique y limpie nuestros corazones, y, penetrándolos hasta lo íntimo con su divino rocío, los haga fecundos. 

Esta referencia al Espíritu Santo se relaciona con el relato de la Biblia en el que el Espíritu Santo baja del cielo en forma de paloma, cuando Jesús estando en el río Jordán fue bautizado.

Así que aquí vemos, agua, rocío, paloma y fecundidad. Con el tiempo se empezó a llamar a la virgen la Blanca Paloma y la señora de las Marismas. No deja de ser esto una aberración interpretativa, adjudicar a María la identificación con el Espíritu Santo, pues eso significaría atribuirle poderes o posiciones divinas, pero también posiblemente sin intención le otorgaran cualidades de ave, como a la ancestral Astarté. 

Posteriormente el duque de Medina Sidonia estableció que se celebrara una feria en 1747, para el tiempo de aquella romería. Eso le empezó a dar fama a aquella devoción, y ya en 1677, curiosamente se menciona otra hermandad llamada del Rocío en Sanlúcar de Barrameda, Cádiz. Aunque posiblemente no estaba relacionada con la de las Rocinas en Almonte, pero por alguna razón se hermanaron ambas, y por ello el cambio de nombre de esta última a Virgen del Rocío, en vez de Rocina.

Pero fue posteriormente a principios del siglo XVIII, cuando se establecen otras hermandades en poblaciones cercanas a la aldea, pocas a decir verdad. Durante el siglo XIX, surgen otras más, casi todas localizadas en las inmediaciones de Almonte. 

No fue hasta el siglo XX, más concretamente desde 1913, cuando la fama de aquella peregrinación cruza las frontera de Cádiz y Huelva y surgen otras en las provincias de Sevilla, Málaga y Córdoba.

Y durante la transición democrática en España, y finales del siglo XX surge un nuevo boom de hermandades, en parte debido a los cambios en la manera de entender la religiosidad en España, donde las asociaciones en forma de hermandades de toda clase, y los eventos folclóricos y festivos de carácter religioso florecen, al tiempo que baja la asistencia a las iglesias y la religiosidad individual decae.

Así, si a principios de siglo, apenas llegaba a la docena de hermandades, en el siglo XXI, existen más de un centenar y el número de peregrinos asistentes a la ermita supera el millón de devotos. 

Estos inician desde su lugar de origen lo que conoce como “el camino”, por lo general usando carretas adornadas para la ocasión, donde destaca el “Simpecado”, una especie de estandarte con un medallón central donde la figura de la virgen es lo principal, por lo general estos estandartes llevan ornamentos de oro y plata y cada hermandad crea el suyo propio, de tal manera que las identifica.

 La alegría y el recogimiento van de la mano en esta celebración, pues son comunes las carretas con música folclórica andaluza, acompañada de baile y jolgorio. De hecho, gran parte de la música folclórica andaluza tiene connotaciones en temas relacionadas con el Rocío, el camino y la virgen. 

Hay muchas costumbres y tradiciones ligadas a esta romería que suelen despertar curiosidad, admiración, pero también recelos, protestas y críticas. Por lo general se acostumbra a utilizar bueyes, mulas y caballos para tirar de las carretas o llevar a los romeros para hacer el camino.

Muchos animales mueren todos los años, se calcula que un promedio de más de veinte caballos, algunos caen exhaustos en el camino, otros a la llegada a la aldea y otros a su regreso. No siempre existe una buena concienciación del sufrimiento animal y no se les da la alimentación, ni el descanso necesario que precisan estos animales.

En algunos casos, debido a la inexperiencia, pero las más, por causa de los excesos con el alcohol, que inhiben a los rocieros de preocuparse por sus animales. Por otro lado, al cruzar por zonas de gran valor natural, por el paraje conocido como Parque natural de Doñana, esto ha resultado en un efecto negativo sobre todo por el aumento continuo de feligreses que desean realizar el camino, los cuales producen toneladas de basuras y desperdicios a lo largo del trayecto y muchas especies de aves que anidan por la zona de Doñana sufren debido a los ruidos, fuegos artificiales, y la música fuerte y el canto durante todo el día y noche.

La parte final de la peregrinación, empieza el sábado, vísperas al Pentecostés, entonces cada una de las hermandades participantes se van presentando en orden de antigüedad ante las puertas del Santuario, donde una nutrida representación de la hermandad Matriz de Almonte las van recibiendo.

 Cada una de estas Hermandades se detiene brevemente con su “Simpecado” mirando a la puerta principal del Santuario, y entonces el grupo entona algún cántico dedicado a la Virgen. Todos los romeros sea a pie, a caballo o en carretas engalanadas, y tiradas por mulos o bueyes van desfilando, culminando así el final del camino.

 Al día siguiente se realiza el oficio católico, el único dirigido por los representantes eclesiásticos. Y ya en la madrugada del lunes, se realiza una de las costumbres más llamativas del evento, el llamado salto a la reja, que surge a partir de las reformas del santuario en 1969, y al siguiente año, cuando debido a la impaciencia de los feligreses, algunos no esperaron a la apertura y se lanzaron en estampida saltando la valla que les separa de la imagen.

Este hecho se repitió en los siguientes años, hasta que se convirtió en costumbre y parte del ritual hasta el día de hoy. Es común ver empujones violentos y golpes entre los miembros más fervorosos, todo por tocar o portar a la virgen; mientras a las hermandades ajenas a la raíz no se les permite entrar, tan sólo se reúnen rodeando a la principal, la de los almonteños.

 La tensión se palpa en el ambiente, y  en una hora imprevista de cada año, a principios de siglo era al medio día para después pasar a la mañana, la madrugada y actualmente se calcula entre las dos y las tres de la madrugada, se abre la verja y muchos saltan la reja.

Se dice que rescatan a la Virgen y así se inicia la procesión; la impetuosidad del desfile asusta al no iniciado, y emociona al más devoto. Los estandartes decorados de plata y oro parecen navegar entre un mar de fervor y la imagen de la patrona se balancea peligrosamente, alguna vez hasta se ha caído.

 Toda la aldea se echa a la calle, las campanas enloquecidas no dejan de sonar y una algarabía de vivas y más vivas van vitoreándola entre pétalos de rosas y plegarias de flores. Así finaliza una de las festividades religiosas de mayor crecimiento y fervor de los últimos años.

Hay algo muy importante que tal vez no hayamos caído en la cuenta. ¿Quién era la diosa Astarté, a la cual hemos hecho referencia en estas páginas acerca de la romería del Rocío? Veámoslo a continuación, y que nos sirva para saber de dónde proviene el culto a la virgen del Rocío.

Astarté es una figura claramente femenina, que al mismo tiempo tiende a presentarse   como diosa total, apareciendo así con funciones y poderes más extensos que los vinculados a los dioses masculinos. Astarté conserva todavía rasgos de gran madre y recuerda, al mismo tiempo, el lado acogedor y creativo de la vida.

 Es signo de luz, pero también la vemos vinculada a los rasgos más oscuros de la noche. Se la vincula con Venus como  lucero matutino, con Marte, estrella vespertina que se esconde en las regiones inferiores, como principio de muerte, ella es, el signo del orden de la tierra, apareciendo como garantía de un amor que lo vincula y lo sostiene todo.

 Así aparece vinculada al cielo y al infierno, al nacimiento y a la destrucción, a la maternidad y al crecimiento de los seres. Es la diosa total, que simboliza, sostiene y desvela los tres aspectos fundamentales de vida: amor, orden social y muerte, que aparecen así como expresiones de un mismo principio divino, como formas de un mismo fondo original sagrado.

Frente a la lógica masculina de tipo más racionalista o unilateral (que actúa por exclusión y violencia), se eleva aquí la lógica de la totalidad femenina. El dios patriarcalita de tipo masculino tiende a imponerse por medio de exclusiones, como Marduk, que mata a su madre (Tiamat) para reinar en su lugar, pero de forma impositiva.

En contra de eso, Astarté vincula los diversos aspectos de la vida; no actúa por exclusiones e imposiciones, sino por inclusiones; en su divinidad pueden vincularse todos.   

Representaba el culto a la madre naturaleza, a la vida y a la fertilidad, así como la exaltación del   amor y los placeres carnales. Con el tiempo se tornó en diosa de la guerra y recibía cultos sanguinarios de sus devotos (especialmente como Innana). Se la solía representar desnuda o apenas cubierta con velos, de pie sobre un león

En la mitología griega, Astarté se corresponde en parte con la diosa Afrodita y en parte con Deméter. En la Biblia hebrea a menudo se la presenta como el complemento femenino del dios Baal. Como su culto se basaba en la prostitución (tanto masculina como femenina), se cree que el nombre Astoret es una forma hebrea del nombre semítico Astarté modificado por los judíos con las vocales de la palabra bōshet (abominación).

Su nombre suele encontrarse en el Antiguo Testamento en la forma plural Ashtaroth que posteriormente es tomado como uno de los principales demonios.  

Sus nombres y correspondenccias

ṯtrt (también Aṯtart o Athtart, transliterado Atirat).  

En acadio Das-tar-tú (también Astártu).

En etrusco Uni-Astre (según las tablillas de Pyrgi).

Astar: diosa de Abisinia (actual Etiopía).

Athar: diosa de la fecundidad y la lluvia en Arabia del sur.

Ishtar: diosa de Mesopotamia, forma babilonia de una Gran Diosa que aparece en casi todo el Cercano Oriente antiguo, especialmente en el ámbito semita

Inanna: diosa sumeria del amor, la naturaleza y la fertilidad.

Ashtarté para los cananeos,

Atargatis en los sirios,

Ashtar para los moabitas

Artemisa de los griegos

         Representaciones

Como estaba identificada invariablemente con el planeta Venus y Marte. En todo el Mediterráneo se erigieron templos en su honor y en ellos se  representa a la diosa de diversas formas: en Cerdeña la encontramos con la forma de una mujer, con la cabeza cubierta a la forma egipcia, con una túnica larga, sosteniendo con las dos manos el disco lunar; en Chipre se han hallado muchas figuras de la diosa en la que está representada de pie, completamente desnuda y con las manos encima del vientre, o sosteniéndose los senos, y también en la actitud de cubrirse senos y pubis con las manos.

El culto a Astarté, aunque varía en algunos detalles según los lugares, tiene como nexo de unión su relación con la sangre. Los antiguos judíos,  sacrificaban vidas humanas en su honor, aunque en la mayor parte de la cuenca mediterránea se utilizaba la sangre de animales para honrarla.

De lo que no queda ninguna duda es de que Astarté, la diosa-madre, es la diosa del fuego y la luz, la señora de los astros, la diosa de la fecundidad que incluso llegó a representarse en forma de piedra cónica, haciendo una clara alusión al falo (de nuevo, la dualidad, que en este caso llegó a templos donde el erotismo y el sexo eran los protagonistas, y mediante los cuales se honraba a la diosa, llegándose incluso en templos chipriotas a entregar a las doncellas agregadas al culto un falo, para incentivar la masturbación propia y hacia las demás doncellas).

Astarté pertenece a las dinastías de los grandes dioses antiguos, anteriores a las grandes religiones, y potencia la vida a través de la sabiduría (simbolizada por el delfín, otra de sus representaciones). Fue la 1ª diosa oscura en relacionarse con la sangre y, por qué no, la primera diosa-vampira del mundo occidental.

Astarté/Anat es, junto a Ashera, la diosa más importante de diferentes tradiciones, entre las que destacan la caldea, asiria, babilónica, semita e israelita. En todas,  si bien mantiene los aspectos y atributos que ya mencioné antes, su nombre e historia cambia, es decir que hablar de una historia o mito solo es casi imposible pues en cada cambio de religión hay patrones recortados o aumentados, y puede ser desde la hermana hasta la esposa del Dios masculino principal.

Lo único que se puede considerar como una generalidad además de sus atributos es su importancia dentro de cada panteón, siendo  una de las figuras más significativas de la mitologías que integra y  está presente de una forma u otra en religiones incluso foráneas ya que ha tenido un gran influjo en la religiosidad de todo el oriente (está vinculada con Ishtar/Attargatis e incluso en Afrodita).

En algunos momentos, Astarté puede identificarse con Ashera y así aparece relacionada con Baal, aunque los conceptos y atribuciones las diferencien.

Como la diosa central del panteón de Mesopotamia,  la expresión más alta de la divinidad en el oriente antiguo, uno de los símbolos femeninos más importantes de la historia de las religiones.

Astarté  aparece en varios pueblos del antiguo oriente, en diversas formas,  especialmente en Babilonia donde se distingue como signo de armonía femenina en la que todos (hombres y mujeres) pueden integrarse.

 De esa forma actúa a modo de contrapeso de Marduk, señor violento y guerrero, que tiende a dominar sobre dioses y hombres, imponiendo su supremacía por la guerra.  

Se    presenta como diosa total  y así aparece con funciones y poderes más extensos que los vinculados a los dioses masculinos, sobre todo porque su culto tiene un impacto inigualable en el desarrollo de la cultura.          

     La religión cananea no ha desarrollado la figura de Astarté (Ishtar) como en Babilonia, pero en su lugar aparece Anat/Astarté, que cumple una función importante, al lado de Baal, hijo de Ilul y Ashera, un Dios poderoso que ha vencido al caos del abismo representado por el mar (leviatán en la Biblia), y que garantiza desde su palacio superior la estabilidad y la vida en el mundo. 

En cuanto a los babilonios, ellos tenían la concepción de un panteón formado por seres de forma humana, pero con unos poderes y una inmortalidad sobrehumanos.

Cada uno de ellos, a pesar de ser invisible al ojo humano, regía sobre una parte específica del cosmos, aunque fuera pequeña, y la manejaba de acuerdo con planes muy bien estudiados y leyes debidamente ordenadas. Cada uno estaba a cargo de uno de los grandes reinos del cielo, la tierra, el mar y el aire; o de uno de los mayores cuerpos astrales como el sol, la luna y los planetas; o dentro del dominio terrestre, de entidades naturales como ríos, montañas y planicies, y de entidades sociales, como ciudades y países.

 Incluso las herramientas, cada babilonio tenía un dios personal, algo parecido a un dios ángel bueno, a quien se le rezaba y a través del que se podía lograr la salvación.

 La herencia sumeria en el mundo babilónico se explica por la continuidad religioso cultural mesopotámico; el sumerio se conservó como lengua religiosa y de cultura, algo así como el latín en época medieval y moderna: los escribas babilónicos usaban una escritura inventada por los sumerios.

 Los textos religiosos y los poemas sagrados eran copiados una y otra vez, sirviéndose de ellos para dar una explicación a los grandes problemas que siempre han preocupado al hombre.

En cuanto a los israelitas  Astarté aparece mencionada muchas veces  en el libro de los   Jueces , como causante de la caída e idolatría de los israelitas.

“ Que   dejaron a Jehová, y adoraron a Baal y a Astarot”. Jueces 2:13 .                                                                                                          

“Pero los hijos de Israel volvieron a hacer lo malo ante los ojos de Jehová y sirvieron a los Baales y a Astarot, a los dioses de Siria, a los dioses de Sidón, a los dioses de Moab, a los dioses de los hijos de Amón y a los dioses de los filisteos. Abandonaron a Jehová y no lo sirvieron”. Jueces 10:6-ss.

 En el primer pasaje Baal y Astarté forman una pareja, como en los textos de Ugarit. Pero en el segundo Astarté aparece como figura independiente, vinculada a los dioses de los países del entorno.    Está relacionada a la memoria de Samuel y su reforma religiosa .

 “Habló entonces Samuel a toda la casa de Israel, diciendo: si de todo vuestro corazón os volvéis a Jehová, quitad de entre vosotros los dioses ajenos y a Astarot, dedicad vuestro corazón a Jehová y servidle solo a él, y él os librará de manos de los filisteos. Entonces los hijos de Israel quitaron a los baales y a Astarot, y sirvieron solo a Jehová”.  1ª de Samuel 7:3-4.

Este pasaje, lo mismo que el correspondiente de 1ª Samuel 12:10, habla de los baales en general (como poderes divinos de tipo masculino), mientras presenta a Astarté como diosa única. Es evidente que ella ha tenido su importancia en Israel.

En ese mismo contexto de lucha contra el baalismo y el culto de Astarté, se sitúa la noticia de que los filisteos, tras vencer al rey Saúl (apoyado por Samuel); ponen las armas de sus vencidos en el templo de Astarté.

  “Pusieron sus armas en el templo de Astarot y colgaron su cuerpo en el muro de Bet-sheán”. 1ª Samuel 31:10

 En la franja filistea de Palestina (1ª  Samuel 12: 10); es evidente que ellos consideran a Astarté como la vencedora.  A pesar de los textos que la vinculan a Baal, figura venerada por los israelitas, Astarté aparece en la Biblia más relacionada con los cultos extranjeros y especialmente con la ciudad fenicia de Sidón.

 “Cuando Salomón era ya viejo, sus mujeres le inclinaron el corazón tras dioses ajenos… y siguió a Astoret, diosa de los sidonios, y a Molok, ídolo abominable de los amonitas… y a Qemós, dios de Moab…”. Cfr. 1ª. Reyes 11:5-ss.

 Lo mismo se dice al evocar la reforma de Josías, que profanó y destruyó los lugares que Salomón había construido en un colina, frente a Jerusalén, en honor de Astoret. “Ídolo abominable de los sidonios” y de Molok y Qemós. Cfr. 2ª Reyes 3: 11.

El culto a esta diosa, por ser la de la fertilidad, siempre fue causa de prostitución sagrada, por si acaso, no  quiero decir que es la reina de las putas, ya que en aquellos días la sexualidad era usada para llegar a la deidad, esto habría sido una forma antiquísima de religión.

Recuerden que son tiempos de matriarcado, y que se hereda el trono a través de la madre o la hermana, por lo que fue frecuente que el rey viudo se casara con la hija, o el hermano con la hermana.

 En toda Asia Menor y por tanto también en Chipre, todas las mujeres casaderas estaban obligadas a prostituirse con extranjeros en los santuarios de la diosa fuese el de Mylitta en Babilonia, el de Acilisena en Armenia, el de Comana en el Ponto, el de Biblos en Fenicia o el de Pafos en Chipre.

Y se dedicaba a la diosa el estipendio de la santificada prostitución, con lo que ya no se necesitarían más rentas, ya que todos estos santuarios estaban siempre repletos de mujeres, que según la ley amorrea debían situarse a su puerta siete días para fornicar. La costumbre sobrevivió hasta el siglo II d. de C. en que fue abolida por Constantino, que destruyó los templos de estas divinidades ubicados en sus reinos, y los substituyó por cristianos.

 En estos tiempos mágicos, en el que los reyes sacerdotes ejercen el deber de atraer la lluvia, para lo que tenían institucionalizados matrimonios sagrados con las diosas de la fertilidad, en realidad ejercieron todos de Adonis con las prostitutas sagradas del templo, que a su vez ejercían de Afrodita.

 Los frutos de estas uniones eran hijos de la deidad, y con el tiempo serían padres de dioses y diosas, porque las monarquías no eran hereditarias, y ya sabemos que era también de esta prole de la que surgían los reyes substitutos, que eran sacrificados si no llovía.

En cuanto a los oráculos consagrados con esta diosa una de las divinidades que poseía un carácter oracular más acusado era Astarté, tal y como mencionan los textos antiguos y las inscripciones en las que a menudo puede leerse "...porque Astarté ha requerido de él", y cuyos santuarios se extendían, llevados por los marinos y colonos fenicios, por todo el Mediterráneo. Así, los encontramos en Chipre, Egipto, Malta, Sicilia, Italia, Cerdeña, norte de África y España.

Como diosa celeste, uno de los muchos aspectos de su variado y rico carácter polifacético, Astarté, a la que se identificaba con la estrella de la mañana, poseía la facultad de interpretar los astros por medio de la adivinación, lo que la relaciona muy estrechamente, igual que a Tanit, con Dea Caelestis, la Venus Marina romana.

Este arte adivinatoria parece haber utilizado en sus templos la ceromancia o sistema de suertes, un método muy difundido en las culturas arcaicas de todas las regiones y que llegó a alcanzar mucho éxito en el mundo romano. 

Pero los oráculos de esta diosa se relacionaban también muy estrechamente desde época cananea con las danzas y rituales extáticos vinculados a la prostitución sagrada como parte de los cultos de fertilidad, en los que desempeñaban un importante papel sus hieródulos denominados klbm, literalmente "canes", "perros", los cuales, poseídos por un delirio religioso entraban en estado de trance y revelaban las intenciones de la divinidad.

 Estos hieródulos son mencionados en una inscripción procedente del templo de Astarté en Kition (Chipre) junto a los grm, "muchachos, cachorros", servidores dedicados a la prostitución masculina en los cultos de fertilidad, y dos categorías de servidoras de la diosa de interpretación controvertida, lmt y lmt zbrh, cuya traducción más literal es la de "muchachas núbiles" y que algunos suponen sean también bailarinas y prostitutas, ya que  los rituales y trances extáticos parecen haber sido desconocidos de la religión cananea y fenicia.

Los tenemos documentados en el culto de Astarté en el que se practicaban danzas extáticas al son de la música. Curiosamente, la utilización de inciensos capaces de provocar visiones en el transcurso de sus rituales había sido ya observada por alguno de los grandes orientalistas de la segunda mitad del siglo XIX, aunque luego el tema no volviera a ser muy tratado.

 Citando a J.P. Brown, autor del famoso The Dervishes or Oriental Spiritualism, publicado en Londres. La Venus o Afrodita de Pafos, ciudad chipriota, no es sino una representación local de la misma Astarté, venerada en un recinto del que los textos antiguos destacan su "altar fragante" y el "olor dulce de su templo", en clara relación a la utilización de inciensos y perfumes. 

 Los profetas clamaban contra ella, a la que se adoraba en los "lugares altos", rodeada de ofrendas, perfumes e inciensos, igualmente execrables. Los profetas también rechazaban aquellos inciensos debidos, a su carácter narcótico. Por otra parte en la tradición y la iconografía se asocia a Astarté con árboles como el junípero, el ciprés y el pino, además de la flor de loto y la adormidera.

Los historiadores han destacado como las esencias narcóticas de los dos primeros formaban parte de los inciensos utilizados ampliamente en todo el Oriente próximo. Pero la diosa se vincula también en la iconografía al loto egipcio, al igual que la sumeria Inanna, la acadia Ishtar, la fenicia Anat y las egipcias Isis, Hathor y Nut, tal y como advierte (que como ya vimos eran prácticamente la misma diosa vista desde aspectos culturales diferentes y por supuesto bajo connotaciones y contextos variables), para quién es la planta representada abundantemente como el "Árbol de la Vida", otro símbolo de Astarté.  

La historia es hermosa porque te abre los ojos a lo evidente, y en este caso es que todo el culto que se le da a la virgen del Rocío, es de origen pagano al cien por cien.    

Si nos          fijamos bien en las fiestas que hemos estudiado, no tienen nada que ver con las fiestas que Dios quiere que recuerde su pueblo. Os diré que eran tres las principales:

La Fiesta de los Panes sin Levadura. Cfr. Éxodo 12:1-ss; 23:15; 34:18.

La Fiesta de la Siega, o Pentecostés. Éxodo 23:16; 34:22.

La Fiesta de las Cabañas. Éxodo 23:16; 34:22.

También había otras fiestas de menor importancia que estas, conocidas

como Sábados Solemnes; eran 7.

El 15 de Abib. Cfr. Levítico23:6. Primer día de la Fiesta de los Panes sin Levadura.

El 21 de Abib. Cfr. Levítico 23:8. Último día  de los Panes sin Levadura.

El 5 de Siván. Cfr. Levítico 23:15-16. En la Fiesta de Pentecostés.

El 1 del mes séptimo. Cfr. Levítico 23:24. En el Toque de las Trompetas.

El 10 del mes séptimo. Cfr. Levítico 23:27. En la Santa Convocación en el día de la Expiación.

El 15 del mes séptimo. Cfr. Levítico 23:34-35. Primer día de la Fiesta de las Cabañas.

El 22 del mes séptimo. Cfr. Levítico 23:36. Último día de la Fiesta de las Cabañas.

La Pascua no deberíamos tratarla como una fiesta aparte de la Fiesta

 de los Panes sin Levadura. Simplemente es la antesala a esta Fiesta. Era el día de preparación para esta Fiesta, pero no la Fiesta en sí.

        Hemos hablado también que estas Fiestas solo eran sombra de lo que habría de venir, es decir: Cristo.

1ª. La Pascua. La Fiesta de los Panes sin Levadura. La Fiesta de la Gavillas.

“Jehová habló a Moisés y a Aarón en la tierra de Egipto diciendo: Este mes os será el principio de los meses; será para vosotros el primero de los meses del año. Hablad a toda la congregación de Israel, diciendo que  el diez de este mes cada uno tome para sí un cordero en cada casa paterna, un cordero por familia.

Si la familia es demasiado pequeña como para comer el cordero, entonces lo compartirán él y su vecino de la casa inmediata, de acuerdo con el número de las personas. Según la cantidad que ha de comer cada uno, repartiréis el cordero”. Éxodo 12:1-4.

Pascua es la transcripción griega del arameo phasha,  que corresponde al hebreo pesah.

La fiesta de la Pascua se remonta a una antigua costumbre nómada que estaba en conexión con la trashumancia anual durante la primavera y que servía para proteger a los rebaños de los demonios. En la tradición vetero testamentaria, sin embargo, este acontecimiento se pone en conexión con la salida de Egipto. Cfr. Éxodo 12:1-ss. Está dedicado a rememorar esta fecha de la historia de la salvación del pueblo israelita.

2. La Fiesta de Pentecostés, o Fiesta de las Semanas.

“Jehová habló a Moisés diciendo: habla a los hijos de Israel y diles: cuando hayáis entrado en la tierra que yo os doy y hayáis segado su mies, traeréis al sacerdote un manojo de espigas como primicia de vuestra siega. Este mecerá el manojo delante de Jehová, para que seáis aceptados. El sacerdote lo mecerá el día siguiente del sábado…contaréis siete semanas completas de la mañana siguiente al sábado, desde el día en que presentéis el manojo de espigas  de la ofrenda mecida.

Contaréis cincuenta días hasta la mañana siguiente al séptimo sábado…, y cuando seguéis la mies de vuestra tierra, no segarás hasta el último rincón de tu campo,  ni recogerás las espigas en tu campo segado. Las dejarás para el pobre y el extranjero. Yo, Jehová, vuestro Dios”. Levítico 23:9-22.

Recibía el nombre de Fiesta de las Semanas porque su fecha estaba fijada en siete semanas después de la ofrenda  de la gavilla de cebada. Ver Levítico 23:15-16.

La gavilla era mecida al día siguiente de un Sábado Solemne. Recibía el nombre de Pentecostés  debido a que se celebraba el día  quincuagésimo, a partir del mecido de la gavilla de cebada.

Otro nombre por el que se nombraba esta Fiesta era  la Fiesta de la Siega o de las Primicias; por cuanto la siega del trigo acababa casi en toda Palestina en este tiempo, y se procedía a ofrendar dos panes de  trigo nuevo. Ver éxodo 34:22.

3 . Fiesta de los Tabernáculos, Fiesta de las Cabañas o Fiesta de Recolección.

“Jehová habló a  Moisés diciendo: habla a los hijos de Israel y diles que el día 15 de este mes séptimo será la Fiesta de los Tabernáculos celebrada a Jehová durante siete días. El primer día habrá Asamblea Sagrada. No haréis ningún trabajo laboral. Siete días presentaréis una ofrenda quemada a Jehová. El octavo día tendréis una Asamblea Sagrada  y presentaréis una ofrenda quemada a Jehová. Es Asamblea Festiva. No haréis ningún  trabajo laboral”.

Levítico 23:33-36.

Esta Fiesta tenía tres aspectos fundamentales. El conmemorativo, el de gratitud y el aspecto simbólico.   Veamos un poquito de estos tres aspectos.

Aspecto conmemorativo.

En Levítico 23:43, se nos narra  la peregrinación del pueblo de Israel por el desierto. Para conmemorar este evento, cada 15 del mes séptimo, los israelitas se construían cabañas con ramas de los árboles. En esas cabañas debía de vivir y demás durante los ocho días que duraba la Fiesta. Cfr. Levítico 23:40-ss.

         Aspecto de gratitud.

        Era una Fiesta de agradecimiento, pues solo 5 días antes, el 10 de este mismo mes, se había llevado a cabo el día de Expiación. El pueblo estaba contento y agradecido por el perdón de pecados; y ¡Cómo no!, por la misericordia de Dios al darle los alimentos para su sustento; ya fuese aceite vino, frutas…

         Aspecto simbólico.

        Su aspecto simbólico bien podría ser el juicio final. Dice la Palabra de Dios que en la gran cosecha final, unos serán recogidos para el granero  y otros serán echados en el lagar de la ira de Dios. Cfr. Apocalipsis 14:15; Mateo 13:30.

El cumplimiento profético de esta Fiesta no se ha cumplido todavía. Eso no quiere decir que tengamos que celebrarla. La verdad es que ya se cumplió en Cristo.

Todas estas Fiestas Ceremoniales apuntaban al Mesías. El estudiarlas separándolas  de esta dirección, es mutilar por completo la Palabra de Dios. Las Escrituras tienen un sentido espiritual innegable, el cual no podemos pasarlo por alto, dando simplemente datos histórico llenos de contenido y letras.

Dios provee un camino lleno de señales para el pueblo de Israel, el cual le llevará a Cristo. Las Fiestas Ceremoniales fue lo que Dios utilizó para llevar a cabo su obra de salvación para el hombre; que se llevaría a cabo de manera real, en su hijo Jesús.

Buscar  o darle otro significado a estas Fiestas es salirnos de la interpretación natural de estos textos. No tienen que ver absolutamente con nada relacionado con las procesiones de Semana Santa.

El hombre se ha acomodado y acondicionado, acomodando costumbres, ritos, simbologías, falsas doctrinas, tradiciones, dogmas humanos, mitos, leyendas y factor religioso; disfrazado todo de pietismo.

Negar la influencia del paganismo en el cristianismo, y más aun separarlo, es tarea bien difícil por no decir imposible.

Tampoco los 7 Sábados Solemnes nos hablan acerca de las procesiones de semana Santa.

Nos sorprenda o no, las fiestas religiosas en nuestro país, no tienen prácticamente nada que ver con la fe, sino más bien con costumbres abominables paganas.   Romerías y demás fiestas populares, solo son fiestas paganas con otro nombre que nos resulte un poco más agradable, con respecto al cristianismo.

Y qué decir de la Navidad. Cualquiera diría que es un asunto de  origen pagano. Todos, o la inmensa mayoría piensa que Jesús nació un 25 de diciembre, y todo lo demás como: los reyes magos,  el árbol de Navidad…

Veamos  y hablemos un poco de esta fiesta, y tal vez nos sorprenda lo que vamos a encontrarnos.

La Navidad

El origen pagano de la navidad: culto al sol y a la fecundidad

En Persia el culto al  dios Mitra, la divinidad de la luz y los contratos sagrados, se celebraba el 25 de diciembre, ya que dicho dios nació de una piedra en esa fecha según cuenta la leyenda. El mitrísmo tenía cosas en común con el cristianismo como el bautismo, la festividad del domingo, el agua bendita o la adoración de los pastores en el nacimiento de su dios.

Los griegos identificaron a Mitra con el Dios solar Helio y fueron los responsables de la expansión de su culto. En la religión romana, el sol era una antigua divinidad cuyo culto era muy modesto y que protegía a los agricultores, se celebraba el día 9 de agosto.

 Pero fue tomando importancia por la influencia de las religiones orientales como el citado culto a Mitra. Pero es en la época de los emperadores Heliogábalo, 204-222, y Aureliano, 212-275; cuando estos cultos fueron asumiendo a otras divinidades y adquirieron mayor relevancia, no en vano Heliogábalo fue sacerdote del Dios Sol en Emesa, la actual Homs, al oeste de Siria. Fueron estos emperadores los que fijaron el 25 de diciembre como  Natalis Solis Invicti , nacimiento del Sol Invicto.

En Egipto, el 6 de enero se honraba el nacimiento de Osiris, dios de la vegetación y que muere y renace constantemente y rige en el inframundo de los muertos. Pero como padre de Horus dios de la luz, tiene una simbología de renacimiento. 

La fiesta pagana más cercana a las celebraciones navideñas occidentales fueron las Saturnales romanas dedicadas al Dios Saturno.

Aunque comenzó durando un solo día, los sucesivos emperadores fuesen añadiendo días hasta que, con Domiciano (51-96), se unieron con los Sigilaría y duraban del 17 al 23 de diciembre. Se daba la libertad a algunos esclavos que se sentaban a la mesa de sus señores, se aplazaban ejecuciones y operaciones militares y se realizaban banquetes públicos donde se intercambiaban regalos.

Poco a poco la fiesta se fue desenfrenando y en nuestros días la palabra saturnal se aplica a orgías y fiestas sin control. En la primera mitad del siglo IV, la Natividad y la Epifanía se celebraban juntas, el 6 de enero en las iglesias Orientales y el 25 de diciembre en la iglesia de Roma. Asimiladas estas fiestas por la navidad cristiana, empezaron a celebrarse por separado.

La celebración de la navidad el 25 de diciembre, es la cristianización de las fiestas paganas que conmemoraban el solsticio de invierno en el hemisferio norte, de los celtas y nórdicos; una fiesta invernal del norte de Europa, en que se celebraba el nuevo ciclo, quemando troncos adornados con cintas.

Los Reyes Magos y la Navidad

La fiesta de la Epifanía del 6 de enero es más antigua que la propia Navidad. Aunque no es el objeto de este trabajo profundizar en sus orígenes, si que vamos a tratar sobre los Reyes Magos y el rito de las ofrendas convertido hoy en la tradición de los regalos de Navidad.

Personajes que reparten regalos en Navidad y Año Nuevo, los encontramos en diversas culturas y leyendas locales, son el caso de Tomte, el espíritu nórdico que reparte regalos entre los niños. La bruja Befana que hace lo propio con los niños italianos; los gnomos; el Sinter Klaas holandés; el Father Christmas británico; el Rey Sagrado; el dios céltico del Año Viejo…

 Sobre los Magos de Oriente, solo en el Evangelio canónico de san Mateo se habla de ellos:

“Nacido, pues, Jesús en Belén de Judá en los días del rey Herodes, llegaron del Oriente a Jerusalén unos magos….”. Mateo 2:1.

 Es desde los Evangelios apócrifos de donde nos llega a la tradición cristiana de la adoración de los reyes y otros aspectos del nacimiento de Jesús. Pero en el citado Evangelio, como en el apócrifo Proto-Evangelio de Santiago, no se dicen los nombres, ni el número ni de qué territorios eran reyes.

Durante los primeros siglos estos personajes solo eran magos, el término griego magoi  se aplicaba en aquellos tiempos a ocultistas, astrólogos o a los augures sacerdotales de la religión zoroástrica. Precisamente en el apócrifo Evangelio Árabe de la Infancia se habla de las profecías de Zoroastro (Zaratustra) sobre el nacimiento de un Mesías nacido de una virgen.

 El creciente desprestigio del concepto de mago en aquellas épocas, ya que  la magia estaba prohibida en los textos bíblicos; hizo que se cambiara lo de mago por Reyes de Oriente y, sus gorros frigios de astrólogos y sacerdotes de Mitra, se tornaran coronas.

Tertuliano (160-220) ya les da el apelativo de reyes en uno de sus textos de la forma siguiente: “Nam et Mago reges habuit fere Oriens”.  Aquí se nos plantea otro de los misterios que rodean a estos personajes, su lugar de origen.

El vocablo mogu  es persa y significa astrólogo, y es en Persia donde se fundó el zoroastrismo. Otros comentaristas bíblicos los sitúan en Babilonia donde la astrología tenía gran predicamento, y la presencia de una numerosa colonia judía podrían haber enseñado a estos nobles los vaticinios mesiánicos.

 Más antigua es la hipótesis de que procedían de Arabia o el desierto de Siria; esta teoría se apoya en los presentes que eran propios de Arabia, y en los dromedarios o camellos que utilizaban las caravanas árabes.

En la cuestión de los nombres de los Reyes Magos tampoco hay unanimidad. Los griegos los llamaban Apellicon, Amerim y Serakin; los sirios Kagpha, Badalilma y Badadakharida; los etíopes Ator, Sater y Paratoras, etcétera.

Los nombres con los que los conocemos en España, aparecen por vez primera en el siglo VI en un mosaico bizantino encontrado en Rávena (Italia) con la leyenda: “ Veneradísimos, Balthassar, Melchior y Gaspar ”. Se nos presentan con la imagen con la que han llegado a nuestros días salvo en una cosa, Baltasar no es negro.

El Santo inglés Beda el Venerable (673-735) hace una descripción de los reyes y el significado de sus presentes y describe a Baltasar como de tez morena pero no negro. Baltasar no fue negro hasta el siglo XVI, las necesidades ecuménicas de la iglesia así lo marcaron. Para ello se identificó a los Reyes Magos con los tres hijos de Noé: Sem, Cam y Jafet que, según el Antiguo Testamento, representaban a las razas humanas que poblaban el mundo, los europeos, los asiáticos y los africanos. La iconografía popular siguió añadiendo rasgos distintos a los reyes y los hay chinos, japoneses… En Portugal se representa a Baltasar como un indio amazónico.

Sobre el número de los magos tampoco se dice nada en los Evangelios Canónicos, aunque Mateo solo cita tres presentes. En la iglesia copta de Egipto llegaron a ser sesenta, en Siria y Armenia eran doce como los apóstoles y las doce tribus de Israel. En las catacumbas romanas en los siglos III y IV se les representaban como dos o cuatro.

 Orígenes (185- 254) cita tres y este número es el que ha prevalecido hasta hoy. Desde el siglo V, en occidente, se celebra la adoración de los Magos el 6 de enero, cuyas supuestas reliquias se conservan en la catedral de Colonia (Alemania). La costumbre de traer juguetes a los niños es reciente, del siglo XIX.

La estrella de Belén

“Después de oír al rey, se fueron, y la estrella que habían visto en Oriente les precedía, hasta que, llegada encima del lugar en que estaba el niño, se detuvo.”. Mateo: 2:9.

 De esta forma nos indica san Mateo la aparición de la estrella de Belén en su Evangelio, en el de san Lucas no hay ninguna referencia a dicho fenómeno. Los comentaristas de la Biblia dicen que Dios hizo usó de las creencias supersticiosas (la astrología) de los Magos para guiarlos a Belén y son muchos los que buscan un hecho histórico que explique y sustente el mito.

En aquella época, las creencias populares daban a los fenómenos astronómicos un poder profético que auguraba acontecimientos como guerras, cambios sucesorios, nacimientos de reyes o catástrofes.

Quizá los textos bíblicos se refieren a las creencias de los Magos en las profecías que hablaban de la llegada de un mesías más que a un fenómeno concreto, ya que es muy raro que un fenómeno tan espectacular, solo fuera recogido por uno de los evangelistas.

Los chinos y los babilonios tenían registros de cometas y novas y ninguno coincide con los años 8 a. de C. y el 4 a. de C. La diferencia de calendarios de unos y otros, el de Roma y el nuestro basado en el nacimiento de Jesús, hace el asunto harto difícil.

El pintor Giotto representó la estrella con una gran cola de cometa, los chinos sí tenían registrado el paso del cometa Halley en el año 11 a. de C., pero esto es muy anterior a los hechos que nos ocupan.

El astrónomo Johanes Kepler, en 1606, propuso una teoría al observar una supernova, coincidiendo con la conjunción de los planetas Marte, Júpiter y Saturno; entre estos dos últimos, apareció la supernova. Después de complicados cálculos, Kepler constató que la conjunción de la Tierra con los planetas Júpiter y Saturno, estando el Sol pasando por Piscis, sucedió en febrero del año 7 a. de C., un fenómeno que los astrólogos babilonios conocían y que quizá inspiró al escritor bíblico para enfatizar la profecía sobre la llegada del nuevo Rey.

La era y la constelación de Piscis están relacionadas con acontecimientos bíblicos como el rescate de las aguas de Moisés y, el pez, es un símbolo cristiano. El dibujo de un esquemático pez era una forma secreta de reconocerse entre los primitivos cristianos. Pez es  Ichtus  en griego, cuyas iniciales forman  Iesous Christos Theou Uios Soter  (Jesús Cristo, de Dios hijo, Salvador).

El pesebre de la Navidad

Es en la Edad Media, cuando se incorporan a la fiesta de la Navidad tradiciones como los banquetes, los villancicos y la confección de belenes o pesebres. La iconografía popular que representa la adoración del niño Jesús en un establo con su pesebre, la mula y el buey, los pastores…, es consecuencia de las pinturas y tallas de unos artistas que se inspiraron en las descripciones de los Evangelios apócrifos, principalmente en el conocido como Pseudo Mateo.

 La iglesia se limita a seguir la tradición popular a pesar de que la Biblia no dice nada sobre la mayoría de los elementos y símbolos que forman los pesebres que se montan en estas fiestas. Aunque el asno y el buey se citan en Isaías 1:3; y en Habacuc 3:2.

En el año de 1223, san Francisco de Asís escenificó el nacimiento de Cristo en una cueva de la pequeña población de Rieti (Italia) con campesinos del lugar y el permiso del Papa Honorio III. Las figuritas de Belén más antiguas que se conocen, datan de 1252 y estaban en el monasterio alemán de Fussen.

Aunque otros autores creen que el primer pesebre realizado con figuritas de barro, se hizo en Nápoles a finales del siglo XV. Fue Carlos III quién importó de Italia la costumbre de construir belenes con figuritas de porcelana que se hacía traer desde Nápoles. Pronto se extendió por España esta tradición que los franciscanos exportaron a América. Durante el siglo XVIII, los pesebres realizados con figuritas de porcelana napolitana, fueron un objeto de lujo entre la burguesía.

Curiosidades de la navidad

La Navidad prohibida

Que en su origen la Navidad estuviera asociada a ritos paganos con dioses, héroes y sus historias de nacimiento, muerte y resurrección, hizo que los más ortodoxos rechazaran estas celebraciones, unos por sus aspectos paganos y otros por sus aspectos católicos, también estaban los simples aguafiestas. Los puritanos ingleses que colonizaron la ciudad de Boston en 1630, llegaron a declarar ilegal la Navidad.

En el mismo sentido, el parlamento inglés prohibió por decreto las navidades en 1644 por su carácter de “regodeo carnal”. Se llegaron a requisar banquetes “ilícitos” que, seguramente, iban destinados a aumentar la gula de las autoridades confiscadoras. Bajo la regencia de Carlos II, en 1660 se restauraron. En ese mismo siglo y por espacio de dieciséis años, era una circunstancia agravante cometer un delito durante dichas fechas.

Los druidas: el muérdago, la iglesia y el acebo

El muérdago es una planta semi parásita siempre verde que vive en los troncos de los árboles. Es un elemento presente en la ornamentación navideña y, en algunos países, tiene sus propias tradiciones. En Inglaterra preside la mesa de Año Nuevo, se cuelga del techo y según la tradición, la dama que se sitúa debajo puede ser besada por el galán que esté presto y atento.

En muchos países, entre ellos España, el muérdago se regala para desear buena suerte. Según la tradición debe situarse cerca de la puerta para alejar el mal fario y quemarse al año siguiente y sustituirlo por otro nuevo que debe ser siempre regalado y nunca comprado para uno mismo. El muérdago fue objeto de culto entre los antiguos galos y celtas y se le atribuían poderes mágicos y propiedades curativas, sobre todo la parte carnosa de sus bayas que era utilizada para emplastos y para cazar pájaros, cerrando así un ciclo porque, los pájaros, se alimentan de él y sus excrementos lo ayudan a crecer.

Los druidas los recolectaban en diciembre para utilizarlo en sus ritos de fertilidad ya que representaba la regeneración, la masculinidad y la restauración del hogar. Para recoger el muérdago del roble sagrado, primero había que pedir permiso a la planta, hacerlo cuando la luna tenía seis días y cortarlo de un solo tajo con una hoz de oro, era imprescindible que la planta no cayera al suelo.

Su origen legendario la sitúa fuera del cielo y de la tierra, ya que sus raíces no tocan tierra y necesita ayuda para sostenerse en el aire. El color amarillo de sus ramas secas, se creía que era un catalizador para la búsqueda de tesoros ocultos.

Al contrario que el muérdago, el acebo es un símbolo de feminidad y su uso como planta ornamental navideña se atribuye a la iglesia católica, en un intento de contrarrestar la tradición del muérdago, demasiado asociado a los cultos paganos. Pero como en el caso del muérdago, el verdor de las hojas del acebo y sus bayas rojas, eran símbolo de fertilidad en la parte oscura y fría del año. El verde simboliza la tierra y el rojo el nacimiento y, junto con el blanco, son los colores druídicos por excelencia, por ello esta planta también fue utilizada por los celtas en sus rituales del solsticio.

La imagen de San José

Las primitivas representaciones de san José, lo mostraban como un joven fuerte y sin barba. El creciente culto a la Virgen María, no solo le dio un papel secundario en la iconografía, sino que lo fue envejeciendo paulatinamente hasta presentarlo como un anciano venerable. De esta forma se pretendía disipar cualquier sospecha sobre la virginidad de María, “virgen antes, durante y después del parto”, como señalan los dogmas marianos.

El cuarto Rey Mago

Esta es una leyenda muy antigua que se difundió por Europa y que narra las peripecias de Artabán, el cuarto Rey Mago. Al parecer, este personaje tenía la particularidad de llegar tarde a sus citas. Así lo hizo a la que tenía con los otros tres magos en el templo de Borsippa en Babilonia, problemas con su cabalgadura y su sentido de buen samaritano, le hicieron entretenerse para ayudar a un caminante que se había topado con unos bandoleros y sus compañeros partieron sin él.

 Su mala suerte le hizo llegar a Belén cuando la Sagrada Familia ya había partido hacia Egipto, y los siguió incluso hasta Matarich sin encontrarlos. Durante treinta y tres años estuvo este hombre buscando al Mesías cuando por fin lo localizó en Jerusalén iniciado el Vía Crucis, pero un soldado romano le impidió el paso al Calvario.

No obstante esta leyenda tiene un final feliz, como premio a sus esfuerzos por encontrarse con Jesús, se le apareció después de la resurrección. ¿Quizá este mago portaba el cuarto y misterioso presente que se cita en apócrifo Evangelio Armenio de la Infancia como el Libro de Seth?

Fecha del nacimiento de Jesús

El 25 de diciembre se celebra la natividad de Jesucristo, pero… ¿nació Jesús un 25 de diciembre del año 1 de nuestra era? Todo parece apuntar a que no, y que la fijación del 25 de diciembre es una convención que no corresponde a ningún hecho histórico. La propia iglesia católica asume que dicha fecha es simbólica.

Es en el primer Concilio de Nicea del año 325 donde se declara oficialmente la divinidad de Cristo ya que el Padre y el Hijo son lo mismo, fijándose el natalicio de Jesús durante el solsticio de invierno. Es en el calendario litúrgico conocido como Cronógrafo del 354 y compilado por Firius Dionisius Philocalus donde aparece por vez primera el 25 de diciembre como fecha del  Natalis Invicti .

Al principio se celebraban la Navidad y la Epifanía juntas, ya que se consideraba que Jesús nació y fue bautizado el 6 de enero, tradición que aún se conserva en algunas culturas. Luego se hizo coincidir la celebración del nacimiento de Jesús con los ritos paganos de adoración del Sol y de la luz que se realizaban en diciembre.

Como recoge Pepe Rodríguez en su libro, en el siglo II, los cristianos solo celebraban la Pascua de Resurrección, desconocían la fecha del nacimiento de Cristo y les parecía irrelevante. Durante el papado (del 236 al 250) de san Fabián, fue sacrílego intentar siquiera determinar dicha fecha. En aquellas épocas los teólogos se afanaban por celebrar el natalicio de Jesús totalmente diferenciado de otras fiestas paganas.

Para ello, y basándose en los Evangelios, propusieron fechas tan dispares como el 6 y 10 de enero, el 25 de marzo, el 15 y 20 de abril…, el Papa Fabián terminó con tanta especulación de una forma expeditiva.

Pero entonces… ¿cuándo nació Jesús? Pues los datos nos indican que Jesucristo no nació el año 1 de la Era Cristiana, y que si seguimos el calendario cristiano, Jesús nació “antes de Cristo”. El error es el resultado de los cálculos hechos en el siglo VI por el monje Dionisio el Exiguo. Al hacer el cómputo del año primero de nuestra era, no tuvo en cuenta el número cero e hizo coincidir el nacimiento de Cristo con el año de la fundación de Roma en el 754.

El historiador Flavio Josefo nos dice que Herodes murió después de un eclipse en la noche del 12 al 13 de marzo, un mes antes de la Pascua Judía. En el año 750 hubo un eclipse que coincide punto por punto con el relato de Josefo, por lo que, de momento, ya hay cuatro años de diferencia. De los cuatro Evangelios Canónicos, solo los de san Mateo y san Lucas nos hablan muy someramente del nacimiento del Mesías.

Como apunte, recordemos que Jesús no fue ni el primero ni el último en recibir el nombre de mesías, ya que este nombre se daba a algunos líderes de los zelotes que se oponían a la dominación romana y tenía un componente político, religioso y militar. Pero siguiendo en el asunto que nos ocupa, los otros dos Evangelios, los de san Marcos y san Juan, nos presentan a un Jesús ya adulto.

Mateo sitúa el nacimiento de Jesús en los días del rey Herodes el Grande y, como citamos más arriba, dicho rey ya había muerto cuando se dice que nació Cristo en el calendario occidental.

Lucas nos habla del edicto de César Augusto para que se empadronasen todos los judíos en su ciudad natal, y de que Cirino era gobernador de Siria. Los censos tributarios realizados por Augusto fueron tres, uno en el año 28 a. de C., otro en el 8 a. de C. y el último en el 14 d.de C. Por otra parte sabemos que Cirino fue gobernador no antes del 6 d. de C., aunque desempeñó cargos desde los años 6 y 5 a. de C. y quizá sea a estos cargos a los que se refiere Lucas. En definitiva, vemos que Mateo nos da una fecha para la natividad entre el 7 a. de C. y el 5 a. de C.

Lucas da un margen más grande, del 8 a. de C. al 14 d.de C. El investigador del Instituto de Astrofísica de Canarias, Mark Kidger, cree posible la fecha del 5 a. de C., como año del nacimiento de Jesús. Otros sitúan el margen entre el año 8 y 6 de nuestra era. En lo que sí coinciden muchos investigadores es que esto no ocurrió  en una fría noche de diciembre cuando los pastores no realizaban sus labores en el campo y, según el Talmud, era el periodo del parto de las ovejas y los corrales estaban cerrados.

Papá Noel

La figura de Papá Noel es mucho más reciente y entronca con el acusado sentido comercial que hoy tienen estas fiestas. Aunque el mito se asienta en la figura medieval de san Nicolás de Bari (305-345) y en diferentes tradiciones locales de origen multicultural, la figura de Papá Noel tal y como la conocemos data del siglo XIX y XX.

 De la vida de san Nicolás se conoce poco y los relatos de sus hazañas no tienen base histórica y se mueven en el campo de la leyenda, se cree que nació en Patara, antiguo distrito de Licia en la actual Turquía.

 Posiblemente asistió al Concilio de Nicea, pero su leyenda se acrecentó cuando unos marineros robaron sus restos de Myra (Asia Menor) y los trasladaron a la ciudad italiana de Bari, donde las reliquias adquirieron fama de milagrosas.

 Una de las leyendas, nos cuenta como el santo ayudó a tres hermanas cuyo padre, arruinado, no podía darles su dote para casarse. San Nicolás, a escondidas, depositaba monedas de oro en los calcetines que las jóvenes ponían en la chimenea para secarse. Una noche fue sorprendido por la más pequeña y de ahí se extendió la fama de benefactor del santo.

 Los vikingos lo tenían como su santo protector y es el patrón de Rusia, Grecia y Turquía. Es en el siglo XIII cuando la tradición de san Nicolás se extendió por los Países Bajos y fue nombrado protector de Ámsterdam. En el siglo XVII se instauró la tradición de que el santo llegaba en un barco llamado Spanje (España) acompañado por Zwarte Piet (Pedro el negro) con unos sacos llenos de regalos para los niños holandeses. Una vez vaciados los sacos eran llenados con los niños malos que eran traídos a España, en aquella época, un destino terrible dado la enemistad que existía entre los dos países.

Fueron los colonos holandeses los que llevaron estas tradiciones a Nueva Ámsterdam (la actual Nueva York). Las descripciones de Washington Irving en su Historia de Nueva York de 1809 y las de un poema de 1823 debido a la pluma del profesor de estudios bíblicos Clement C. Moore, fueron perfilando la imagen del gordinflón barbudo y vestido de rojo con los que Papá Noel o Santa Claus es conocido.

El dibujante de la revista Harper’s, Yule, le añadió varios detalles al mito como su taller en el Polo Norte y el traje de pieles, rojo y blanco. Sería en 1931 cuando la Coca-Cola adaptaría el personaje para su campaña de Navidad de aquel año.

El dibujante Habdon Sundblon le dio la definitiva imagen que hoy conocemos. Curiosamente, la tradición de san Nicolás volvió a la vieja Europa desde la que había partido.

El árbol de Navidad

En centroeuropa y norte de España existió desde muy antiguo un culto al árbol y al bosque en general. La dendrología tiene diversos orígenes, uno de ellos de clara influencia celta, pero su culto no era sólo religioso, también tenía un significado en la vida social, política y legal.

 El roble era el árbol sagrado entre los celtas, el “Árbol del Solsticio” por excelencia que era adornado con manzanas y otras ofrendas. Y sus troncos eran quemados en diciembre para que cuidara los hogares con su fuego sagrado, y guiara a los espíritus de los familiares fallecidos en su vuelta a casa.

Este rito se conserva hoy día en los Pirineos aragoneses con la tradición de La Tronca, El Tió catalán o El Cepo de Nadal gallego, por citar solo unos cuantos. Sus cenizas servían para fertilizar los campos, curar heridas del ganado, y como talismán benéfico contra toda clase de sortilegios.

En el Antiguo Testamento también se habla de los árboles sagrados que eran utilizados para celebrar juicios y reuniones bajo sus copas. Los romanos colgaban máscaras del Dios Baco en los pinos en sus ritos de fertilidad.

Curiosamente, son muchos los que creen que la tradición de adornar los árboles en Navidad es una costumbre moderna y lejana de nuestras tradiciones populares, lejos de ello, los ritos y tradiciones botánicas navideñas se pierden en la noche de los tiempos de la vieja Europa y son más antiguos que la propia tradición del pesebre. Lo que pasa es que, aunque los ritos son ancestrales, la documentación sobre el árbol de Navidad es mucho más reciente que la que se refiere al pesebre.

En Alemania y Suecia son los protestantes los que potencian el árbol en contra del Belén, incluso se llegaron a inventar leyendas sobre el árbol con el propio Martín Lutero como protagonista. Aunque en la propia Alemania coexistieron el árbol de Navidad y el Belén durante mucho tiempo.

En obras literarias como las que conforman el círculo artúrico y en romances bretones muy antiguos se describen árboles adornados con luminarias, estrellas y coronados con un niño Jesús simbolizando el Sol. Charles Dickens en su primera novela Las Aventuras de Pickwick  de 1837 nos habla del árbol en su descripción de una Navidad campesina, pero en 1869 en sus Nuevas Historias de Navidad,  hace un prólogo con un ensayo sobre esta tradición.

Goethe en Werther  habla de un árbol adornado con golosinas y las figuras del pesebre colgando que el protagonista vio en 1765 en la ciudad alemana de Leipzig.

Los primeros documentos que nos hablan del árbol de Navidad están fechados en los siglos XVI y XVII en Alsacia como nos indica Néstor Luján en un trabajo sobre este particular. Pero será en el siglo XVIII cuando la tradición se consolide en Estrasburgo y se extienda por Alemania.

A Inglaterra llegó el árbol al palacio de Buckingham de mano de la reina Carlota, esposa de Jorge III. Desde entonces, aún se conserva la tradición en la que la ciudad de Oslo envía un abeto navideño a Londres para plantarlo en Trafalgar Square. Según nos sigue contando Luján, aunque en Alsacia el árbol navideño era una tradición muy antigua, en París no se conocía hasta que una española, la emperatriz Eugenia de Montijo y su esposo Napoleón III, lo pusieron de moda.

El árbol de las tradiciones germánicas y escandinavas se popularizó en el siglo XIX en Inglaterra, los inmigrantes protestantes llevaron la tradición a Estados Unidos y luego, como tantas otras cosas, volvieron estas costumbres a la vieja Europa aumentadas.

 En España es relativamente moderna la tradición del árbol, como lo son los adornos que los guarnecen, antiguamente estos adornos eran ofrendas como manzanas, galletas con forma de figuras, flores, lazos y velas como símbolo de la luz del solsticio para unos, o de la luz divina para otros.

Hemos hablado largo y tendido de lo que es la idolatría, y su relación con las fiestas paganas. El cristianismo solo tuvo que cambiar algún nombre y poco más. Así pues, a veces nos parece que cualquiera de estas fiestas son de origen cristiano, pero en realidad no es así.

Lo que sí quiero enfatizar es que la idolatría siempre va relacionada con el desenfreno, con la fiesta.

 Esto sucedió en los albores del paganismo, y sucede en nuestros días en el propio cristianismo.

 ¿Qué decir de las romerías que se celebran en las distintas localidades? Yo soy de un pueblo pequeño  de unos 5000 habitantes, de la provincia de Málaga, y en mayo se celebra la romería en honor  a la patrona del pueblo. Se celebra una fiesta por todo  lo alto, acompañada  ¡Cómo no! de comida, bebida, música, baile…

Yo conozco a la gente de mi pueblo, y la mayoría de las personas que asisten a la romería son más ateos que el diablo. Así pues, no hay que ser muy listo  para saber que no estamos hablando de fe, sino de fiesta.

Ahora bien, ¿Son fiestas paganas? Pues no y sí. No porque la gente no lo relaciona con el paganismo, y sí porque en realidad tiene su origen en el paganismo.

Lo que más me preocupa al escribir de este tema, son  las personas que tienen conocimiento, y sin embargo miran para otro lado, con tal de no salirse del ambiente festivo.

Suelen defender que la verdadera historia es la nueva y no la vieja. No van a cambiar las costumbres, porque si así lo hicieran perderían el favor del pueblo. En una frase que todo podemos comprender sería: hipotecar su fe.

No están dispuestos a defender la verdad histórica, a cambiar la verdad histórica por el folclore y regocijo que les aportan estas fiestas populares.

Es como el célebre dicho: “Dame pan y dime tonto”. La verdadera fe no es que pase a un segundo plano, es que desaparece por completo de estas fiestas. Solo queda la fachada del edificio.

7

DIFERENCIA ENTRE FE Y SENTIMIENTOS EMOCIONALES

        Hablar de fe es hablar del evangelio de la gracia, es creer y poner nuestra confianza en la obra redentora de Jesucristo. Así pues, veamos lo que es el evangelio, y lo que son los sentimientos y emociones.

El evangelio desde el punto de vista teológico.

¿ Qué es el evangelio? Sobre todo buena nueva, buena noticia.

El verbo euangelízomai , que aparece desde Aristófanes, así como euangelízo , más conocido en el ámbito griego posterior, y también el adjetivo sustantivo euangelíon , que encontramos a partir de Homero, y, por último, el sustantivo euángelos (desde Esquilo), son vocablos derivados de ángelos , mensajero. Palabra procedente del persa y asimiladas al griego.

Euángelos  es el mensajero que trae la noticia de una victoria, o también una buena noticia de carácter político o personal. En la época helenística el término puede designar también al que anuncia un oráculo. Analógicamente el verbo euangelízomai  significa dar o proclamar buenas noticias, y, cuando se refiere a un mensajero sagrado, anunciar.

Pero euangelízomai  adquiere también un sentido religioso, cuando se emplea en el contexto de la aparición de un “hombre divino”, cuya venida es proclamada con alegría. Así ocurre con Apolonio de Tiana en  Filostrato. Por otra parte, el verbo pierde con frecuencia su significado originario y se hace sinónimo de angello : traer noticias, anunciar.

El sustantivo euangélion  significa en primer lugar la recompensa que recibe el mensajero, que trae la noticia de una victoria. Su buena noticia trae la felicidad al que la recibe; por eso es recompensado. Este es el sentido de la palabra castellana, hoy poco usada, “albricias”, que es de origen árabe, basira : se alegró, y de la misma raíz que el verbo hebreo bissar : dar una buena noticia.

Euangélion  significa también el mensaje mismo, es entonces un t erminus tecnicus  que designa ante todo, la noticia de una victoria, aunque puede referirse también, a las buenas noticias en el terreno político o privado. Estas noticias son consideradas como un don de los dioses.

Esta concepción religiosa de la palabra euangélion , en el mundo helenístico, sobre todo en el culto al emperador, puede ponerse fácilmente en conexión con el N.T. Al hablar del evangelio, este enlaza, pues, con un término muy extendido en el helenismo, y lleno de contenido religioso. Juntamente hay que tener también en cuenta las raíces vetero testamentarias del concepto de euangélion  utilizado en el Nuevo Testamento

Para el mundo judío, el término  euangélia , equivalente al hebreo besorah  aparece esporádicamente y significa también buena noticia. En general el sustantivo no desempeña un papel demasiado importante.

Más importante para la evolución ulterior del concepto fue el hecho de que el verbo euangelízomai , que por lo demás no es muy frecuente, y aparece solo en unos pocos escritos, reemplace al hebreo bissar : anunciar buenas noticias

El Señor, es el mensajero de la buena nueva. Mebásser  participio sustantivo que se traduce por euangelizómenos , es un término en el que se proclama la nueva era y la trae con su palabra operante: ha llegado la paz y la salvación. Dios reina y reina sobre todo el mundo. Este evangelio es una palabra operante, una decisión soberana, una palabra creadora.

Por la boca de sus mensajeros es Dios mismo el que habla. Él habla y las cosas quedan hechas, da una orden y queda cumplida. En el mismo acto de la proclamación comienza la nueva era. A partir de aquí se hace comprensible la importancia que se atribuye a este mensajero de la buena nueva. Mediante su aparición y su mensaje, la salvación, la liberación y la paz se convierten en realidad, en donde se destaca también, de un modo especial, la conexión entre el mensaje y la misión.

El texto de los LXX no ha concebido ya de esta manera mensajero de la buena nueva y, por consiguiente, esta idea ha quedado en él algo desfigurada.

Se establece una separación entre la proclamación del mensaje y el acontecimiento que va unido a ella de un modo inmediato, en donde el texto de los LXX traduce: tu Dios será (en futuro) rey. También Filón y Josefo al utilizar los términos euangélion y euangelízomai , no enlazan con la idea del mensajero en las buenas noticias, sino con la aceptación habitual de estas palabras en el mundo helenístico. Por consiguiente, ambos no aportan nada a la comprensión de la acepción neo testamentaria de estos vocablos. En cambio no ocurre lo mismo con el judaísmo tardío

El judaísmo tardío mantiene viva la idea del mensajero de las buenas noticias. Este puede ser esperado como un desconocido, como el precursor del Mesías o como el Mesías mismo. Lo fundamental de este mensaje no es su contenido. Más bien, lo decisivo es el hecho de que el  mebasser  viene y, por medio de su anuncio, trae la salvación. Todo se basa en su venida y en su anuncio.

Para el cristianismo el verbo euangelízomai  y el sustantivo euangélion  tiene mucha importancia. Jesús no solo aparece como mensajero y autor de este mensaje sino, al mismo tiempo, como su contenido, es decir; como aquél de quien habla este mensaje.

Es pues completamente lógico que la iglesia cristiana primitiva haya tomado el concepto de euangélion  para describir de un modo sintético el mensaje de salvación ligado a la venida de Jesús

Todo hace pensar que fue Pablo quien incorporó el término euangélion al léxico neotestamentario. Con ello no queremos decir, evidentemente, que él sea el primero que ha empleado esta palabra para designar, sin más, el contenido total del mensaje, es decir; que la haya utilizado como sinónimo del nombre de Jesucristo. Al contrario, la frecuencia con que el término evangelio aparece en Pablo, al menos 33 veces, sin ulteriores contemplaciones que precisen más el contenido de este mensaje, indica más bien que él lo toma en una acepción que resulta familiar para aquellos a quienes se dirige. Estos conocen ya el contenido del evangelio

El euangélion  ha pasado a ser un concepto central de la teología paulina. Este vocablo designa el reconocimiento de la buena noticia. Que Dios en la encarnación, la muerte y la resurrección de Jesús, ha obrado la salvación del mundo. En la medida que este acontecimiento ha sido anunciado ya en el A.T., este pertenece también al evangelio epangelia.

Euangélion  no solo se refiere a un determinado contenido, sino también al acto, al proceso, a la realización del anuncio. Existe un completo acuerdo entre el contenido y la realización del anuncio, y no pueden ser concebidos separadamente, ni siquiera de un modo imaginario, como si fuesen realidades yuxtapuestas.

El evangelio no es solamente el testimonio de un acontecer salvífico, sino que él mismo es acontecimiento de salvación. Por eso el anuncio del mensaje no se expresa únicamente con el verbo euangelízomai , sino sobre todo con el sustantivo  euangélion  que es un nomen actionis . Cristo o Dios son el contenido y el autor del evangelio. Este evangelio allí donde es predicado es como una palabra eficaz: crea la fe, obra la justicia de Dios, colma la esperanza, interviene en la vida de los hombres y crea las comunidades.

Dado que el evangelio no es una invención humana, sino que son Dios mismo y Cristo quienes hablan por medio de sus mensajeros, los apóstoles, el evangelio y el apostolado están en conexión estrecha.

En los sinópticos el vocablo euangélion designa la buena nueva del acontecimiento de la salvación de Jesucristo, tal como es proclamado en la iglesia. Pero, en cada uno de los evangelistas se subrayan diferentes aspectos, y esto por razón de sus respectivas concepciones teológicas.

Muy próximo a la concepción paulina del euangélion  se encuentra Marcos, que emplea siempre esta palabra en un sentido absoluto. También puede decirse que para Marcos, Jesucristo es el contenido y el autor del evangelio. Él está presente y actúa allí donde es proclamado el evangelio. El cual resulta tan presente que, lo que hace por el evangelio, se hace por Jesús. El contenido de este evangelio es la historia de Jesús a través de sus acontecimientos singulares.

Los restantes escritos neo testamentarios que emplean euangélion  o euangelízomai  permanecen en la totalidad de la línea de Pablo, y destacan únicamente ciertos aspectos de este evangelio operante, que no es una invención humana, sino Palabra de Dios. Es un anuncio operante de la paz y alcanza a los que están cerca y a los que están lejos, a los judíos y a los gentiles. Confiere la salvación y la liberación e irradia vida e inmortalidad.

El hecho de que, desde el siglo II, se hable de los evangelios, aludiendo con ello a los escritos evangélicos, presupone una evolución cuyos orígenes se remontan a Marcos. Este ha puesto el evangelio en conexión con lo que ha escrito sobre la historia de Jesús, pero no ha establecido una identificación entre ambas cosas.

El exordio de su obra, “comienzo del evangelio de Jesucristo”, no quiere decir que en lo que sigue vaya a tratarse de la historia (de la vida) de Jesús. No obstante se hace posible emplear la palabra evangelio para designar un libro y, por consiguiente el plural ta euangélia como nombre colectivo de esos relatos.

El término euangelistés  designa a aquel que anuncia el euangélion.  Esta palabra, muy poco frecuente en la literatura no cristiana y mucho más corriente en la antigua literatura cristiana.

El evangelio entendible.

Normalmente, no se produce ningún sobresalto en las personas,  al mencionar a la persona de Jesucristo. Sin embargo, cuando se pronuncia la palabra evangelio, tal vez en algunas personas se podría leer en su mente y en sus labios: “por favor, dímelo con tus palabras, ya que tú te expresas mejor que yo”. Eso quiere decir que conocimiento hay acerca del evangelio, pero definirlo claramente, hacerlo entendible para las personas, tal vez es donde estribe su dificultad. Una palabra sobradamente conocida, y escasamente entendida.

El evangelio no se puede separar de la persona de Jesucristo. Son inseparables. El evangelio contiene el más glorioso e importante anuncio de parte de Dios para el hombre. Digno mensaje que todo el mundo precisa conocer y recibir. Este comienza en la eternidad, cuando Dios en su providencia elabora un plan especial para hacer posible la salvación del ser humano. Al tiempo determinado, ese plan encontró su desarrollo temporal en la historia de la humanidad, culminando en la obra de Jesús. Él hizo posible que el evangelio se hiciese realidad en el ser humano.

¿Qué es entonces el evangelio? Se podría decir “la buena noticia” por lo cual todo cristiano ha recibido el llamamiento divino a la salvación. Como bien nos dice el apóstol Pablo, el evangelio es poder de Dios para salvación a todo aquel que cree. El evangelio es la voz de Dios hablando al corazón del hombre, presentando a un Cristo vivo que, sobre la base de su muerte y resurrección, nos ofrece hoy el perdón y la vida. Y con este fin, siendo portadores de su bendición, ahora todos los cristianos reciben el encargo de comunicar a este mundo tan grata noticia.  Cuando se recibe el evangelio, se da el evangelio.

Jesús, ¡Cómo no! dejó ejemplo. En Lucas capítulo ocho se nos dice:

“Aconteció después, que Él andaba de ciudad en ciudad y de aldea en aldea, predicando y anunciando el evangelio del reino de Dios, y los  doce iban con Él”. Lucas 8:1.

Creo que con estas líneas podría bastar para entender lo que es el evangelio, no obstante hablaremos un poquito más de esta buena noticia, que evidentemente trae unas consecuencias a todo aquel que la recibe.

Desde una perspectiva global, concebimos el evangelio como un hecho histórico, donde habría que mencionar la venida de Jesucristo, su muerte y resurrección. Ante todo como una buena noticia de salvación, y también como una documentación bíblica, donde se registró esa buena noticia. El evangelio es sobre todo “la buena noticia”, basada en un verdadero hecho histórico que presenta la persona y la obra de Jesús, y que a la vez se encuentra registrado en los documentos que forman parte de lo que llamamos la Biblia. Es una buena noticia, y a la vez una bendición para una gran necesidad del ser humano.

Habría que decir que la noticia en sí no salva a nadie. Esta noticia debe hacerse efectiva en la vida de la persona que la recibe. Os pondré un ejemplo. Esclarecerá un tanto el tema.

Por años, un amigo mío estuvo enfermo del hígado. No es fácil curarse de esta enfermedad. El virus de la hepatitis c es sumamente inteligente, y ante el ataque de un medicamento puede estar meses y meses escondido para no ser atacado. Pero gracias a la medicina y a los profesionales de la misma, se ha investigado bastante en este campo, y hay medicamentos bastante buenos para atacar a dicho virus. Obviamente el virus se encuentra muy bien en el organismo, y no se marchará por sí mismo.

Ahora bien, si la persona va al doctor y este le dice “este medicamento puede curarte”, pero la persona no lo toma, la sanidad no se hace efectiva. Así es con el evangelio; si no afecta a su vida, todo seguirá igual. Si no se toma el medicamento, el virus seguirá de por vida en el cuerpo.

El mensaje del evangelio lleva en sí el tomar una decisión en la persona que lo recibe. Este amigo mío, se tomó el medicamento, y se curó de la hepatitis c. Toda persona que toma el medicamento de la buena noticia, se cura de su enfermedad.

“Pero ellos no escucharon ni inclinaron su oído, sino que endurecieron su cerviz, para no escuchar ni recibir corrección”. Jeremías 17:23.

A pesar de la indiferencia social existente, el verdadero cristiano adquiere el compromiso de ayudar en la extensión de este maravilloso mensaje, puesto que él mismo ha sido beneficiado con el merecido favor divino. Somos bendecidos, entre otras cosas, para bendecir.

Este mensaje no fue exclusivo de Jesús, sino de aquellos que a la vez lo recibieron.

“Ellos, después de haber testificado y hablado la Palabra de Dios, regresaron a Jerusalén y anunciaban el evangelio en muchos pueblos de los samaritanos”. Hechos 8:25.

En dos palabras: El evangelio es la buena noticia de que Jesús, siendo Dios, vino a este mundo perdido para morir por los pecados de la humanidad. En nuestro tiempo Jesús sigue ofreciendo su amor, su misericordia sigue estando ahí para todo aquel que se arrepiente, y por medio de la fe se convierte a él. El evangelio aporta enseñanzas prácticas, las cuales permiten vivir en mayor conformidad con la voluntad de Dios.

 El cristiano es salvo porque se ha tomado el medicamento que el doctor le ha mandado; el evangelio. Obviamente habría que hablar de bastantes más cosas acerca del evangelio. Recibimos este evangelio no por cumplir ciertos mandamientos de la ley de Dios, sino por haber creído en su mensaje.

“Porque por las obras de la ley nadie será justificado delante de Él; pues por medio de la ley viene el reconocimiento del pecado”. Romanos 3:20.

La ley en este caso condena y el evangelio salva. Este evangelio lleva en sí el perdón de los pecados. El hombre se ha separado de Dios voluntariamente viviendo su propio libre albedrío. Acercarse de nuevo a Dios solamente es posible por el perdón de Dios. Dios ama más allá de lo que pueda imaginar el ser humano. Por eso Jesús vino a morir por los pecados de este mundo, voluntariamente. De ahí que el cristiano no se le impute ninguna culpa.

“En quien tenemos redención, el perdón de los pecados”. Colosenses 1:14.

A veces, o muchas veces se confunde la religión del hombre, que impone normas que deben seguirse, y el evangelio liberador de Cristo. Buena parte de la humanidad pretende alcanzar el perdón sobre la obediencia a los mandamientos, normas o reglas morales que la institución religiosa propone. Y así se espera que Dios al final se compadezca y perdone en el futuro las faltas cometidas. Se piensa entonces que cada uno ofrecerá a cambio el amplio repertorio de buenas obras, que al parecer de algunos, conmoverán el corazón de Dios.

El evangelio revela la necesidad que todo individuo tiene de recibir el perdón de Dios. Falto del perdón de Dios, el hombre sigue siendo esclavo de sus pasiones, de su egocentrismo, y camina así con la carga de sus propias iniquidades a la eternidad, donde ya no habrá remedio alguno.

Parte de la felicidad del cristiano consiste en sentirse perdonado. Hablar del evangelio en sí, es arriesgarse a quedarse corto, debido a la profundidad y extensión que en sí tiene este concepto. Hay en la Escritura una referencia del apóstol Pablo referente al único evangelio. ¿Acaso puede haber otro? No. Lo que pasa es que hay otros pseudo evangelios (evangelios falsos). No deberían de escandalizarnos estas líneas. En esta vida siempre está lo verdadero y lo falso. El problema que hay, es que a veces no se diferencia a simple vista lo uno de lo otro.

Cuando Pablo dice que hay un solo evangelio lo hace en referencia a los otros evangelios falsos. Verdadero hay solamente uno, y ese es el evangelio de Jesús. Buena noticia solamente hay una que tenga el suficiente peso para llamarse así; como ya he mencionado es el pronunciamiento de Dios para el hombre, referido a su necesidad.

Dios desde el principio nos muestra una provisión a través de Cristo para dar solución al problema de la humanidad, que no es ni más ni menos que la separación del hombre y Dios debido a su desobediencia.

Jesús es el salvador de esta humanidad perdida. El verdadero evangelio está basado en creer en Dios y creer a Dios. El evangelio es poder de Dios para salvación a todo aquel que cree.

Cuando Pablo les escribe a los gálatas acerca de que solo hay un evangelio, lo que en realidad les está diciendo es que no se le puede añadir nada más. De ahí que no pueda existir tu evangelio ni el mío, el cual llevaría tu sello obviamente, y mi sello. El evangelio nace en Dios y termina en Dios. El  hombre solo puede recibirlo o rechazarlo, pero no crearlo.

El hombre pecador no puede añadir nada a la salvación provista por Dios. Los gálatas quisieron añadir un poquito de la ley: la circuncisión. El apóstol dijo; no. El evangelio más las obras del legalismo no equivale a salvación. Trasladado a nuestro mundo real se podría decir que pertenecer a una iglesia no te hace necesariamente salvo, el afirmar un determinado credo teológico tampoco, ritos, formas, mandamientos de hombres, solo desvirtúan al único evangelio. El que salva es Jesús, no los hombres ni sus mandamientos.

El evangelio, el único evangelio verdadero es creer a Dios. Esto te da la salvación y, ¡Cómo no! Unas obras que son el resultado de dicha salvación. Obras, evidentemente buenas y agradables.

Tampoco podemos quitarle nada. Vivimos en una sociedad liberal donde casi todo se tolera. Sexo prematrimonial y extramatrimonial, idolatría, abortos, concubinatos… Las personas confiesan creer a Dios, pero con sus hechos lo niegan.

“No todo el que me dice Señor Señor entrará en el reino de los cielos, sino el que hace la voluntad de mi Padre que está en los cielos. Muchos me dirán en aquel día: ¡Señor, Señor! ¿No profetizamos en tu nombre? ¿En tu nombre no echamos demonios? ¿Y en tu nombre no hicimos muchas obras poderosas? Entonces yo les declararé: Nunca os he conocido. Apartaos de mí hacedores de maldad”. Mateo 7:21:23.

Confesar a Dios no te hace salvo. El ser humano necesita recibir a Jesús como su salvador y como su señor; lo normal en la mayoría de la personas es quedarse con el Jesús salvador y no con el Jesús señor. Hacer la voluntad de Dios es “harina de otro costal”.

Pero las cosas deberían ser como son. Hacer la voluntad de Dios es creer en Jesús y solo a Jesús. Cuántas personas tienen apariencia de cristianos y no lo son, es más, los que andan derechos son denunciados. Recordemos los cristianos de la Edad Media (XVI), los hugonotes, por ejemplo, que por creer este único evangelio fueron perseguidos hasta la muerte.

Al evangelio no se le puede añadir ni quitar nada. El evangelio es un acto de gracia, un favor, algo inmerecido que recibimos de parte de Dios. Tampoco se puede comprar.

“En cuanto a vosotros, estabais muertos en vuestros delitos y pecados, en los cuales anduvisteis en otro tiempo, conforme a la corriente de este mundo y al príncipe de la potestad del aire, el espíritu que ahora actúa en los hijos de desobediencia. En otro tiempo todos nosotros vivimos entre ellos en las pasiones de nuestra carne, haciendo la voluntad de la carne y de la mente; y por naturaleza éramos hijos de ira, como los demás. Pero Dios, quien es rico en misericordia.

 A causa de su gran amor con que nos amó, aun estando nosotros muertos en delitos, nos dio vida juntamente con Cristo. Por gracia sois salvos. Y juntamente con Cristo Jesús, nos resucitó y nos hizo sentar en los lugares celestiales, para mostrar en las edades venideras las superabundantes riquezas de su gracia, por su bondad hacia nosotros en Cristo Jesús. No es por obras para que nadie se gloríe. Porque por gracia sois salvos por medio de la fe; y esto no de vosotros, pues es don de Dios. ”. Efeios2:1-9.

¿Qué puede añadir el ser humano? Nada. El evangelio es también revelación. Dios hace posible que se pueda entender estas verdades profundas como el abismo mismo.

En el evangelio de Marcos se insta a que rechacemos los mandamientos de hombres, las tradiciones que nos alejan de la Palabra de Dios. El hombre no puede inventarse o crear este o aquel evangelio. El evangelio procede de Dios, se define en Dios y es llevado a cabo por Dios.

Iglesia cristiana, Iglesia Católica, Comunidad Cristiana, Centro Cristiano… A menos que esas personas que componen esas iglesias, crean solamente en Jesús como su salvador y señor, como la persona que murió por sus pecados, que fue sepultado y que resucitó al tercer día; su salvación no estará fundamentada en la roca, sino solamente en arenas movedizas.

Hay que ser realista, vivimos en el siglo XXI y el gigante de las telecomunicaciones está barriendo, y bien que lo hace. Por televisión he visto y escuchado muchos evangelios que dan como resultado enormes iglesias o mega iglesias como solemos llamarlas. Iglesia de la prosperidad, donde todo gira en recaudar dinero para mantener un edificio que alberga un auditorio para diez mil personas, y todo lo que ello conlleva. Hace falta dinero, dinero y dinero. Se busca dinero en vez de buscar a Dios.

 ¿Dónde está la manada pequeña de la que nos habló Jesús? Jesús fue un “fracasado” porque nunca tuvo una mega iglesia. ¡Qué lejos de la realidad! Países como EE.UU. o algunos países sudamericanos, con esas gigantescas iglesias donde todo gira en torno a un programa, de hecho se le llama “el programa”, al culto, donde todo gira alrededor de números y más números, a recaudar fondos.

 A veces me he tirado escuchando “el programa” durante media hora y solo he escuchado hablar de dinero. Lo que estoy diciendo es la pura verdad, la verdad aplastante, aunque no nos guste escucharla.

Para ser un predicador, un cristiano próspero, has de tener una mega iglesia, que será el resultado de la bendición de Dios. Creo sinceramente que no. El Espíritu Santo me dice que no. Los tiros van por otra parte. Confundir el evangelio, con el número de miembros de una congregación, es predicar otro evangelio.

Declarar conversiones por el alzamiento de manos es jugar con fuego, porque la conversión es algo muy profundo, y no debe confundirse con sentirse bien ni con un programa determinado. La conversión genuina está muy lejos del emocionalismo, de experiencias superficiales.

La aceptación del evangelio va mucho más allá que un simple levantamiento de una mano, de una confesión de fe, a veces declarada por la presión de la reunión. ¿Qué milagro necesita usted? ¡Ah! Pues que se me quiten las deudas, o bien sanarme del alcoholismo, salir de las drogas, encontrar un buen trabajo… Un evangelio a la carta, un evangelio para mis necesidades.

Esta frase que he escrito anteriormente; qué milagro necesita usted, la pronuncian ministros de estas mega iglesias “a porrillo”. ¿Cuál es tu necesidad? Pues sea la que sea, aunque sea la más materialista y egocéntrica, aquí en esta mega iglesia tienes la solución, aquí y ahora. Y ¡Cómo no! Después una ofrenda voluntaria para agradecerle a Dios tu milagro.

Esto en muchas ocasiones son auténticas redadas de personas. Números y números es lo que cuenta. Fotos. Que la iglesia se vea llena, eso es importante. Adornar y florear la congregación. Jesús nunca hizo eso. Solo hay un evangelio, y todo esto que estoy mencionando, por desgracia, está muy lejos de la realidad.

Cada persona es única. En el carácter, en la educación, en la cultura; de ahí que cada persona tenga, por así decirlo, su propia forma de compartir dicho evangelio. Si estamos de acuerdo en esto, supongo que estaremos de acuerdo en que las “fórmulas mágicas” no deberían ser el modelo a seguir.

 No dudo de las buenas intenciones de muchos cristianos, incluidos, ¡Cómo no!, a ministros también, que nos dan el modelo y la forma correcta de llevar a cabo tal trabajo. Para nada me estoy inventado algo. Las personas a veces somos así, solamente lo mío, mi manera, mi forma, es lo válido. Pensar así es un error, y actuar de ese modo un gravísimo error.

Lo válido para ti puede que no lo sea para mí (refiriéndonos a las maneras). Tus formas lo más seguro es que no sean mis formas. Cada persona tiene unas características tan particulares que sería muy complicado compartir este evangelio de una sola forma. Cada persona tiene unas huellas únicas al predicar el evangelio. Como en  la vida real no hay dos huellas  iguales.

Nuestra cultura, nuestra educación, nuestras raíces, lo aprendido y aprehendido hace que cada uno exprese de una manera diferente el evangelio. El ser humano no es una máquina programada, es un ser único, singular, creativo, inteligente, con voluntad propia para tomar decisiones y llevarlas a cabo. Eso hace que nuestras maneras y formas de compartir este evangelio sean únicas.

Cuando digo únicas, no quiero decir que sean las únicas verdaderas. Tus maneras puede que sean tan verdaderas como las mías, pero sin lugar a dudas serán diferentes. Los cristianos a veces nos convertimos por voluntad propia en clones de nuestros líderes.

 Conocidos predicadores y apóstoles he escuchado confesar de sus bocas, que cuando eran jóvenes se ponían delante de un espejo, y empezaban a hacer los mismos gestos, las mismas articulaciones que sus líderes; hasta que un día Dios les habló y les dijo: Hijo mío, yo solamente necesito un Paquito Rodríguez (por decir algún nombre), en el mundo.

Todo esto nos debe llevar a pensar y a reflexionar acerca de formas y maneras impuestas, sobre todo a la hora de compartir el evangelio. Falta mucho respeto en el mundo evangélico (en el que conozco) acerca de estas cosas. Nos dicen; tienes que decir estas palabras la primera semana, la segunda estas o aquellas, la tercera semana lo tienes que traer a la Iglesia, y cantidad de cosas más que sería largo de contar. Todo esto no deja  de ser mandamientos de hombres.

Dios no tiene prisa en que te arrepientas y le aceptes en tu corazón. Dios quiere que lo hagas sobre todo de verdad, pues si lo haces de otra manera no va a servir para nada. No creo que la frase que he dicho, de que Dios no tiene prisa en que te arrepientas, sea un sacrilegio. Dios desea más que todas las cosas que te acerques a Él, pero vuelvo a repetir, de una manera genuina, no obligada, empujado, presionado, maltratado, manipulado…

 Dios sí tiene prisa, pero no se vende a cualquier precio. Yo diría que nunca se vende. El tiempo lo establece Él y no nosotros. A veces, el hombre va por delante de Dios atando y desatando, proclamando milagros, proclamando conversiones, y Dios ni si quiera se ha pronunciado. No olvidemos que Dios desea más que cualquier cristiano que esas almas se vuelvan a Él. ¡Qué iluso es el ser humano en ocasiones!

Dejemos que Dios abra camino, que abra sendas donde el hombre piensa que no las hay. ¿Acaso Dios no está más alto que el hombre? Sus pensamientos no son los nuestros, ni sus caminos nuestros caminos; la diferencia es abismal.

Animemos y apoyemos a aquellas personas que están compartiendo el evangelio de diferente forma que nosotros.

“Juan le dijo: Maestro, vimos a alguien que echaba fuera demonios en tu nombre, y se lo prohibimos porque no nos seguía. Pero Jesús dijo: No se lo prohibáis, porque nadie que hace milagros en mi nombre podrá hablar mal de mí. Porque el que no es contra nosotros, por nosotros es”. Marcos1:38-40.

El que no es contra mí, conmigo es. Tus maneras son válidas, pero no olvides que las mías también lo serán, si no me salgo de las directrices de la Palabra de Dios. Parece ser que algunas organizaciones tienen esto bastante claro. Me refiero a organizaciones puramente evangélicas.

Fuera de mi organización, no hay salvación, o lo que es lo mismo, estás condenado, ya que no sigues mi doctrina. Esta idea se trasmite con mucha sutileza, y más tarde o más temprano te invitan a que salgas de dicha organización con toda la amabilidad del mundo habida y por haber. Eso es predicar otro evangelio.

Jesús sin embargo nos dice algo bien distinto. Aquellas personas que están a favor de Él, que están predicando el evangelio, tal vez de diferente forma a la nuestra, también son de Él. Quién soy yo para desaprobar lo que Dios aprueba. Dejemos que sea Él el que juzgue con su justo juicio.

En una ocasión los discípulos le dijeron a Jesús: Señor vimos a algunos predicando, pero les reprendimos porque no nos seguían. Jesús les dijo; el que no es contra   nosotros por nosotros es.

El cristiano tiene que desenvolverse en este campo que nos traza el evangelio, pero una cosa es predicar, y otra bien distinta dar trigo. Veamos a continuación como se desenvuelve el cristiano que se mueve por sentimientos y emociones.

Sentimientos y emociones.

El hijo de Dios no puede vivir el cristianismo solo y exclusivamente por sentimientos. El cristiano debe vivir su fe en el Señor por el entendimiento de la Palabra de Dios. No hay fe sin contenido.

Cualquier persona se autoproclama cristiano. Hablar cuesta poco, sobre todo cuando es para echarnos flores. Hablemos un poco del cristiano y de cosas que tiene que reformar, ya que si no lo hacemos nuestro cristianismo no tendrá más valor que un billete de treinta euros.

Debido a la imagen tan desfigurada que presenta nuestra cristiandad en estos últimos tiempos, se hace cada vez más difícil descubrir la verdad de lo que significa ser cristiano.

Puesto que la mente del hombre es altamente olvidadiza, con el transcurrir de los años logramos descuidar las enseñanzas más sobresalientes de la fe. Y con el tiempo, adquirimos una configuración muy lejana de aquellos razonamientos bíblicos más esenciales.

Ser más conscientes de nuestra identidad espiritual, sin duda, nos permitirá vivir la experiencia de la conversión a Dios con mayor convicción evangélica.

Así pues, todo aquel que asuma la condición de cristiano, y por tanto participante del reino de Cristo, le corresponde discernir en la medida de lo posible, aquellos errores que permiten a nuestra cristiandad mostrarse tan confusa.

En nuestro tiempo, muchos son los que se denominan cristianos. Estamos hablando de cerca del 40% de la población mundial. Es cierto, pero algunos no poseen verdadera consciencia del significado de este hermoso título que se atribuyen a sí mismo. En esta corriente de pseudo cristianismo, podemos prever la falsedad que nos rodea en buena parte de nuestras iglesias más “cristianizadas”.

Hacemos bien en considerar nuestra posición delante de Dios y valorar adecuadamente el alcance de nuestro compromiso cristiano. Podemos asegurar que todo aquel que no tiene a Cristo en su corazón, de ningún modo puede llamarse cristiano.

“El que tiene al hijo, tiene la vida; el que no tiene al hijo de Dios, no tiene la vida”. 1ª Juan 5:12.

El cristiano sensual no necesita estudiar la Palabra de Dios porque él ya conoce la voluntad de Dios a través de sus sentimientos. No tiene gran interés en conocer a Dios y a su Palabra. Su vida está basada en otros cimientos: en los pilares del me gusta y me encuentro bien.

El cristiano sensual iguala la fe de un niño con la ignorancia. Piensa que cuando la Biblia nos llama a tener la fe de un niño, se refiere a una fe sin contenido, una fe sin entendimiento. Cfr. 1ª Corintios 11:20; Romanos 11:25.

El cristiano sensual va alegre por su camino hasta que se encuentra con el dolor de la vida, que no es tan alegre, y es entonces que se viene abajo.

Es fiel acérrimo a la teología relacional, es decir; donde las relaciones personales y la experiencia toman precedencia sobre la Palabra de Dios.

¿Qué pasa con los sentimientos malos? Pues que han de ser evitados a toda costa, tienen que ser enterrados.

¿Acaso los sentimientos son malos? ¿No han sido creados por Dios? ¿Cómo podemos decir que el cristiano no puede vivir a Cristo basado en los sentimientos?

Lo sensual es lo que pertenece a los sentidos u objetos sensibles. Aplicado a Dios es aquella persona que vive  Dios a través de los sentimientos. Pero… ¿existe esto en la Iglesia Evangélica? Por desgracia existe, y en un gran número de sus feligreses. Se da en todos los lugares y a todas horas.

Los creyentes necesitamos un cristianismo profundo, vigoroso; no basado solo en la memoria y la experiencia. Los desafíos que tiene ahora la Iglesia son diferentes a los de décadas pasadas.

Vivimos en tiempos donde se manipula la masa a través del uso de los sentimientos y emociones. Es así, es lo que funciona si se quiere vender bien el producto. Por tanto el evangelio se ha convertido en un buen producto, que genera ciertas cosas apetecibles al líder espiritual, tanto espirituales, sociales como económicas.

El pueblo de Dios es enterrado a responder como el perro que hace saliva al oír el timbre que anuncia su comida. Se quita toda razón y se enfoca todo al sentimiento. Lo demás no cuenta o es puesto en un segundo o tercer lugar.

El cristianismo bíblico descansa sobre un contenido real y efectivo, y no obliga a las personas a reaccionar por mera emoción en una experiencia de orden esotérico. No hagas preguntas, no pienses, limítate a sentir. Se predica un evangelio sin apenas contenido.

Si queremos que nuestra predicación penetre en la Iglesia Evangélica del siglo XXI, no puede ir dirigido su mensaje al campo sensual de las personas. Eso es salirnos del camino trazado por el Señor en su Palabra. Es escoger nuestro propio camino.

Alimentar a un cristiano sensual, es talar el cristianismo a ras de suelo, no haciendo sino mermar el control de la razón. Así solo estaremos abriendo nuestras puertas de par en par a futuros problemas y presentes decepciones.

El cristianismo tiene que luchar por su propia vida, insistiendo que no es un simple sentimiento. No estamos en tiempos de niñerías. Necesitamos mostrar un cristianismo de contenido sólido. No existe un evangelio descafeinado, y por tanto tampoco existe un cristiano descafeinado.

El niño de ocho años se comporta bien con sus padres, si le montan en el castillo inflable, si no, se “picará”, y su comportamiento deseará mucho que decir. El niño vive conforme a lo que le gusta, a lo que le agrada.

El niño piensa: “cincuenta maneras posibles de esquivar hacer los deberes”. Simplemente no le gusta hacer los deberes, y se las ingeniará de  mil y una maneras  para no hacerlos.

         Veamos a continuación la posición verdadera del cristiano genuino. El cristiano es llamado Hijo de Dios. Cfr. Juan 1:12, posee una nueva vida en Cristo. Cfr. Romanos 6:4, se ha reconciliado con Dios. Cfr. Romanos 5:11, es poseedor de la vida eterna. Cfr. 1ª Juan 5:25, es heredero juntamente con Cristo. Crf. Romanos 8:17, ha obtenido el perdón de los pecados. Cfr. Efesios 1:17, ha sido transformado por Dios. Cfr. 2ª Corintios 3:18, es una nueva criatura por el nacimiento espiritual. Cfr. 2ª Corintios 5:17, ha sido redimido del castigo del pecado. Cfr. Romanos 3:24, ha sido justificado delante de la ley. Cfr. Romanos 5:1, Jesús es su pastor personal. Cfr. Juan 10:11.

         “El que cree en el Hijo de Dios tiene el testimonio en sí mismo”.    1ª Juan 5:10.

        Sabemos si somos realmente cristianos a través del testimonio que Dios produce en nuestro interior. Existe en este sentido una experiencia vital en el creyente, que confirma y ratifica su propia condición espiritual. Si el cristiano se deja guiar por el Espíritu de Dios, entonces será espiritual. Es así de sencillo.

        Entre otros factores asociados a Dios y a nuestro prójimo, cabe también destacar el amor como rasgo distintivo de todo genuino creyente. Un amor verdadero que mostrará a Dios en mayor o menor grado y en consciencia con todo aquel que lo rodea.

         “En esto conocerán todos que sois mis discípulos, si tuviereis amor los unos con los otros”. Juan 13:35.

        Además la manera de pensar, hablar y conducirnos en la vida, también confirmará en buena medida este especial nombramiento. Dicho en palabras de Jesús: “ Por sus frutos los conoceréis”.

        Así mismo, para que a alguien se le otorgue la categoría de cristiano, precisará de una identificación con las enseñanzas cristianas; incorporando en su vida no solo la doctrina de Jesús, sino también en su ejemplo de vida.

        Por lo demás, nadie se llame a engaño porque ser cristiano no significa ser perfecto. La salvación no elimina la naturaleza pecadora e inevitablemente seguimos pecando. Con todo, el que ha experimentado el perdón y la gracia divina, no puede pecar en la inconsciencia del incrédulo, pues una fuerza exterior le asiste que limita los impulsos pecaminosos y todas aquellas primeras indicaciones del mal.

        El cristiano tiene que tener un equilibrio en sus relaciones verticales y horizontales. Con respecto a su relación vertical con Dios, caminar con Dios es la experiencia más bella y extraordinaria que puede alcanzar el ser humano. Contiene la esencia de un cristianismo sustentado en la verdad última.

 Es preciso destacar la importancia que tiene la relación personal con Dios, pues nuestro acercamiento o alejamiento de Él determinará en gran medida la validez de nuestra vida aquí en la tierra.

        La unión espiritual que el cristiano conserva con su Hacedor se basa principalmente en la comunicación. Esta posee dos pilares fundamentales: por un lado Dios nos habla a través de su Palabra escrita, y por otro lado nosotros le hablamos a Él a través de la oración. Estas son dos columnas básicas donde el creyente establecerá los lazos de su comunión espiritual con Dios.

        Con respecto a la comunicación horizontal es preciso tener en cuenta que el cristiano no es un ser extraño, raro o enigmático. No hay ser humano más “humano” que el cristiano. Debido a que los valores del hombre se ha corrompido por causa del pecado no es sino la conversión a Dios, que el individuo logra recuperar los auténticos valores de la humanidad, ya que estos han sido originalmente proporcionados por Dios.

        Nuestra buena comunicación con el Padre, debería mostrarse obligatoriamente en el amor práctico hacia aquellos que nos rodean.

        Después de todo lo expuesto es inevitable advertir que el verdadero creyente no es seguidor de Jesucristo en la mística particular, sino como debe ser, en el escenario de la vida cotidiana. Por consiguiente el que profesa ser cristiano abogando por una vida celestial, y a la vez, aborrece a su prójimo en la vida terrenal, sea en el entorno familiar, social o eclesial, seguramente no ha conocido el amor de Jesucristo y, por lo tanto todavía permanece con más sombras que luz.

        El cambio interior y renovación de vida que ha experimentado el creyente en la conversión debe encontrar su lugar principalmente en el seno de la familia. Cientos de hogares desestructurados, privados de orientación, apáticos por el sinsabor de la vida; han encontrado en Dios la ilusión y el verdadero significado de la comunión fraternal.

        Es verdad que no se puede decir esto de todas las familias cristianas, pues algunas viven un cristianismo contradictorio. Hablan del amor de Dios en la Iglesia y con sus hechos lo niegan en la familia. Pese a esta gran paradoja, no deberíamos fijar la atención en las incoherencias de nuestra deslucida cristiandad, sino en Cristo y en su Palabra.

 En este privilegio es labor personal de cada cristiano demostrar fehacientemente su relación con Dios en el seno de la familia, sea esta cristiana o no lo sea.

        Se presupone que el cristiano no vive su espiritualidad dentro de una burbuja, alienado de la sociedad y de su problemática. Nuestra sociedad confusa y expectante, espera ver una coherencia entre lo que decimos y lo que hacemos. Así debe ser, nuestras bonitas palabras han de acompañar a nuestro mejor obrar, cual demostración de la fe que afirmamos tener.  Esta fue la propuesta de Santiago a la Iglesia de aquel tiempo.

“Muéstrame tu fe sin tus obras, y yo te mostraré mi fe por mis obras”. Santiago 2:18.

El cristiano sensual huye de todo sufrimiento por leve que sea. No piensa que el sufrimiento tiene un propósito, tiene un para qué. Prefiere no pensar y expulsarlo de su vida.

Las emociones humanas juegan papeles muy importantes en nuestras vidas. Esto es natural, y a menudo completamente sano. Pero todos comprendemos que las personas algunas veces se dejan llevar por las emociones y hacen cosas que no deberían hacer. Las emociones pueden ser confusas, inciertas,  y aun peligrosas.

Las emociones son también importantes en religión, tanto en los cristianos y en aquellos que no lo son.

Por "emociones", entendemos sentimientos, sensaciones, disposiciones y experiencias internas, tales como la excitación, la ira, el temor, la tristeza, el odio, etc. Muchas personas aceptan las creencias religiosas sobre la base de la emoción .

Muchas personas aceptarán una iglesia, predicador, creencia, etc., si se "sienten bien" acerca de esto, indiferentes de si han estudiado o no y de si han encontrado o no evidencia convincente de que eso es verdad. Considere algunos ejemplos específicos.

Mejor sentir que hablar las experiencias religiosas .

         Algunas personas han tenido una experiencia emocional que los convence que Dios los salvó. O puede ser en lugar de esto, que una persona pudiera haber tenido una profunda necesidad emocional en su vida.

Muchos predicadores dicen a las gentes que oren a Dios para que les diga lo que es correcto para hacer, y los llevan a esperar una respuesta en la forma de un sentimiento de entusiasmo, paz, convicción, etc. 

Si un sentimiento tal viene (como tales sentimientos hacen naturalmente a la mayoría de las personas en varias épocas), concluyen que Dios les está diciendo que el predicador era de Dios, que la iglesia es de Dios, etc. De modo que la creencia es aceptada sobre la base de los sentimientos.

La fuerte apelación emocional es usada para justificar ciertas prácticas, indiferentes de lo que las Escrituras dicen. La gente podría decir que una doctrina debe ser verdad porque "mi querida madre (o algún otro ser querido) la creyó, y yo cabalmente no puedo creer que ella pudiera estar equivocada y que se va a ir al infierno".

         ¿Son los sentimientos una guía digna de confianza en la religión?

¿Podemos estar seguros de que religiosamente estamos en lo correcto simplemente porque lo sentimos correcto?

Todos nosotros sabemos que las personas cometen grandes errores porque siguieron sus sentimientos.  La gente joven se "siente segura" de que ha encontrado el amor de su vida, de manera que se casan sin la suficiente premeditación, y se lamentan de su matrimonio por el resto de sus vidas.

 Las personas se "sienten seguras" de que escucharon a un ladrón en la casa, de modo que disparan y matan a un miembro de la familia.  Las emociones fuertes urgentes a menudo llevan al adulterio, al asesinato, al hurto, y a otros males. ¿Son estos actos correctos simplemente porque nuestras emociones nos dijeron que lo hiciéramos?

        ¿Dónde se nos dice en la Palabra de Dios que confiemos en nuestros sentimientos para hacer lo correcto o incorrecto?

El Nuevo Testamento está lleno con ejemplos de personas que necesitaban ser capaces de decir lo correcto e hicieron lo incorrecto. ¿Dónde hay un solo ejemplo de una persona a la que se le haya dicho que confiara en sus sentimientos los cuales le dirían esto, o de que esperara una experiencia emocional?

         ¿Cómo podemos saber que nuestros sentimientos vienen de Dios o del diablo?

Satanás es un impostor, mentiroso, engañador y falsificador. Cfr. 2ª Corintios 11:13-15; 11:3; Mateo 24:24. Ciertamente sabemos que es posible tener sentimientos que son inspirados por satanás, tales como el odio, la ira, etc. ¿Por qué entonces no puede inspirar sentimientos que nos lleven a sentirnos seguros de que ciertas doctrinas son verdad, cuando realmente no lo son?

La Palabra de Dios nos advierte muy detalladamente de que nos guardemos de ser guiados o controlados por nuestros sentimientos.

En lugar de esto, se nos instruye a controlar nuestros sentimientos de manera que obedezcamos la Biblia indiferentes de cómo nos sintamos con respecto a ella. Algunas emociones que se nos han dicho que controlemos son: el temor Josué 1:9; 2ª Timoteo 1:7; Apocalipsis 2:10; el aborrecimiento 1ª Juan 3:15; 4:20; el amor 1ª Juan 2:15-17; 1ª Timoteo 6:10; 2ª Timoteo 3:2-4; la ira Santiago 1:19-20; Proverbios 16:32; Mateo 5:22; el gozo 1ª Corintios 13:6 etc.

Si no podemos confiar en estas emociones que nos llevan a hacer lo correcto ¿cómo podemos confiar en cualquier emoción? ¿Cómo puede saber usted en qué confiar y en qué no?

Específicamente, la Biblia nos advierte que los sentimientos y la solicitud de nuestros corazones podrían llevarnos a aceptar el error en religión. Consideremos estos versículos:

 “Engañoso es el corazón más que todas las cosas, y perverso; ¿quién lo conocerá? ¡Ciertamente el tal sería una guía que no merece la confianza e impredecible! ¿Cómo se puede confiar en algo tan corrupto para que nos guíe a la justicia? ¿Usaría Dios una fuente de error para que nos lleve a la verdad?”. Jeremías 17:9.

“Hay camino que al hombre le parece derecho; pero su fin es camino de muerte”. Proverbios 14:12.

 Contraste esto con la idea de que esto no puede ser erróneo si siento que está bien.

“El que confía en su propio corazón es necio. ¿Por qué? Porque como hemos visto, las incitaciones y los sentimientos del corazón no son dignos de confianza y a menudo están equivocados”. Proverbios 28.26.

Saulo de Tarso ciertamente (real, verdaderamente) pensó dentro de sí mismo que tenía el deber de hacer muchas cosas contra Jesús. Se sintió seguro de que estaba haciendo lo correcto. Pero realmente era el primero de los pecadores.

 La información con respecto a cómo debemos vivir no se encuentra dentro del hombre, sino que viene, como lo hemos visto, de afuera del hombre. En consecuencia, no deberíamos esperar encontrar la seguridad de la verdad dentro de nosotros mismos, en cosas tales como nuestros sentimientos. Ver  también Mateo 7:21-23 y 2ª Corintios 10:18.

La verdad es que las emociones no son ni buenas ni malas en sí mismas. Las emociones no nos fueron dadas para guiarnos o revelarnos lo que es bueno o malo. Más bien deben ser nuestros siervos. Deberíamos controlarlas, y no permitir que ellas nos controlen. Son seguidoras, no líderes.

Seguirlas a ellas es conseguir ensillar el caballo antes de comprarlo. Creer que podemos hacer lo correcto por medio de orar por un sentimiento, es pervertir el propósito de los sentimientos y abrirnos nosotros mismos a ser llevados dentro de toda clase de prácticas falsas.

¿Si no podemos seguir nuestros sentimientos y saber lo que es correcto de lo incorrecto, cómo podemos hacerlo? Fue exactamente para suplir esta necesidad que Dios nos dio la Biblia, las Escrituras. Considere estos pasajes:

          “La fe viene por el oír y el oír por la Palabra de Dios”.       Romanos 10:7

Nótese que esto no dice que la fe viene por sentimientos u orando por experiencias emocionales.

  “La palabra de Dios es lámpara a nuestros pies y lumbrera a mi camino”. Salmo 119:105.

 La Biblia (no los sentimientos) nos muestra cuál es el camino correcto por donde debemos ir. Cfr. Salmo 19:7-11.

¿Cómo hicieron los apóstoles para llevar la gente a conocer lo correcto de lo incorrecto? ¿Dijeron que oraran por un irresistible sentimiento de paz y seguridad? ¿Arreglaron reuniones emocionales con música excitante, animando con gritos, palmoteando, y con oraciones en el altar de los lamentos? ¡No! únicamente razonaron con las personas por medio de las Escrituras. Cfr. Hechos 17:2-3; 18:28; 28:23;  Hechos 17:17; 18:4,19; 19:8-9; 24:25.

También somos responsables de persuadir a las personas con respecto a la esperanza que hemos aceptado, no por medio de decirles que oren por las emociones, sino por medio de darles razones, evidencias de la Palabra de Dios. Cfr. 1ª de Pedro 3:15.

La Biblia fue escrita para darle a la gente toda la evidencia que necesitan para convencerse, si son honestos, para que crean y sean salvos. No necesitamos más el ver milagros, pero somos bendecidos si creemos a causa del testimonio de la Palabra escrita no a los sentimientos. Cfr. Juan 20:29-31.

Para saber si una enseñanza es verdad o no, debemos escudriñar todos los días las Escrituras, no orar por una experiencia emocional. Ver Hechos 17.11.

 Muchos falsos profetas están en el mundo. ¿Cómo sabemos quién habla la verdad? No por medio de los sentimientos, sino por medio de comparar lo que los hombres enseñan con el evangelio predicado en el primer siglo y registrado en el Nuevo Testamento.

¿Qué medios ha provisto Dios por los cuales podemos evitar el ser engañados? Por medio de conocer las Escrituras que nos enseñan, corrigen, instruyen, y proveen de toda buena obra; no por medio de experiencias emocionales. Ver 2ª Timoteo 3; 13-17.

 ¿Cómo podemos saber si conocemos a Dios?, si estamos en comunión con Él;  no por medio de las emociones, sino por medio de si guardamos o no sus mandamientos. Y los mandamientos están registrados en la Biblia. 1ª Corintios 14:37.

Es por esto que la Biblia frecuentemente nos dice que para saber cómo ser aceptables a Dios debemos estudiar y meditar diligentemente en su Palabra. Cfr. 2ª Timoteo 2:15; Josué 1:7-8; Juan 8:31-32; Salmo 1:1-2; 119:11,42-48,97-99. La falta de conocimiento de las Escrituras (no la falta de una experiencia emocional) es la causa de que mucha gente esté en el error. Cfr. Mateo 22:29; Romanos 10:1-3; Oseas 4:6.

Las personas que confían en las emociones, están confiando en lo que es falible y a menudo pueden estar equivocados, de modo que a menudo terminan en el error. La Biblia, sin embargo, es infalible, y nunca puede estar equivocada Juan 17:17; Salmo 119:128; 33:4; 19:8; Romanos 3:4. Los hombres, no obstante, deben estudiar diligentemente la Biblia con un corazón honesto, o la interpretarán mal, y terminarán siendo extraviados.

Las Escrituras son entonces la guía que Dios ha dado para guiarnos a su voluntad. La gente que reconoce esto la respetará y confiará en ella, y no buscará otras formas de conocer lo correcto de lo incorrecto.

No es lo mismo creer en el evangelio de la gracia, que dejarse llevar por los sentimientos y emociones. Esto es lo que pasa en cantidad de ocasiones con la fe y las emociones, que no se corresponden en absoluto.

La diferencia es abismal si en verdad somos sinceros y nos atenemos a la Palabra de Dios.

Nuestras emociones nos llevarán  en muchas ocasiones a callejones oscuros, nos llevarán a cometer errores imperdonables ; pero las personas a veces somos así. Nadie por encima de mí. No necesitamos de la experiencia de los demás. La nuestra nos basta y es la correcta.

Pensar así es muy peligroso, ya que lo que el hombre sembrare es lo que va a recoger. Es la ley de la siembra, y obviamente esa ley no la podemos cambiar, sintamos lo que sintamos.

Nos hacíamos la pregunta en este capítulo acerca de la diferencia entre fe y sentimientos emocionales. Sin lugar a dudas no es lo mismo. Obviamente estamos hablando de dos cosas completamente distintas.

8

CONCLUSIONES

 Se entiende por imagen la representación espiritual o material de una realidad, sea tal como el hombre la plasma en sí misma       dándole   una forma perceptible. Pg. 18.

Eidolon  es originalmente la imagen con silueta o contorno. Pg. 18.

Los ídolos no son nada, no tienen ningún poder, ni para bien ni para  

              mal. Pg. 22.

La rigurosa prohibición de fabricar imágenes, viene ya de la época

              en que comienza la fe en Jehová. Pg. 23.

En el Nuevo Testamento, el significado de imagen e ídolo no cambia. Es el mismo. Pg. 25.

La conversión al Dios verdadero, no es posible sin un alejamiento previo del culto a las imágenes y a los ídolos. Pg. 25.

Las riquezas, Mammon , también son un ídolo. Pg. 26.

Los Diez Mandamientos son las directrices de la Ley Moral de Dios. Pg. 29.

Dios se revela en primer lugar como el único Dios. Pg. 29.

 La idolatría consiste en poner a otros dioses en el lugar del verdadero Dios. Pg. 29.

 La Ley Espiritual de Dios es una ley viviente que nunca va a cambiar. Pg. 30.

 Dios amonestó al pueblo de Israel a que se abstuviese de cualquier forma idolátrica. Pg. 31.

 Dios no condena el arte o la escultura, sino la erección de cualquier cuadro, imagen o representación para inclinarnos a ella. Pg. 31.

 El verdadero fundamento de toda idolatría estriba en que el hombre, rebelde y voluntarioso por naturaleza, rehúsa rendirse o someterse al verdadero Dios, y adorarle en la forma en que Él ordena.

 Los Diez Mandamientos son la Ley Moral de Dios, la cual no cambiará nunca. Pg. 39.

 La idolatría consiste en poner en lugar de Dios a otros dioses, o cualquier otra cosa. Pg. 42.

 Cuando Dios dice: “Si me amáis guardad mis mandamientos”, se refiere también a la idolatría. Pg. 43.

 El verdadero fundamento de toda idolatría estriba en que el hombre adora a dioses que no son dioses. Pg. 44.

 El hombre es limpio o inmundo, según use el nombre de Dios, en verdad o por vanidad. Pg. 46.

 El nombre significa el oficio, autoridad, intereses, y en especial el carácter de quien lo lleva. Los nombres de Dios nos manifiestan lo que es Dios. Pg. 46.

 Si nos vamos a su origen, tenemos que remontarnos a la escritura del Antiguo Testamento. La palabra que se usa en su totalidad para designar a los gentiles o paganos es: goy . Pg. 50.

 Pueblo o nación se caracteriza por un grupo de seres humanos, que están estrechamente vinculados entre sí por una historia y un espacio vital común. Pg. 51.

 Tanto bárbaros, extranjeros, gentiles, paganos, pueblos sometidos, helenistas; pueden ser según el contexto palabras sinónimas. Pg. 51.

 La palabra pagano tiene una connotación despectiva. Pg. 56.

 En el año 43 de nuestra era, hay una gran persecución hacia los cristianos, esto hace que se dispersen por toda la cuenca mediterránea y tomen contacto directo con los paganos, y por consiguiente el contagio de sus tradiciones. Pg. 57.

 Tuvo que ser a través de un emperador romano cuando esta influencia pagana alcanzaría su punto álgido en el cristianismo.   Pg. 57.

 Con Constantino la iglesia pasa de ser perseguida a ser privilegiada. La protección del emperador tiene, sin embargo, su contrapartida. Pg. 57.

 Tener por jefe del Estado a uno de los suyos facilita, ciertamente, la

vida de los cristianos, pero también arrastra al compromiso y a        obrar a veces por compromiso. Pg. 58.

 El cristianismo, religión de una minoría, se convierte poco a poco en la religión del Estado. Pg. 58.

 La iglesia, cómodamente instalada en el mundo y gozando de los favores de los poderosos, abandona demasiado su papel evangelizador. Pg. 63.

 Se intenta y se consiguen conversiones masivas, con el solo propósito de aunar fuerzas políticas en un imperio que saborea las mieles de su declive, debido entre otras cosas a su falta de valores morales. Pg. 64.

 La mayoría de los convertidos solo son de nombre, para salvar sus vidas de las garras asesinas de un imperio agonizante. Pg. 64.

 No es lo mismo predicar que dar trigo. Son tantas las ocasiones que nuestro mensaje no tiene vida, y es debido sobre todo a que nuestra vida no tiene mensaje. Pg. 66.

 La etimología de la palabra Halloween viene de: all-hallow-even. Significando la noche de las brujas o la noche de los muertos.      Pg. 67.

 Halloween, según la teoría tradicional, tiene su origen en una festividad céltica conocida como Samhain. Pg. 67.

 Originalmente el truco o trato, en inglés trick or treat, era una leyenda popular de origen celta, según la cual no solo los espíritus de los difuntos eran libres de vagar por la tierra la noche de Halloween, sino toda clase de entes procedentes de todos los reinos espirituales. Pg. 69.

 El liderazgo de la iglesia católica tomó estas fiestas paganas para satisfacer la demanda de muchos fieles, que aunque se declaraban cristianos de nombre, sus creencias y actividades eran paganas.    Pg. 71.

 Las tradiciones arraigan tan fuertemente en los pueblos, que apenas sus habitantes se preguntan el por qué de esas tradiciones. Pg. 71.

 Halloween es una fiesta que introduce a las personas en el ocultismo, la magia, la brujería, el espiritismo, las prácticas satánicas… Pg. 71.

 El carnaval es una celebración que tiene lugar o se inicia con el miércoles de ceniza. Pg. 71.

 El carnaval combina elementos tales como disfraces, desfiles y fiestas en la calle. A lo largo del mundo entero tiene un hecho en común: permisividad y descontrol. Pg. 72.

 El origen de su celebración parece probable que esté en las fiestas paganas, como las que se realizaban en honor al dios Baco romano, dios del vino. Pg. 72.

 Al ser una fiesta que se celebra en tiempo en que se da paso a la cuaresma, tiempo de abstinencia y ayuno, se permitía dar lugar a inclinaciones carnales, no permitidas ni bien vistas en otros periodos del año. Pg. 72.

 El mandato de Dios acerca de la idolatría es bien clara: “No te harás imagen, ni ninguna semejanza de lo que está arriba en el cielo, ni abajo en la tierra, ni en las aguas debajo de la tierra. No te inclinarás a ellas, ni les rendirás culto”. Éxodo 20: 4-5. Pg. 74.

 El Arca del Pacto en sí era un accesorio más del Tabernáculo de reunión. En ella se guardaban ciertos objetos, que representaban o recordaban al pueblo de Israel, como fueron liberados de la esclavitud de los egipcios. Pg. 76.

 El Arca, al formar parte del mobiliario del Tabernáculo, se trasladaba junto a los demás accesorios cuando el Tabernáculo se movía de lugar. Pg. 76.

 El Pacto que representaba el Arca fue sustituido por uno nuevo y mejor, basado en el sacrificio de Jesús. Pg. 77.

 Cuando el pueblo de Israel se regocija en la fiesta tras haber hecho el becerro de oro, se refiere a tener desenfrenos sexuales. Pg. 83.

 Literalmente dicen las autoridades católicas que no niegan que en el catolicismo muchos piensen que las imágenes tienen poderes, y que por tanto eso es idolatría, pero dicen que ese pecado también existe en otros grupos religiosos, y que por eso ellos lo hacen también. Pg. 83.

 Sobre la antigüedad almonteña y de casi toda la provincia de Huelva, se sabe de asentamientos fenicios y tartesios, ya desde el siglo XVIII a. de C. Pg. 85.

 En cuanto a religión se sabe que hubo numerosos santuarios religiosos en honor a Astarté, ya que se atribuía a esa diosa el origen de los tartesios. Pg. 86.

 Astarté es una figura claramente femenina, que al mismo tiempo tiende a presentarse como diosa total, apareciendo así con funciones y poderes más extensos que los vinculados a dioses masculinos.   Pg. 93.

 Representa el culto a la naturaleza, a la vida y a la fertilidad; así como la exaltación del amor y los placeres carnales. Pg. 94.

 Se la solía representar desnuda o apenas cubierta con velos, de pie sobre un león. Pg. 94.

 Su culto se basaba en la prostitución, tanto masculina como femenina. Pg. 94.

 El culto a Astarté tiene como nexo de unión su relación con la sangre. Los antiguos judíos sacrificaban vidas en su honor. Pg. 95.

 Fue la primera diosa vampira del mundo occidental. Pg. 96.

 El culto a esta diosa, por ser la de la fertilidad, siempre fue causa de prostitución sagrada, por si acaso no quiere decir que es la reina de las putas, ya que en aquellos días la sexualidad era usada para llegar a la deidad. Esto habría sido una forma antiquísima de religión.    Pg. 99.

 Dios requiere de su pueblo unas fiestas que nada tienen que ver con lo expuesto anteriormente. Pg. 102.

 Pascua es la transcripción griega del arameo phasha , que corresponde al hebreo pesah . Pg. 103.

 En la tradición vetero testamentaria este acontecimiento se pone en conexión con la salida de Egipto del pueblo de Israel. Pg. 104.

 Nos sorprenda o no, la mayoría de las fiestas populares que se celebran en nuestro país en honor a alguna virgen o santo, solo son fiestas paganas cambiadas de nombre. Pg. 106.

 La celebración de la Navidad el 25 de diciembre, es la cristianización de la fiesta pagana que conmemoraba el solsticio de invierno en el hemisferio norte, de los celtas y  nórdicos. Una fiesta invernal del norte de Europa en que se celebrara el nuevo ciclo, quemando troncos adornados con cintas. Pg. 108.

 Personaje que reparte regalos en navidad y en año nuevo, lo encontramos en diversas culturas y leyendas locales. Pg. 109.

 El término griego magoi se aplicaba en aquellos tiempos a ocultistas, astrólogos o a los augures sacerdotales de la religión zoroástrica. Pg. 109.

 El creciente desprestigio del concepto de mago en aquel tiempo, ya que la magia estaba prohibida en los textos bíblicos, hizo que se cambiara lo de mago por reyes de oriente, Sus gorros frigios de astrólogos y sacerdotes de Mitra, se tornaron en coronas. Pg. 109.

 El vocablo mogu  expresa y significa astrólogo, y es en Persia donde se fundó el zoroastrismo. Pg. 110.

 Acerca de los reyes magos aparecen por primera vez en el siglo sexto en un mosaico bizantino encontrado en Rávena, Italia, con la leyenda: “Veneradisimos, Balthassar, Melchior y Gaspar”.           Pg. 110.

 En aquella época las creencias populares daban a los fenómenos astronómicos un poder profético que auguraba acontecimientos como guerras, cambios sucesorios, nacimiento de reyes o catástrofes. Pg. 112.

 Es en la Edad Media cuando los belenes se incorporan a la fiesta de la Navidad. Tradiciones como los banquetes, los villancicos y la confección de pesebres. Pg. 113.

 La iglesia se limita a seguir la tradición popular, a pesar de que la Biblia no dice nada sobre la mayoría de elementos y símbolos, que forman los pesebres que se montan en Navidad. Pg. 113.

 En el año 1223, San Francisco de Asís, escenificó el nacimiento de Cristo en una cueva de la pequeña población de Rieti, Italia.         Pg. 113.

 Que en su origen la Navidad estuviese asociada a ritos paganos con dioses, héroes y sus historias de nacimiento, muerte y resurrección; hizo que los más ortodoxos rechazaran estas celebraciones, unos por sus aspectos paganos y otros por simples aguafiestas. Son las conocidas navidades prohibidas. Pg. 114.

 Los puritanos ingleses que colonizaron la ciudad de Boston en 1630, llegaron a declarar ilegal la Navidad. Pg. 114.

 El muérdago fue objeto de culto entre los antiguos galos y celtas, se le atribuían poderes más mágicos y propiedades curativas más allá de este mundo. Pg. 115.

 Los druidas utilizaban el muérdago recolectado en diciembre, para utilizarlos en sus ritos de fertilidad. Pg. 115.

 ¿Nació Jesús un 25 de diciembre del año 1 de nuestra era? Todo parece apuntar a que no. La fijación del 25 de diciembre como nacimiento de Jesús, es una fecha que no corresponde a ningún hecho histórico. La iglesia católica asume que dicha fiesta es solamente simbólica. Pg. 117.

El nacimiento de Jesús se hizo coincidir con los ritos paganos de adoración al sol y de la luz, que se realizaba el 25 de diciembre.   Pg. 117.

El error de datar el año del nacimiento de Jesús, fue el error de los cálculos hechos en el siglo IV por el monje Dionisio el Exiguo. Al hacer el cómputo del año primero de nuestra era, no tuvo en cuenta el número cero, e hizo coincidir el nacimiento de Cristo con el año de la fundación de  Roma en el año 754 a. de C. Pg. 118.

Lo que sí es cierto que el nacimiento de Jesús tuvo que ser en otoño, cuando aún los pastores estaban todavía en el campo y no habían recogido sus rebaños para el invierno. Pg. 118.

La figura de Papá Noel entronca con el acusado sentido comercial que hoy tiene esta fiesta. Pg. 118.

Con respecto al árbol de Navidad, en centroeuropa y norte de España, existió desde muy antiguo un culto al árbol y al bosque en general. La dendrología tiene un fuerte origen céltico. Pg.120.

El cristianismo solo tuvo que cambiarles los nombres a las festividades paganas y poco más. Pg. 123.

Las romerías y las fiestas populares…¿son fiestas paganas? Pues no y sí. No porque la gente no las relaciona con el paganismo, y sí porque en realidad tienen su origen en el paganismo. Pg. 123.

Hablar de fe es hablar del evangelio de la gracia, es creer y poner nuestra confianza en la obra redentora de Cristo.  Pg. 125.

Desde el punto de vista teológico, el evangelio es sobre todo buena nueva, buena noticia. Pg. 125.

En la Grecia Clásica euangélion  significa en primer lugar la recompensa que recibía el mensajero, que traía la noticia de una victoria del ejército. Pg. 126.

Para el mundo judío, el término euangélia  equivalente al hebreo beroah  aparece esporádicamente y significa también buena noticia. Pg. 126.

Para el cristianismo el verbo euangélizomai  y el sustantivo euangélion  tienen mucha importancia. Jesús no solo aparece como mensajero y autor de este mensaje, sino que al mismo tiempo, se presenta como su contenido, es decir; como aquél de quien habla este mensaje. Pg. 127.

El evangelio: una palabra sobradamente conocida y escasamente entendida. Pg. 130.

El evangelio no se puede separar de la persona de Jesucristo. Son inseparables. El evangelio contiene el más glorioso e importante anuncio de parte de Dios para el hombre. Pg. 130.

El evangelio es poder de Dios para salvación a todo aquel que cree. Pg. 130.

El evangelio es la voz de Dios hablando al corazón del hombre.   Pg. 131.

Desde una perspectiva global, concebimos el evangelio como un hecho histórico, donde habría que mencionar la venida de Cristo, su muerte y resurrección. Pg. 134.

El evangelio lleva en sí el tomar una decisión en la persona que lo recibe. Pg.132.

En dos palabras: el evangelio es la buena noticia de que Jesús, siendo Dios, vino a este mundo perdido para morir por los pecados de la humanidad. Pg.132.

El evangelio revela la necesidad  que todo individuo tiene de recibir el perdón de Dios. Pg. 133.

El verdadero evangelio está basado en creer en Dios y creer a Dios. Pg. 134.

Al evangelio no se le puede añadir nada ni quitar nada. Es un acto de gracia, un favor, algo inmerecido que recibimos de parte de Dios. Tampoco se puede comprar. Pg.135.

Dios no tiene prisa en que te arrepientas y le aceptes en tu corazón. Dios quiere que lo hagas sobre todo de verdad, pues si lo haces de otra   manera no va  a servir para nada. Pg.139.

El hijo de Dios no puede vivir el cristianismo solo y exclusivamente por sentimientos. El cristiano debe vivir su fe en el Señor por el entendimiento de la Palabra de Dios. No hay fe sin contenido. Pg. 141.

Debido a la imagen tan desfigurada que presenta nuestra cristiandad en estos últimos tiempos, se hace cada vez más difícil descubrir la verdad de lo que significa ser cristiano. Pg. 141.

El cristiano sensual no necesita estudiar la Palabra de Dios, porque él ya conoce la voluntad de Dios a través de sus sentimientos. Pg.142.

Lo sensual es lo que pertenece a los sentidos u objetos sensibles. Aplicado a Dios es aquella persona que vive a Dios  a través de sus sentimientos. Pg. 142.

Vivimos en tiempos donde se manipula  a la masa  a través del uso de los sentimientos y emociones. Pg.143.

El cristianismo bíblico descansa sobre un contenido real y efectivo, y no obliga a las personas a reaccionar por mera emoción en una experiencia de orden exotérico. No hagan preguntas, no penséis, limitaos a sentir solamente. Pg.143.

Alimentar a un cristiano sensual es talar el cristianismo a ras de suelo, no haciendo sino mermar el control de la razón. Pg.143.

Por emociones entendemos: sentimientos, sensaciones, disposiciones, experiencias internas; tales como la excitación, la ira el temor, la tristeza. Muchas personas aceptan las creencias religiosas sobre la base de las emociónes. Pg.147.

La fuerte apelación emocional es usada para justificar ciertas prácticas, indiferentes de lo que las Escrituras dicen. Pg. 148.

 La información con respecto a cómo debemos vivir no se encuentra dentro del hombre, sino que viene de afuera  del hombre. Pg. 150.

La verdad es que las emociones no son ni buenas ni malas en sí mismas. Las emociones no nos fueron dadas para guiarnos o revelarnos lo que es bueno o malo. Más bien deben ser nuestros siervos. Deberíamos controlarlas, y no permitir que ellas nos controlen. Son seguidoras y no líderes. Pg. 150.

La Biblia fue escrita para darle a la gente toda la evidencia que necesitan para convencerse, si son honestos, para que crean y sean salvos. Pg. 151.

No es lo mismo creer en el evangelio de la gracia, que dejarse llevar por los sentimientos y emociones. Pg. 152.

La idolatría: el peor de todos los pecados. Pg. 1-175.

BIBLIOGRAFÍA

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* Historia de la Filosofía. J. M. Cordón

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* Introducción  al Antiguo Testamento. Gleason L. Archer. Publicaciones portavoz evangélico.

* Concordancia Greco-Español del Nuevo Testamento. Ediciones CLIE.

* Auxiliar Bíblico Portavoz. Willmington. Ediciones Portavoz.

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* Epístolas de Pablo. Tomo III. Rochedieu. Editorial CLIE.

* Lleno de gracia y de verdad. Watman Nee. Editorial Vida.

* Cristología de Juan. Dr. José Flores. CLIE.

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* Historia Eclesiástica. Eusebio de Cesarea. Tomo I, II. Editorial CLIE.

* Antigüedades de los judíos. Tomos I, II, III. Flavio Josefo. Editorial CLIE.

* Teología para comunidades. José María Castillo. Ediciones Paulinas.

*El Espíritu Santo. Juan Manuel Moreno.librosjuanmanuelmoreno.es

* Gobierno de la Iglesia Primitiva. librosjuanmanuelmoreno.es

*  Conceptos relacionados con la Palabra de Dios.

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*Conceptos relativos al cristianismo. librosjuanmanuelmoreno.es

*Ley vs Gracia. librosjuanmanuelmoreno.es

*La Santidad. librosjuanmanuelmoreno.es

* Hermenéutica bíblica. José María Martínez, CLIE.

*Internet. Artículo de Luis Ernesto Romera

        *Cuatro días tarde. librosjuanmanuelmoreno.es

        *La violación. librosjuanmanuelmoreno.es

        *Maldiciones generacionales ?? librosjuanmanuelmoreno.es

APÉNDICE

        La existencia del concepto “imagen” en sus diferentes sentidos y aplicaciones es ante todo un síntoma,  que a menudo se pierde de vista, de que el conocimiento y las concepciones  del hombre son tan poco capaces de comprender  plenamente la estructura de las cosas, como su vida y su obrar de adecuarse a ella; esto hay que considerarlo como un axioma fundamental.

        De aquí que la imagen desempeñe en general la función  de puente entre la realidad puramente espiritual y la vida real. Las imágenes o ídolos son una mediación. Allí donde nos está vedado un acceso directo a las cosas, ellas nos sirven de ayuda; pero, dado que ellas,  por su parte,  configuran, plasman la realidad, pueden constituir a su vez un obstáculo.

        Por eso la Biblia prohíbe  al hombre  hacerse imágenes de Dios, en este caso se usa siempre el vocablo   “Eidolon”,   el hombre no debe  nunca intentar reemplazar la realidad de Dios  por una imagen surgida  de su propia representación, sobre todo porque nunca tendrá un concepto real del mismo.

        La realidad de Dios nunca va a coincidir con la realidad del hombre al crear su imagen. En el fondo,  esta prohibición no solo alcanza  a las imágenes perceptibles por los sentidos, sino también a las concepciones intelectuales.

        En efecto, detrás de todas las alternativas humanas de representar al Dios  trascendente,  están el deseo y el anhelo de convertir  al fin y al cabo  a hacer de Dios una realidad  “manejable” o “disponible”. Dios quiere encontrar al hombre a través  de su Palabra; no en su imagen.

        Nuestra época  está dominada  y gobernada por las imágenes, nuestra cultura es la cultura de la imagen. Baste mencionar  las revistas ilustradas, la televisión, el cine…

La predicación ha de tener en cuenta su función pseudo religiosa y no debe dejarse incitar  a permanecer bajo el dominio de los ídolos de la antigüedad pagana. No obstante, le está permitido servirse de la imagen en el sentido de acontecimiento ejemplar  o de comparación, pues ya la Biblia misma utiliza  un lenguaje lleno de imágenes.

        La imagen en sí no tiene por qué ser mala, o tener un sentido negativo; cuando se convierte en el sustituto de la Divinidad, es cuando adquiere su peor enfoque.

        Aunque la idolatría ha sido, es, y será siempre lo mismo, en pleno siglo XXI descuella sobre todo el culto a los santos, a la virgen y por supuesto a Jesús.

Pienso que recordar a los santos es saludable, ya que fueron personas que nos dieron  un ejemplo intachable acerca de lo que es ser hijos de Dios. Esto no debe alejarnos del camino de la verdad, ellos, los santos, ni ella, la virgen, no pueden ser mediadores entre  Dios y las personas y esto no lo digo yo, lo dice la Palabra de Dios.

“Porque hay un solo Dios  y un solo mediador entre Dios y los hombres, Jesucristo hombre”. 1ª Timoteo 2:5.

El ser humano, una vez más se empeña en darle clases a Dios. El hombre se convierte en “maestro” y Dios en “alumno”. Craso error.

        Las imágenes y los ídolos están muy relacionados en el cristianismo como he mencionado con la virgen, los santos, y con Jesús. La iglesia católica nos enseña que las personas creyentes pueden ofrecer oraciones y culto  a cualquiera de las personas enunciadas. También  nos enseña que se puede adorar, es decir: darle culto.

        Es anecdótico, pero también se nos enseña  a través de la doctrina de la iglesia católica que podemos adorar a la bienaventurada virgen  bajo  nombres diferentes; esto aunque parezca un hecho normal nos llevaría a tener una especie de competencia  entre las distintas imágenes de la misma persona, incluido el mismo Jesús.

 Que puedo decir de los “Jesús diferentes” que se pasean en Semana Santa, y no solo eso, sino la rivalidad manifiesta en cada “paso diferente”.

“Y en ningún otro (Jesús) hay salvación, porque no hay otro nombre  debajo del cielo, dado a los hombres, en que podamos ser salvos”. Hechos4:12.

        La verdad  solo tiene un camino, precisamente es, valga  la redundancia,  la verdad.

        Solo  a Jesús se debe adorar, no hay en ninguna parte de la Biblia  un solo texto  en que se nos inste a adorar  a algún ser  que no sea a Dios.

        Todas aquellas personas  que nos confesamos cristianos deberíamos de conocer, por lo menos algo, de la vida de otras personas que nos han precedido, y que nos han dejado ejemplo  de su fe, con el único objetivo de aprender de los demás, ya que no somos el ombligo del mundo en sabiduría y conocimiento.

        Mencionar a S. Agustín de Hipona, 354 - 430. Pues este buen hombre dijo que: “No sea nuestra religión el culto de las obras hechas por mano de hombre… Que no sea nuestra religión el culto de los animales. Pues son mejores que ellos los más ínfimos hombres, a quienes, sin embargo, no debemos rendir culto”.

         “Que no sea nuestra religión el culto de los difuntos, porque si vivían una vida santa, es imposible creer que desean tales honores, antes desean que demos nuestro culto a Aquél por quien debemos ser participantes con ellos de la salvación. Por lo tanto, tenemos que rendirles honor imitándoles, y no rindiéndoles culto religioso”. De Vera Rel., LV, 108; ML 34, 169.

         “La única imagen que nosotros debemos hacernos de Cristo es tener siempre presente su humildad, su paciencia, su bondad y esforzarnos para que nuestra vida en todo se parezca a la suya. Aquellos que andan en busca de Jesús y de sus apóstoles pintados en las paredes, lejos de conformarse a la Escritura, caen en el error”.  De consenso. Evang., lib. 1, cap 10.

        No estaba loco, ni era un ignorante beato, al contrario; la iglesia católica lo tiene como columna y estandarte de ejemplo de la verdadera fe en Cristo. Fue tal vez el teólogo más reconocido del siglo IV d. de C. sin lugar a dudas.

        Pienso que Dios se equivoca menos que los seres humanos, no obstante la libertad es algo de que gozamos aun utilizándola para mal, o mejor dicho; utilizándola para contradecir lo que Dios ha establecido. Sin embargo Dios es paciente, misericordioso, compasivo, y espera que utilicemos el sentido común para obrar correctamente.

         Un problema metafísico

        Parece imposible que tantos millones de católicos no se den cuenta de la incongruencia y contradicción que existe entre la creencia en un Dios Omnipotente, que todo lo ve y todo lo sabe, con el culto e invocación de los santos como abogados e intercesores.

        En cierta discusión se presentó la siguiente cuestión:

¿Cómo pueden ser los santos, siendo como son seres finitos en el cielo, oír las oraciones de los hombres sobre la tierra? El hecho de que los santos son seres finitos es una objeción decisiva contra la práctica tradicional de la iglesia romana.

        Por la naturaleza misma de las cosas, es imposible que tales criaturas finitas tengan conocimiento de las oraciones y de los corazones, no solamente de dos o tres personas, sino de millares y millares de adoradores que les doblan la rodilla.

 Tiene que ser absolutamente imposible que oigan las plegarias de miles de personas que les invocan en el mismo instante de tiempo y en todas las partes del mundo, a menos que no sean omniscientes y omnipresentes.

        Se veía en todos los presentes que no habían pensado nunca en este argumento, y no sabían qué responder. Por último, después de algunos cuchicheos al oído, uno de los que más se distinguían, por tomar la palabra respondió:

Que no había dificultad en esto, porque aunque los santos mismos no puedan escuchar nuestras oraciones, es posible que Dios se las revele. La inmediata replica fue que esta suposición no resuelve el cómo seres humanos y finitos pueden atender a tantos asuntos en un mismo instante de tiempo, y además esto no sería acercarnos a Dios por medio de los santos, sino a los santos por medio de Dios. Esta idea provocó una sonrisa en casi todos los presentes.

        En efecto, la necesidad de representantes y medianeros se comprende muy bien entre una autoridad humana y sus gobernados; porque dicha autoridad carece de facultades físicas para poder atender personalmente a todos sus súbditos.

Pero… ¿cuál sería el rey, amante de su pueblo, que confiaría a delegados y gobernadores el atender a las peticiones y necesidades de sus súbditos si él mismo poseyera atributos que le permitieran intervenir en todas las cosas por sí mismo?

        Ante todo tenemos que ser honestos y consecuentes con nosotros mismos. Podemos mentir a Dios, podemos aparentar algo que no corresponde con nuestra realidad a los ojos de los demás, pero no podemos contradecirnos a nosotros mismos, no podemos engañarnos a nosotros mismos, eso sería rebajar nuestra condición humana.

        Las personas tenemos una dignidad que nadie nos la puede quitar, incluido nosotros mismos. Ni siquiera la misma persona debe rebajar su condición humana. Esto no son filosofías o banalidades, es ser consecuentes de lo que somos, de la capacidad de razonamiento y de decisión que tenemos.

        Ahora bien, la libertad de decisión es intocable, es inaccesible para otra persona que no sea uno mismo. Soy yo quien decido lo que creo, lo que quiero para mi vida, lo que quiero ser, y no es una posición egocéntrica, es una posición basada en la libertad, un regalo que tenemos de incalculable valor, pero que si no lo utilizamos bien puede volverse en nuestra contra.

        Hay gente para todo, incluidas las que ofrecen culto al diablo; es lo que conocemos como “las misas negras”; en realidad no es algo inventado, existe en pleno siglo XXI y se remontan a tiempos antiquísimos.

        Usan su libertad para adorar a las tinieblas, y aunque la mayoría de las personas pensamos que esas prácticas no traen nada bueno, aun así hay que respetar su decisión. Eso no quiere decir que no les podamos blindar una luz para que puedan salir de esa oscuridad si lo deciden sin ninguna presión por parte nuestra.

        Ningún ser de la naturaleza, ni ninguna imagen puede revelarnos el ser de Dios. Solo el hombre es la auténtica imagen, en hebreo “ selem ”, de Dios.

“Entonces dijo Dios: hagamos al hombre a nuestra imagen, conforme a nuestra semejanza, y tenga dominio sobre los peces del mar, las aves del cielo, el ganado, y en toda la tierra y sobre todo animal que se desplaza sobre la tierra. Creó, pues, Dios al hombre a su imagen; a imagen de Dios lo creó; hombre y mujer los creó”. Génesis 1: 26-27.

        Dios es un ser infinito, por lo cual no está limitado por partes, ni tampoco se le puede definir por las pasiones, por lo tanto no puede tener  imagen corporal en semejanza  a la cual hizo el cuerpo del hombre.

        La imagen y semejanza tiene que ser necesariamente intelectuales y espirituales. Su mente, su alma, deben haber sido formadas de acuerdo a la naturaleza y perfecciones de Dios.

        Es por eso, que a Dios no se le puede hacer imagen. Es un trabajo inútil, una pérdida de energía por parte del hombre en representarle de alguna forma, ya no digo de la forma verdadera, sino de alguna forma.

        La meta y el sentido de esta condición del hombre es su dominio sobre el mundo. Dios puso al hombre en el mundo como signo de poder soberano, para vigilar y hacer respetar sus reivindicaciones como único Señor del universo.

        La idolatría es el peor de los pecados que el ser humano puede cometer; sin embargo parece que todo esto es una nadería. El ser humano se entroniza por encima de Dios, y sigue haciendo   y adorando a ídolos, dándole la espalda a Dios.

        Espero que a través de este libro, al menos hayamos levantado la conciencia y el sentido común de algunos lectores y lectoras, acerca de lo que es la idolatría, y de las consecuencias que puede traer a nuestras vidas, si nos hacemos participantes de ella.

        Así pues, para terminar  diré que la única imagen de Dios que podemos representar son las personas, los seres humanos; auténticas y genuinas imágenes de Dios.

  Un abrazo, Juan Manuel

  El Matu, a 23 de abril de 2020