Pilares fundamentales de la Iglesia Primitiva

Pilares fundamentales de la Iglesia Primitiva

Juan Manuel Moreno

                                        Para todas aquellas personas que quieren saber            

                                        más de lo  que creen

ÍNDICE

              Prólogo

               Introducción

1. ¿Quiénes son los judaizantes, judeo-cristianos, gentiles, gentiles-cristianos y cristianos?

2.  El cumplimiento de la promesa

3.  La segunda venida de Jesús

4.  Testigos de su resurrección

5.  El bautismo

6.  La predicación de sus discípulos: el Evangelio

7.  El nacimiento de la Iglesia Primitiva

8.  El gobierno de la Iglesia Primitiva

9.  La conversión

10.Diezmos y ofrendas

11.El ministerio de la Iglesia

12.La Cena del Señor

    Bibliografía

    Apéndice

PRÓLOGO

        Hablar de los pilares fundamentales de la Iglesia Primitiva, es hablar del libro de los Hechos, y de los temas que descuellan en su contenido. Cuando queremos profundizar en un aspecto de la historia, o mejor dicho, en el contenido idiosincrásico de un pueblo en concreto, no se puede hacer de manera aislada, sino que habrá que encuadrarlo en un contexto histórico  social.

        Ni que decir tiene que la historia no son solamente fechas y datos. La historia se desarrolla en un tiempo, y hemos de hacer notar que los hechos en el tiempo son cambiantes en sí  mismos. El pasar de una dictadura a una democracia no se realiza en una fecha en concreto; en un año, meses, semanas o día determinado. Aunque ese día aparezca en los registros históricos, es como la mujer que da a luz; todo empezó nueve meses atrás, hasta que desemboca en una fecha precisa.

        No se puede hablar de los pilares fundamentales de la Iglesia Primitiva, sin analizar, aunque sea grosso modo , todo lo que emerge a su alrededor. De ahí el mencionar y analizar todas la fuentes que tenemos disponibles, con el propósito de comprender mejor los contenidos de los hechos que vamos a estudiar.

Centrándonos en el tiempo, se podría decir que estamos hablando fundamentalmente del siglo I d. de Jesucristo, aunque apurando las fechas, incluiríamos parte de principios del siglo II.

El tema a tratar, aunque pueda parecer que Jesús, como padre y señor de este movimiento, dejó escrito, si no todo, parte de este material, no fue así. Jesús, que sepamos al día de hoy, no dejó constancia de escritos con respecto a los pilares fundamentales de la Iglesia Primitiva, pero obviamente sí hay constancia de sus seguidores y de otras fuentes ajenas a este movimiento. Será a través de estos datos con los cuales construiremos los pilares fundamentales de la Iglesia Primitiva, o al menos, algunos de sus pilares.

Tirando de los hilos de su contexto, nos llevarán sin dudas a las profundidades del judaísmo. Todo emana de este pueblo y de su relación con su Dios. Jesús, padre indiscutible de este movimiento, era judío, y es de esta perspectiva, en la que se desarrolla la Iglesia Primitiva.

En este escenario nos encontramos con judíos, judeo-cristianos, gentiles, cristianos; de ellos hablaremos más adelante en un capítulo aparte para conocer mejor la relación entre ellos.

Tomando como fuente principal el libro de los Hechos, observamos que las creencias de todas estas gentes se mezclan como el agua con la tierra, es decir; con una facilidad asombrosa, hasta tal punto que conviven en absoluta normalidad en la misma “casa”. Eso no quiere decir obviamente, que sean de igual pensamiento. Incluso en cada grupo hay una diversidad sustancial de ideas y creencias. Hasta el capítulo XV de Hechos, Concilio de Jerusalén, no se ve una clara separación de fe en estos grupos.

El cristianismo, obviamente nace en Cristo, pero no tomará cuerpo adulto hasta pasadas varias décadas.

Las fuentes que tenemos para estudiar los pilares fundamentales de la Iglesia Primitiva son muchas. Tomando como referencia el libro de César Vidal “Los primeros cristianos”, nos habla en primer lugar de las fuentes escritas clásicas, citando a Tácito y a Suetonio. De las fuentes judías toma como referencia al historiador Flavio Josefo, las epístolas de Pablo, el libro de los Hechos, las obras de la escuela joánica, las epístolas universales y un gran número de obras apócrifas. También  nos habla César Vidal en dicho libro acerca de las fuentes arqueológicas, que dicho sea de paso, fueron comprobadas in situ  por él  mismo.

Bajo este vasto compendio de información, va tomando cuerpo propio la Iglesia Primitiva. Así pues,  tomamos como fuente principal los escritos del Nuevo Testamento, donde se incluye el libro de los Hechos como eje principal de todo este ensamblaje de información.

Para no perdernos en la inmensidad de información de dichas fuentes recogidas en el libro de César Vidal “Los primeros cristianos” , solo hablaré un poco del  libro de los Hechos, que es donde quiero central la mayoría del estudio para hablar de los pilares fundamentales de la Iglesia Primitiva.

Como he comentado anteriormente, el libro de los Hechos, es la fuente principal para desarrollar el estudio que queremos tratar. Este libro aparece en dos versiones distintas según César Vidal. La primera es la de los denominados “testigos egipcios”, la cual está representada por los códices Vaticano, Sinaítico, Alejandrino, el palimpsesto de san Efrén, los papiros 45 y 74, y las citas de los padres alejandrinos. La segunda versión, denominada “texto occidental” la representa el Códice Catabricense, los papiros38 y 48, los antiguos latinos, las glosas marginales de la versión siríaca Charclence y los padres latinos.

Ambas versiones difieren en poco. El texto que nos ha llegado podríamos decir que es fiable y auténtico.

Con respecto a su autor, al día de hoy se da de forma unánime  a Lucas como el escritor del tercer evangelio y el libro de los Hechos. Médico y evangelista, amigo y compañero del apóstol Pablo; une sus saludos a los del apóstol en las epístolas escritas desde Roma a la iglesia en Colosas. Cfr. Colosenses 4:14.

Lucas volvió a estar en Roma cuando escribió la segunda epístola a Timoteo. Ver 2ª Timoteo 4:11. En Filemón 24 se menciona como parte de los que saludan a los fieles. Solo en estos tres pasajes se menciona a Lucas en el Nuevo Testamento.

Nos podemos preguntar ¿Quién fue este tal Lucas? No lo sabemos con exactitud. Lo que sí es cierto es que desde el siglo II, la tradición atribuye estas dos obras: el evangelio de Lucas y el libro de los Hechos a este personaje.

“En el primer relato escribí, oh Teófilo, acerca de todas las cosas que Jesús comenzó a hacer y a enseñar”. Hechos 1:1.

En el libro de Hechos se nos revela que Lucas participó, al menos, en parte de los últimos viajes de Pablo, por cuanto emplea la segunda persona del plural.

“…de inmediato procuramos salir para Macedonia”. Hechos 16:10.

“Estos salieron antes y nos esperaron en Troas”. Hechos 20:5.

Estos pasajes muestran que Lucas acompañó a Pablo en su viaje a Troas durante su segundo viaje misionero.

Después de partir para el tercer viaje, Lucas se reunió con Pablo en Filipos y lo siguió  a Jerusalén. Durante los dos años de encarcelamiento de Pablo en Cesarea, es posible que Lucas se quedara en Palestina, porque se embarcó con Pablo desde Cesarea rumbo a  Roma cuando el apóstol fue enviado a presentar su causa ante César. Cfr. Hechos 24, 25.

Una tradición muy antigua y plausible, lo hace originario de Antioquía de Siria. Él conocía muy bien la iglesia de Antioquía, y se interesaba en ella de manera muy particular. Cfr. Hechos 13:1-3. No se conoce ni la fecha ni las causas de su muerte.

El autor cita una redacción que había escrito anteriormente de la vida y enseñanzas de Cristo. No puede referirse a otra cosa más que al tercer evangelio.

El escrito se dirige a la misma persona: Teófilo. Posiblemente un prominente cristiano procedente de la gentilidad.

En segundo lugar tiene como tema la vida y enseñanza de Cristo hasta su ascensión. Cfr. Lucas 24:51.

En tercer lugar, al presentar el ministerio de Cristo, insiste en su misión universal, que también ocupa la perspectiva del autor del libro  de los Hechos.

Por último el vocabulario de ambos libros presenta numerosas analogías. Emplea la primera persona del plural en ciertos pasajes que relatan los viajes de Pablo. Cfr. Hechos 16:10-17; 20:25; 21:18; 27:1; 28:16. Ello indica que fue su compañero.

Con respecto a la fecha de redacción sí hay alguna controversia. Se barajan las fechas de los años 80 al 90, pero es muy probable que la fecha de redacción sea bastante más temprana. En ninguna manera menciona fechas tan importantes como los acontecimientos del 70 d. de C; con la destrucción del templo. Posiblemente porque estos acontecimientos no habían sucedido todavía.

El libro de los Hechos termina con el principio del ministerio de Pablo en Roma, alrededor del 65-67 d. de C. No pudo haberse escrito antes, ni después, supuestamente al no mencionar la destrucción del templo en el 70 d. de C. Cfr. Hechos 28:16.

Con respecto al trasfondo histórico y cultural, en el siglo I de nuestra era, el mundo judío era poseedor de una rica tradición religiosa de siglos, pero a la vez dividido en numerosas sectas (grupos religiosos). De ahí sale Jesús de Nazaret, el impulsor de este nuevo movimiento.

Después de su muerte, el grupo de sus discípulos aumenta sin cesar. Nace así la Iglesia Primitiva en el corazón del pueblo judío.

El cristianismo no es algo llovido del cielo. Obviamente nació en Cristo, pero este nació en el seno del pueblo judío, que tenía ya una larga historia de siglos.

La Iglesia Primitiva ni nace ni se desarrolla en un  mundo sin cultura. Nace en un medio condicionado por múltiples influencias. Es imposible comprender el cristianismo primitivo sin conocer el judaísmo del siglo primero.  El judaísmo, constituye pues,  el telón de fondo sobre el que se desarrolla el cristianismo.

Palestina está ya sometida hace varios siglos a la dominación extranjera. Tras los persas y griegos, son los romanos los que imponen su yugo. Su implantación en Siria, ha hecho de Palestina bajo Herodes el Grande (34-4 a. de C.), un estado vasallo de Roma y finalmente en el año 6 d. de C, una provincia del Imperio.

La autoridad, representada por el Sanedrín, tribunal supremo de todos los judíos, consigue a duras penas hacerse valer frente al gobierno imperial. En el siglo primero de nuestra era, el mundo judío rebasa las fronteras de Palestina. Israel está disperso por toda la cuenca mediterránea. Hay colonias judías, más o menos numerosas y más o menos importantes, establecidas en todas las riveras de la cuenca mediterránea. Roma, Cartago, Antioquía, Alejandría; esta, sin lugar a dudas, la verdadera metrópolis del judaísmo. No obstante es Jerusalén la que ejerce sobre la totalidad del mundo judío una irradiación sin igual.

El templo, santuario único del único Dios,  es al mismo tiempo el símbolo de la unidad de Israel. Los judíos de la diáspora, al no poder asistir regularmente al templo lo hacen en las sinagogas de sus ciudades. Sinagoga, del griego synagogé,  asamblea.

Las sectas judías en tiempo de la Iglesia Primitiva son varias. Aunque la unidad del judaísmo es una unidad tremendamente sólida, sin embargo en materia de doctrinas y observaciones, contienen divergencias bastantes acusadas.

La Biblia no ha previsto todos los casos particulares que se le pueden presentar a un judío piadoso. En Israel no hay una instancia, ni siquiera el Sanedrín, que disfrute de una autoridad suficiente para fijar con todo detalle las normas doctrinales y prácticas. Así se explica la formación de sectas o grupos. El sentido de esta palabra hoy en día tiene unos matices muy diferentes que en aquel tiempo.

El historiador judío Flavio Josefo, principal fuente del judaísmo en esta época, muestra cuatro sectas. Saduceos, fariseos, los celotas y los esenios. Los fariseos y saduceos constituyen lo que podríamos denominar el judaísmo oficial, mientras que los celotas y los esenios tienen una existencia más marginal. Veamos a continuación una breve referencia a cada una de estas sectas.

Los saduceos.

Los saduceos forman el partido de los sacerdotes del templo. Son, de alguna manera, los representantes religiosos de la aristocracia. Desde el punto de vista doctrinal y político, se caracterizan por su riguroso conservadurismo.

Los fariseos.

Frente a la aristocracia saducea, los fariseos constituyen un laicado instruido y poderoso. Gozan de una considerable autoridad ante el pueblo. Partidarios de la observancia estricta de la Ley, son, no obstante, permeables a las nuevas corrientes de pensamiento.

Los celotas.

Poco aficionados a las disputas teológicas, y persuadidos de la inminencia del fin de los tiempos, los celotas experimentan la ocupación romana como obstáculo que retrasa la venida del Mesías.

Son partidarios de la acción directa contra el ocupante y sus cómplices. Son los revolucionarios que quieren conseguir las cosas por el uso de la violencia.

Los esenios.

Retirados del mundo civilizado de aquél tiempo, los monjes esenios no ejercen sobre el pueblo la misma influencia que los fariseos, pero son como el símbolo de una vida totalmente consagrada a Dios.

Tanto en Palestina como en la diáspora, el judaísmo marca con su sello a la iglesia naciente. Especialmente los judíos de la dispersión, más abiertos y más helenizados que los de Palestina. Desarrollan entre los paganos un proselitismo que abrirá el camino  a la misión cristiana.

El encuentro de las tres culturas: griega, romana y judía, envuelven los inicios de la Iglesia Primitiva.

Alejandro Magno y su muerte en el 323 a. de C, trastorna el mundo griego antiguo. Las monarquías helenísticas se reparten su imperio. Atenas pierde su hegemonía intelectual en provecho de Alejandría. Nombres como Euclides, Arquímides, Teócrito, Calímaco…, en el siglo II a. de C, Roma conquista progresivamente el mundo griego.

Los romanos entran en contacto con los griegos, instalados en el sur de Italia hacia el 272 a. de C. Toman conciencia de su incultura y se esfuerzan por superar su retraso.

Nombres como Cicerón, Epicuro; influencian enormemente en la cultura romana. A finales del siglo I a. de C. Augusto unifica el Imperio Romano.

Entre fines del siglo IV y fines del siglo II a. de C. se fue elaborando una traducción griega de la Biblia, destinada a las comunidades judías de la diáspora, y sobre todo de Alejandría. Sus autores siguen siendo desconocidos.

Según la leyenda, la habían realizado setenta y dos sabios en setenta días, de ahí su nombre: la Septuaginta o Biblia de los setenta. Los cristianos, que en este tiempo la mayoría hablan griego, adoptarían esa Biblia y, a comienzo del siglo II de nuestra era, le añadirían el conjunto de libros del Nuevo Testamento.

La práctica del judaísmo se condena con pena de muerte. Estamos hablando del 198 a. de C. El historiador Flavio Josefo, nace después de la muerte de Jesús, de una antigua familia sacerdotal de Jerusalén. Es su máximo representante en contar la historia del pueblo judío.

Bajo esta mezcla de culturas se desarrolla la Iglesia Primitiva, no exenta de influencias  de cada una de ellas.

El contenido del libro de los Hechos es de vital importancia para fijar los pilares fundamentales de la Iglesia Primitiva. El libro trata en su mayoría acerca de cómo se instituyó y se fue afirmando la Iglesia Primitiva. Los apóstoles sencillamente proclaman la verdad de Dios en lo referente a la pasión, muerte y resurrección de Cristo.

A través de sus páginas el escritor va dejando claro cómo debe ser la Iglesia de Cristo. Así pues,  trata de darle forma a lo que Jesús y sus discípulos dijeron. El Espíritu Santo toma forma activa en este andamiaje que hará posible la formación de la Iglesia Primitiva. Se sientan las bases y se ponen los pilares para su estable edificación posteriormente.

Palabras clave pueden ser: testigos, constituir, dar forma, establecer, construir…El  contenido es la historia de la Iglesia Primitiva, la cual servirá de base para el desarrollo de la Iglesia a través de los siglos.

Hay pilares que se pisan unos a otros, pero para que el lector /ra no se pierdan, he repetido algunos contenidos para que cada pilar esté completo.

INTRODUCCIÓN

Aunque el título define bien el contenido de este libro, habría que aclarar que no pretendo desarrollar y construir todo el edificio de la Iglesia Primitiva. Tal vez un título más a fin con su contenido pudiera ser: algunos pilares de la Iglesia Primitiva, indicando que en el contenido de este libro solo hay parte de ellos. Pero la verdad sea dicha, no suena bien fonéticamente.

Creo sinceramente que se me quedarán en la trastienda  otros pilares, por supuesto con su peso específico, que no los voy a incluir en este libro. Así pues, trataré solo algunos que pienso serán suficientes  para mantener este edificio en pie, y además con bastante firmeza.

Obviamente el libro lo desarrollaré en bloques de temas o pilares valga el símil en pilares, dada la complejidad de los contenidos. Espero, al menos, aportar algo de luz, en esta desfigurada  Iglesia del siglo XXI, tan necesitada de profundas reformas, para poder mantenerse en pie, y cumplir su objetivo, al menos otros dos mil años. Ojalá se cumpla este objetivo. Es sin da mi deseo.

1

¿QUIÉNES SON LOS JUDAIZANTES, JUDEO-CRISTIANOS, GENTILES, GENTILES-CRISTIANOS Y CRISTIANOS?

Quiero empezar con este bloque por obviedad. Son los pueblos principales que nos vamos a encontrar en el siglo primero donde se van a establecer las bases de la Iglesia Primitiva.

En el libro de Hechos vamos a toparnos asiduamente con estos cuatro tipos de pensamiento, que dicho sea de paso van a convivir en la misma “casa”; de ahí el que a veces nos cueste un poco diferenciar entre ellos quien es quien.

Atendiendo al encabezado de este primer bloque, los judaizantes son aquellos que guardan la Ley judía, también llamada ley de Moisés, del Sinaí, la Torá y otros nombres, pero que siempre se refiere a la misma cosa. Hagamos un pequeño esbozo de su historia para comprender mejor su relación con los demás tipos de pensamiento y cultura.

Veamos en primer lugar acerca de este pueblo de Israel, el cual es distinto a todos los demás pueblos. Es de suma importancia posicionar a este pueblo en la historia, ya que Dios le dará una Ley que otros pueblos no la van a tener. Los egipcios no formaban parte del pueblo de Israel. ¡Claro!, pero podríamos decir que todos somos el mismo pueblo, ya que todos descendemos de nuestros primeros padres: Adán y Eva. Eso es cierto, pero es una verdad sacada de su contexto.

        ¿A qué se le llama en la Biblia un pueblo?

        Aunque literalmente no se nos da una respuesta concreta a esta pregunta, sí podemos obtener respuesta viendo las características de los distinto grupos humanos a través de la historia.

Si partimos, por ejemplo de  Noé, vemos que este hombre tiene tres hijos: Sem, Cam y Jafet; y cada uno toma un camino diferente. Si nos quedamos con la descendencia de Sem, encontramos que este engendra a Arfaxad, este  a su vez a Sélah; Heber; Péleg; Reu; Serug; Nacor; Taré; (Abram, Nacor y Harán).Cfr. Génesis 11:10-ss.

Con esto lo que quiero mostrar es que a través de la historia de la humanidad, hay multitud de pueblos, cada uno con su propia historia. Pero… ¿qué es esto de tener su propia historia? Aquí nos estamos refiriendo a las características que definen a cada grupo étnico.

Solo con echar un vistazo al panorama mundial actual, podemos observar que un chino  no se parece  a un español; un mongol no se asemeja a un italiano, y así podríamos nombrar infinidad de ejemplos.

Cada pueblo tiene unas características bien definidas, que son las que le hacen ser un grupo diferente a los demás.

Si tomamos como referencia a Abraham, podremos observar las características que definen a su descendencia, como un pueblo con unas características definidas y distintas a los demás pueblos.

Este hombre nació en la ciudad de Ur, hoy desaparecida, en la actual Irak. En este hombre nace un pueblo, y nace porque Dios lo decreta así.

“Entonces Jehová dijo a Abraham: vete de tu tierra, de du parentela y de la casa de tu padre, a la tierra que e mostraré. Yo haré de ti una gran nación… ”. Génesis 12:1-2.

La primera característica que encontramos en la futura formación de este pueblo, o gran nación, es que es designio de Dios. Esto es de suma importancia. Sería un pueblo escogido, diferente a todos los demás pueblos. Incluso a los de su parentela, a las diferentes ramas de la familia de Taré, su padre.

Aunque en principio Abraham sale de Ur  con parte de su familia, esto no quiere decir que Abraham se tuviese que adaptar a  su familia. No, él formaría otra familia, otra nación basada solamente y exclusivamente en lo que Dios le dijera.

“Haré de ti una gran nación”. Génesis 12:2.

Aquí nace el pueblo de Israel. Porque a partir de aquí, es cuando empieza a diferenciarse de los demás pueblos.

Dios empieza a revelarle a Abraham cosas que van a ser la identidad de  ese pueblo, de ahí que se diga que este pueblo es el pueblo de Dios.

Lo primero que se encuentra Abraham en su salida de su tierra, es a otro pueblo muy diferente al suyo en formación, eran los cananeos. Los descendientes de Cam. Recordemos que Cam era hermano de Sem, de donde procede Abraham.

Podríamos decir que  eran el mismo pueblo, ya que procedían de un mismo descendiente: Noé. Pero no, era otro pueblo porque tenía otra identidad, como veremos a continuación.

Para situarnos en el tiempo histórico, estamos hablando de los siglos XVIII-XVI, a. de C.

No solamente los cananeos habitaban junto a este “pueblo nuevo”. Estaban también los edomitas, moabitas, amonitas, ismaelitas.

El primer rasgo distintivo de este “nuevo pueblo”, al que Dios le promete darles también un lugar geográfico para habitar, es su convicción en la existencia de un solo Dios.

Notareis que le estoy llamando “pueblo nuevo”, porque todavía no tiene nombre. Los descendientes de Heber, (hebreos) descendiente de Sem, no poseían un nombre que los distinguiese históricamente como grupo. El nombre les vino a través del tercer patriarca: Jacob; cuyo nombre fue cambiado por Israel. Cfr. Génesis 32:24; 32:28.

Como estamos viendo, este pueblo en formación, partiendo de Abraham, va tomando forma sustancial. Su principal característica es que creen en un Dios exclusivamente. Es el llamado monoteísmo. Los demás pueblos que rodean a este, eran politeístas, fetichistas…

Este Dios no posee forma humana ni tampoco es la naturaleza, al contrario, es su Creador. Es Espíritu y posee unos atributos que son propios de Él, como que es Todopoderoso, Eterno, Amor…Este “nuevo pueblo” se identifica con su Dios.

 Dios hace un pacto con Abraham, quien actúa como representante de este “pueblo nuevo”. Dios se compromete a brindarle protección y ayuda, le promete que le dará una descendencia y una tierra donde habitar. Por el contrario este “pueblo nuevo” se compromete a serle fiel, y a la aceptación de su divina voluntad.

Dios sigue formando a su pueblo. Lo hace dándole señas de identidad. Entre ellas la circuncisión. ¿Qué significado tenía este pacto para este pueblo? Era una señal. No nos vamos a detener en el aspecto físico. Lo importante es ver lo que espiritualmente Dios quería que ese pueblo supiese. Esta circuncisión del pacto de Dios con Abraham, enfatiza sobre todo, en que es un pueblo distinto a todos los demás pueblos.

Lo que está claro es que era una señal de identidad. Simbolizaba el pertenecer al pueblo de Dios. La señal era ante todo espiritual. Cfr. Deuteronomio10:16. Nos habla de circuncidad el prepucio de nuestro corazón.

El mandamiento divino no fue solo quitar una parte de la carne, sino la purificación del alma, sin la cual todas las formas y ceremonias nada valen. Amar a Dios con todo el corazón, alma, mente y fuerzas; circuncidando el corazón para poder hacerlo, fue desde el principio, el fin, designio y cumplimiento de toda la Ley.

Este pueblo descendiente de Abraham, es a partir de este momento los Hijos del Pacto.

Estamos hablando de características especiales de definían a este “nuevo pueblo”. Hemos dicho que eran monoteístas; también que tienen un pacto determinado con Dios: el de la circuncisión. Esto son señales de identidad, de pertenencia a un grupo diferente a todos los demás.

Otra característica de este “nuevo pueblo” es que a través de él,  en el futuro vendrá el Mesías.

Otra característica es la  moral. Su Dios tiene derechos sobre ellos porque han llegado a ser pueblo, gracias a la acción directa de Dios; por lo tanto determina prohibiciones y limitaciones, además de mostrarle el camino a la felicidad.

Las Escrituras de este pueblo reflejan sus costumbres y pensamientos morales. Son diferentes a los demás pueblos. Creen en un solo Dios bueno y justo; pero también sumamente celoso y exigente, en lo que respecta al pacto que ha hecho con Abraham y sus descendientes.

Estamos hablando históricamente de un pueblo que no ha terminado su formación todavía. No tienen una forma de gobierno definida y tienen cantidad de lagunas a cubrir para desarrollarse, y ser una gran nación o pueblo.

Debido a una gran hambruna en la región donde habitaba Abraham, emigraron a Egipto. Allí fueron recibidos y trabajaron para los egipcios, otro pueblo totalmente diferente al suyo.

Inicialmente realizaron diversos trabajos, y luego, posiblemente formaron parte del sistema de corvea. ¿Qué era este sistema? Consistía  en la obligación de trabajar gratuitamente en las tierras de un noble o amo. Se involucraba a la familia y a su descendencia a pagar con trabajos la deuda contraída, la cual, dependiendo de ciertos amos, nunca se acababa por saldar.

Fue el caso de este pueblo en su estancia en Egipto, según la tradición oral y escrita. Hacia el siglo XIII, a. de C. se rebelaron y regresaron a Canaán, bajo la guía de Moisés. Su  salida de Egipto y posterior travesía por el desierto, se conoce con el nombre de éxodo del pueblo de Israel.

Habían estado más de cuatrocientos años en Egipto, y tras cambiarle Dios el nombre a Jacob, el nieto de Abraham, por el de Israel; este “pueblo nuevo”, toma nombre propio: el pueblo de Israel.

Sin lugar a dudas, a partir de este momento, del éxodo de Egipto a Canaán, el pueblo de Israel se consolida como pueblo, al recibir de parte de su Dios, todas las instrucciones precisas para gobernarse a ellos mismos como una gran nación. Es lo que se conoce como la Ley Mosaica o del Sinaí.

Mosaica porque fue dada primeramente a Moisés, y del Sinaí porque fue en ese preciso monte.

Más tarde, tras la muerte  de Salomón, el reino o pueblo de Israel, se dividió en dos partes: Israel al norte y Judá al sur.

Otra señal de identidad de este pueblo, es que la sociedad del pueblo de Israel está íntimamente relacionada con su religión, por decirlo de alguna manera.

Su organización social no se puede separar de su religión o creencias. Va todo en un paquete. De hecho la Ley que Dios le da, es para todos los aspectos que un pueblo puede tener: moral, social, político y religioso.

Es verdad que el pueblo judío; los descendientes de la tribu de Judá, toma nombre por sí mismo. Pero no obstante es un pueblo dentro del mismo pueblo.

El hecho de la división del reino del norte y el reino del sur (931 a. de C.) fue por una serie de problemas, de índole político, pero que para nada le quitan la identidad de un solo pueblo.

Las diez tribus del norte fueron dispersadas en el año 722 a. de C. Todavía no han sido de nuevo agrupadas. El reino el sur, igualmente fue llevado cautivo a Babilonia en el año 587 a. de C. Esta división de este pueblo le llevó a un gradual deterioro en el plan político, económico y religioso.

Del 538 al 515 a. de C. muchos judíos retornan  a su tierra, pero ya en nuestra era, en el año 70, lo judíos son nuevamente dispersados.  Muchas profecías del Antiguo Testamento y Nuevo Testamento hablan  de su regreso. Cfr. Deuteronomio 30:3-5; Lucas 21:24; Jeremías 16:14-15; 23:7-8; 30:2-10; Oseas 3:4-5; Isaías 11:12; 66:7-9.

El 14 de mayo de 1.948; David Ben Gurion, leyó la declaración  de independencia de Israel. Todavía falta el regreso de los descendientes de las diez tribus del norte.

Toda esta información que he dado en estas últimas páginas, solo corroboran que este pueblo es un pueblo diferente a todos los demás que le rodean. Es un pueblo con identidad propia.

 ¿A quién fue dada la Ley del Sinaí? La respuesta es bien sencilla: a este pueblo, al pueblo de Israel. Las Escrituras así lo dicen.

“… Así dirás a la casa de Jacob y anunciarás a los hijos de Israel” . Éxodo 19:3.

“Estas son las palabras que dirás a los hijos de Israel”.         Éxodo 19:6.

“Todo el pueblo (Israel)  respondió a una”. Éxodo 19:8.

“Ve al pueblo (Israel) …”. Éxodo 19:10.

“Moisés hizo salir al pueblo (Israel) …”. Éxodo 19:17.

“Desciende y advierte al pueblo (Israel) .  Éxodo 19:21.

“Y Jehová dijo a Moisés: así dirás a los hijos de Israel ; vosotros habéis visto que he hablado desde los cielos con vosotros. No os hagáis dioses de plata junto a mí, tampoco os hagáis dioses de oro”. Éxodo 20:22-23.

“Estas son las leyes, los decretos y las instrucciones  que Jehová estableció entre Él y los hijos de Israel  en el monte Sinaí, por medio de Moisés”. Levítico 26:46.

“Estos son los mandamientos  que Jehová ordenó a Moisés para los hijos de Israel , en el monte Sinaí”. Levítico 27:34.

“Escucha, Israel:  Jehová nuestro Dios, Jehová uno es…Estas palabras que yo te mando estarán en tu corazón. Las repetirás a tus  hijos y hablarás de ellas sentado en casa o andando por el camino…”.

Deuteronomio 6:4-7.

        “En aquel tiempo, dice Jehová, yo seré el Dios de todas las familias de Israel ; y ellos serán mi pueblo ”. Jeremías 31.1.

        “Y habitaréis en la tierra que di a vuestros padres. Vosotros seréis mi pueblo , y yo seré vuestro Dios”. Ezequiel 36:28.

“Oíd esta palabra que Jehová ha hablado contra vosotros. Oh hijos de Israel  contra toda la familia que hice subir de la tierra de Egipto. Dice así: solamente a vosotros he conocido de todas las familias de la tierra…” . Amós 3:1-2.

“Porque cuando los gentiles  que no tienen ley  practican por naturaleza el contenido de la ley, aunque no tienen ley , son ley para sí mismos”. Romanos 2:14.

“Ellos son israelitas , de los cuales son la adopción, la gloria, los pactos (el pacto), la promulgación de la ley , el culto y las promesas. De ellos son los patriarcas, y de ellos según la carne proviene el Cristo…”. Romanos 9:4-5.

“Para los judíos me hice judío, a fin de ganar  a los judíos.  Aunque yo mismo no estoy bajo la ley, para los que están bajo la ley  me hice como bajo la ley, a fin de ganar a los que están bajo la ley.

 A los que están sin la ley  como si yo estuviera sin la ley (no estando yo sin la ley de Dios, sino en la ley de Cristo), a fin de ganar a los que no están bajo la ley ”. 1ª Corintios 9:20-21.

Veamos la diferencia de predicación  de los apóstoles, a lo que pretendían algunos judíos.

“Pero entre ellos había unos hombres de Chipre y de Cirene, quienes entraron en Antioquía y hablaron a los griegos anunciándoles las buenas nuevas de que Jesús es el Señor”. Hechos 11:20.

“Entonces algunos que vinieron de Judea  enseñaban a los hermanos: si no os circuncidáis de acuerdo con el rito de Moisés, no podéis ser salvos …Pero algunos de la secta de los fariseos  que habían creído se levantaron diciendo: es necesario circuncidarlos y mandarles que guarden la Ley de Moisés” … Hermanos, vosotros sabéis como, desde los primeros días Dios escogió entre vosotros que los gentiles oyesen por mi boca la palabra del Evangelio  y creyesen…Por lo cual yo juzgo…”. Hechos 15: 1-19.

No hay ni un solo versículo donde se ordene predicar la Ley a los gentiles, sino el Evangelio, como hemos visto en estos últimos versículos. El Señor envió a sus discípulos a predicar el Evangelio, no la Ley de Moisés.

Nos preguntábamos ¿A quién fue dada la ley del Sinaí? La respuesta es: al pueblo de Israel. Ahora bien, en Éxodo 12:37-38 se nos dice:

“Partieron, pues, los hijos de Israel de Rameset de Sucot, unos 600.000 hombres de a pie, sin contar los niños. También fue con ellos una gran multitud de toda clase de gente , y sus ovejas y ganado en gran  número”. Éxodo 12:37-38.

Esa gran multitud de toda clase de gente incluía a egipcios en casamiento mixto y a otros semitas que habían entrado en Egipto. No debían ser expulsados, pero su presencia no podía llevar al pueblo de Israel a ningún compromiso, ni resultar en el oscurecimiento o la distorsión de los elementos distintivos del pacto de la fe hebrea, su religión y vida.

Por el contrario, todo extranjero podría participar en todos los beneficios espirituales de que disfrutaba el pueblo de Israel, siempre que fuese circuncidado.

“Si algún extranjero que reside entre vosotros  quisiera celebrar la Pascua de Jehová, que sea circuncidado  todo varón de su familia. La misma ley   (Torah) será para el natural  (el pueblo de Israel), y para el extranjero que viva entre nosotros ”. Éxodo 12:48-49.

En este versículo aparece por primera vez la palabra Ley ( Torah) . Pues bien, todas las personas que vivían de manera oficial con el pueblo de Israel, tenían que participar, igualmente que los israelitas de esta Ley.

Si volvemos de nuevo a Éxodo 12:37-38; donde se nos dice que junto al pueblo de Israel salió de Egipto una gran multitud de toda clase de gente,  no podemos precisar totalmente cuántos eran ni quiénes eran.

En Levítico leemos:

“El hijo de una mujer israelita, cuyo padre era egipcio , salió entre los hijos de Israel. Y el hijo de la israelita y un hombre de Israel riñeron en el campamento”. Levítico 24: 10.

De este pasaje sabemos, que junto al pueblo de Israel también salieron algunos egipcios. Es normal que hubiese habido matrimonios mixtos mientras el pueblo de Israel estuvo esclavo en Egipto. Sobre todo varones egipcios casados con mujeres hebreas.

Recordemos que el pueblo de Israel era esclavo de Egipto, y por tanto podían usar este derecho sobre las mujeres israelitas.

Al salir de Egipto estas personas, ya no tienen dominio sobre los israelitas. Sucede justamente lo contrario. Ahora se tienen que someter a las leyes de  los israelitas sí o sí, ya que es un mandato divino el que tanto el extranjero como el natural tengan la misma ley, y esa ley en este caso era la Ley, que Dios le había dado al pueblo de Israel. Cfr. Levítico 24:22.

Tanto extranjeros como naturales tenían leyes iguales. Todos recibían la misma protección y los mismos privilegios. Era el orgullo de una constitución política sana.

Estos extranjeros ya no se les tenían como egipcios, o como personas de otros pueblos. Ahora su patria era la misma que la del pueblo hebreo, de ahí que tuviesen que guardar las mismas leyes, estuviesen de acuerdo o no lo estuviesen.

El que no obedece las leyes de su patria pierde todo derecho a la protección y el privilegio. Sus propias acciones los condenan, y la justicia los toma sobre la evidencia de sus propias transgresiones.

Si volvemos de nuevo a este hijo de padre egipcio y mujer israelita, se nos dice que  blasfemó el Nombre, y por consiguiente se le aplicó la Ley del pueblo de Israel, no la suya, y que fue apedreado hasta morir.

Otros pasajes que hablan de esta ley igual para extranjeros como para los naturales son: Números 9.14; 15:15-16.

Estos extranjeros se ven obligados a guardar la Ley del pueblo de Israel, si quieren vivir con ellos. Recordemos que la Ley del Sinaí, no era solo moral, sino que también abarcaba la ley civil. Era la constitución para todo.

No pasa lo mismo que hoy en día, por ejemplo en España. Las leyes están separadas y son aplicadas separadamente. Un inglés  puede vivir en España y ser ateo o creyente y la ley lo respeta, y lo protege. Pero no puede conducir por la izquierda. Ahí la ley de circulación de España exige que todo el mundo, sea de la nacionalidad que sea, tiene que conducir por la derecha, si no lo hace será sancionado por infringir la ley.

Fuera del pueblo de Israel, por ejemplo en Egipto, si una persona blasfemaba el Nombre, no era apedreada. ¿Por qué? porque estaba fuera de esa ley.

Con este ejemplo lo que quiero ilustrar es que, solo los extranjeros que voluntariamente querían vivir como pueblo de Israel; estaban obligados a guardar la Ley, como otro israelita cualquiera.

Siendo conciso en este tema, podríamos decir que la Ley del Sinaí fue dada en principio al pueblo de Israel, a los naturales, como la Escritura nos dice. Y todas aquellas personas que vivieran por algún motivo dentro de ese pueblo, tenían la obligación, y no la opción, de guardar dicha Ley igualmente.

Pero esto era debido,  sobre todo, a que la Ley lo abarcaba todo, como ya hemos comentado. Formaba parte completa del vivir del los israelitas.

Dios, como celoso de su pueblo, no permitió que hubiese otro tipo de vida dentro de su pueblo. Así pues, había solo una Ley tanto para el extranjero como para el natural.

¿Qué pasó con los pueblos que vivían alrededor del pueblo de Israel en Canaán? Amonitas, hicsos, hurritas, hititas, filisteos…, pues que cada pueblo tenía su propia ley, y sobre esas leyes eran juzgados si cometían alguna infracción.

Este tema se lleva al extremo, al decir, que los gentiles (pueblos diferentes al pueblo de Israel) formarán parte de este pueblo, y es por eso que, la Ley del Sinaí se dio también para ellos.

Supongamos que todo esto es cierto. Entonces… ¿para qué se dio la Ley de Cristo? ¿Pará que el Evangelio? ¿Por qué un Pacto Nuevo? ¿Para qué la Ley de la Gracia, si al final todos, incluidos los gentiles, volveremos a la Ley Mosaica? Entonces ¿Por qué el Nuevo Pacto es mejor?

No tendría sentido si al fin y al cabo todos vamos a volver a la Ley Mosaica.

Lo que la Palabra de Dios nos dice es justamente lo contrario.

“Ahora bien, si fuera posible lograr la perfección por medio del sacerdocio levítico (porque bajo este el pueblo ha recibido la Ley), ¿Qué necesidad  habría aun de que se levantase otro sacerdote según el orden de Melquisedec, y que no fuese llamado según el orden de Aarón? Porque de haber cambio de sacerdocio, es necesario que se haga también cambio de Ley” . Hebreos 7:11-12.

La Palabra de Dios se interpreta a ella misma. Ya lo hemos dicho anteriormente. Los del Viejo Pacto son los que se añadirán al Nuevo, y no al contrario. La nueva Ley es la Ley de Cristo.

Y es así porque el Nuevo Pacto es mejor, superior al Viejo.

“Pero ahora Jesús ha alcanzado un ministerio sacerdotal tanto más excelente por cuanto Él es mediador de un Pacto superior , que ha sido establecido sobre promesas superiores”. Hebreos 8:6.

¿Qué comentario podemos hacer a estas palabras si hablan ya por sí mismas? ¿Quién se tiene  que mover? ¿El Nuevo Pacto hacia el Viejo, o el Viejo hacia el Nuevo?

“Por esta razón, también es mediador del Nuevo Pacto, para los que han sido llamados reciban la promesas de la herencia eterna , ya que intervino muerte para redimirnos de las transgresiones bajo el primer Pacto”. Hebreos 9.15.

El Nuevo Pacto ofrece mejores promesas. Solo a través de Cristo se formará un solo pueblo de Dios, donde no habrá ni judío ni griego, extranjero o natural.

“Pero a todos los que le recibieron , a los que creen en su nombre, les dio derecho de ser hechos hijos de Dios”. Juan 1:12.

No cabe la menor duda, que el pueblo de Dios lo componen sus hijos. Bien,  pues la manera de formar parte de este pueblo es a través  de recibir a Cristo, no de volverse al Antiguo Pacto.

Aquellas personas  que aceptan la Ley de Cristo (Nuevo Pacto), tienen mediante su sangre un derecho a esta filiación; porque por ese sacrificio fue comprada esta bendición, y las más amplias promesas de Dios lo confirman a todo aquel que cree.

El tener como antecesores a Abraham y a Sara, no nos da derechos a las bendiciones del Nuevo Pacto.

“He aquí vienen días, dice Jehová, en que haré un Nuevo Pacto con la casa de Israel y con la casa de Judá . No será como el Pacto que hice con sus padres el día que los tomé de la mano para sacarlos de la tierra de Egipto, mi Pacto que ellos invalidaron , a pesar de ser yo su Señor, dice Jehová. Porque este será el Pacto que haré con la casa de Israel después de aquellos días, dice Jehová. Pondré mi Ley en su interior y la escribiré en su corazón. Yo seré su Dios y ellos serán mi pueblo. Ya nadie enseñará a su prójimo, ni nadie a su hermano, diciendo: conoce a Jehová. Pues todos ellos me conocerán, desde el más pequeño de ellos hasta el más grande, dice Jehová. Porque yo perdonaré su iniquidad y no me acordaré más de su pecado”.  Jeremías 31:31-34.

El pueblo de Israel contaminó la tierra que Dios les proveyó con su mala conducta y sus malas obras.  Su conducta fue como la inmundicia de una mujer menstruosa. Cfr. Ezequiel 36:17.

El pueblo de Israel fue dispersado por su mala conducta y por sus malas obras. Cfr. Ezequiel 36:19.

Dios tiene que hacer con este pueblo un Nuevo Pacto porque el Viejo no ha dado un resultado satisfactorio, sino justamente todo lo contrario. Lo acabamos de decir.

Es bueno enfatizar que la culpa no ha sido de Dios. Ha sido el pueblo de Israel, o como aquí se dice la casa de Israel, juntando a las doce tribus. Aquí se refiere a la dispensación cristiana, a la Ley de Cristo. Aquí se está hablando  del Espíritu Santo para purificar los corazones. La nueva Ley de Dios estará en los corazones  y no en unas tablas de piedra. Tendrá más que ver con las intenciones del corazón, que con guardar ciertas reglas en la carne . Es aquí donde se completa el pueblo de Dios. Será tiempo de luz y conocimiento universal. Cada persona conocerá y entenderá lo que es la auténtica salvación.  

Ese pueblo se está formando desde el día en que Jesús venció a la muerte, resucitando. Consumado es. Ya no habrá más pactos, ni sacrificios. La revelación del plan de Dios para la salvación de los seres humanos termina en Cristo.

Nos hacíamos al principio de este capítulo la pregunta: ¿A quién fue dada la Ley del Sinaí? La respuesta es a la casa de Israel y a todo extranjero que viviese con ellos, que se nacionalizara israelita, por decirlo con un término actual.

En Romanos 2:27-29, se nos habla  de dos leyes y de dos pueblos, y de  cómo Dios hará de los dos un solo pueblo.

“Porque hay un solo Dios, quien justificará por la fe a los de la circuncisión , y  mediante la fe a los de la incircuncisión”.             Romanos 3:30.

Un solo sacrificio, una misma Ley, un  mismo Salvador, tanto para judíos como para gentiles. Es el mismo Dios quien justificará a ambos pueblos por la fe, el Evangelio; y hará de los dos un solo pueblo.

“También tengo otras ovejas  que no son de este redil. A ellas también me es necesario traer, y oirán mi voz. Así habrá  un solo rebaño y un solo pastor” . Juan 10:16.

Jesús no puso su vida en exclusividad a los judíos. Ese sacrificio también era para los samaritanos (diez tribus dispersadas), y para los gentiles (demás naciones).

“…, acordaos, de  que en otro tiempo vosotros, los gentiles  en la carne, erais llamados incircuncisión por los de la llamadas circuncisión que es hecha con mano en la carne…, en aquel tiempo estabais sin Cristo , apartados de la ciudadanía de Israel y ajenos  a los Pactos de la Promesa…, pero ahora en Cristo Jesús …, vosotros habéis sido acercados por la sangre de Cristo.  Porque Él es nuestra paz, quien de ambos nos hizo uno.  Él derribó en su carne la barrera de división…,  y abolió la Ley de los mandamientos formulados en ordenanzas , para crear en sí mismo de los dos hombres un solo hombre nuevo , haciendo así la paz. También reconcilió con Dios a ambos en un solo cuerpo , por medio de la cruz, dando muerte en ella a la enemistad…, por lo tanto, ya no sois extranjeros ni forasteros, sino conciudadanos de los santos y miembros de la familia de Dios ”. Efesios 2:11-19.

Preciosa esta porción de la Escritura. Los gentiles no eran nada, sin  ley, sin Cristo. Pero ahora con Cristo, junto con el pueblo de Israel, son  la familia de Dios.

Es notorio que todo se ha hecho posible por la intervención de Dios. Ha sido Él, con su intervención quien ha juntado a su familia. Jesús murió tanto por los gentiles como por los judíos.  Al abolir la Ley de las ordenanzas judías, ha eliminado lo que mantenía a ambas partes, no solo en un estado de separación, sino también de diferencia. Jesús quitó la enemistad entre judíos y gentiles.

Las ordenanzas mantenían a los judíos como un pueblo diferente, y señalaban al Hijo de Dios hasta que este viniera, y hacer de ambos pueblos un mismo pueblo. Pero no solo en el ámbito social, sino más bien en el espiritual.

La Ley del Sinaí siempre vio en el horizonte al Mesías, pero qué pena que cuando llega el Mesías, se giren y vuelvan su vista hacia el Sinaí.

Ese no el deseo De Dios. ÉL quiere como dice su Palabra en cantidad de ocasiones restaurar a Israel, pero para que una vez esté restaurado, forme un solo pueblo con todos los que han puesto su fe en Cristo. Cfr.  Isaías 2:2-5; 19:24-25; 25:6-ss; 30:18-19; 60:1-ss; 65:17-ss; Jeremías 31:10-12;46:27-28; Ezequiel 20:34-ss; 28:25-26; 34:20-ss;36:8-16; 37:21-28; 39:25-ss; Joel 3:1,2,17; Amós 9:9-ss; Miqueas 4:3-7; 7:18-20; Sofonías 3:19-20; y otros.

La Ley del Sinaí fue dada al pueblo de Israel, y a los extranjeros que vivieron con dicho pueblo. Los gentiles eran otro pueblo. Ellos tenían otra ley diferente.

“Porque cuanto los gentiles que no   tienen ley  (la ley de Moisés) practican por naturaleza el contenido de la Ley, aunque no tienen ley, son ley para sí mismos. Ellos muestran la ley escrita en sus corazones…”. Romanos 2:14-15.

“Para los judíos me hice judío, a fin de ganar a los judíos. Aunque yo mismo no estoy bajo la Ley, para los que están bajo la Ley me hice como bajo la Ley, a fin de ganar a los que están bajo la Ley. A los que están sin ley  (los gentiles) me hice…”. 1ª Corintios 9:20-21.

“Pero en cuanto a los gentiles que han creído, nosotros hemos escrito lo que habíamos decidido: que se abstengan de lo que es ofrecido a los ídolos, de sangre, de lo estrangulado y de fornicación”. Hechos 21:25.

“Por tanto, acordaos de que en otro tiempo, los gentiles en la carne, erais llamados incircuncisión por los de la llamada circuncisión que es hecha con mano en la carne”. Efesios 2:11.

Todos estos textos nos muestran a dos pueblos distintos. Unos con una Ley escrita, y otros con una ley en sus propias conciencias.

Apostar a que la Ley fue dada a todo el mundo y por eso ha de ser guardada por todo el mundo, es salirse de las Escrituras.

Cito textualmente a  Omar Morado de la Paz, en su libro: Renovando nuestro Entendimiento,  página 76.

“Los Gálatas nunca habían tenido la Ley por cuanto eran gentiles. La Ley no fue dada a los gentiles sino al pueblo de Israel y a los extranjeros que se agregaban a ellos al reconocer que el Señor es el único Dios verdadero”.

Como conclusión diré que no se les puede poner la carga de la Ley a los gentiles, que han abrazado el cristianismo. Es lo que la Palabra de Dios establece.

Este pequeño resumen histórico del pueblo de Israel, y su relación con la Ley que Dios les da como instrucciones para su vida, es de suma importancia, para poder entender mejor la relación que hay entre judíos y los demás pueblos.

Pues partiendo de aquí veamos quiénes eran los judeo-crisianos. No parece a simple vista que la respuesta tenga mucha dificultad. Deberían ser aquellos judíos que se han hecho cristianos, pero esta definición no es del todo correcta, ya que si han aceptado la fe cristiana ya no deberían llamarse judíos sino cristianos simplemente.

Creo que ha quedado claro que los judaizantes eran los que guardaban la Ley judía, luego los judeo-cristianos tendrían que ser forzosamente otro grupo de personas con otro tipo de pensamiento.

Se podría definir al judeo-cristiano como el judío que guarda la Ley de Moisés, y que también acepta a Jesús como el Mesías, guardando así también los preceptos cristianos. Aunque parezca que esto es imposible no lo es. Este grupo de personas con esta manera de actuar existieron hasta el año 70 d. de C.

Esto se pude explicar al entender que en un principio, todo  esto de la Iglesia Primitiva se estaba formando, y cualquier pensamiento religioso tenía cabida, al menos como he comentado, en un principio. Otra cosa bien distinta es que con el paso de los años todo se fue aclarando, y como es obvio o eras judaizante o eras cristiano. Las dos cosas eran imposibles de ser ya que una se oponía a la otra en la mayoría de su contenido.

La Iglesia de Jerusalén estaba formada por judeo-cristianos en su inmensa mayoría por no decir en su totalidad. Guardaban la Ley de Moisés y a la vez aceptaban a Jesús como el Mesías.

No eran bien vistos por sus hermanos israelitas, ya que recocían al Mesías en Jesús, y por lo tanto se alejaban de los judíos ortodoxos que no reconocieron a Jesús como el Mesías.

A todo esto habría que añadir el papel que jugaron los gentiles. Unos invitados a la  “fiesta” que no eran bien vistos por ninguno de los demás grupos.

Es a través del concilio de Jerusalén (49 d. de C.), cuando se empieza a ver una separación más clarividente entre judaizantes, judeo-cristianos y cristianos; ya que los gentiles no tenían el mismo entronque religioso, y que la mayoría pasan a formar parte del cristianismo.

Los jueo-cristianos convivieron en la misma “casa” con judaizantes y cristianos, al menos durante cuatro décadas después de la resurrección de Jesús.

Este grupo a partir de la destrucción del templo, se diezma enormemente y pierde la mayoría de su fuerza, aunque no desaparee por completo. Siguen tal vez con otros nombres como los ebionitas o los nazarenos. En pleno siglo XXI existen los grupos llamados mesiánicos que son, o tienen la misma línea de pensamiento que los judeo-cristianos del siglo primero.

En realidad el judeo-crdistiano supone una amenaza a su statu quo. Es un ataque contra la Toráh de Moisés tal y como ellos pensaban que debía ser interpretada. Es un ataque frontal contra el judaísmo tradicional. Los judíos que recibían a Jesús como el Mesías, partían de una fe dotada de una gran carga  ética, la de la Ley,  que les proporcionaba patrones de conducta moral, muy por encima de cualquier otro pueblo.

Para un judío era una auténtica pesadilla el ver que otros pueblos no estaban a su altura en materia de moralidad.

Resumiendo podríamos decir que el judeo-cristiano nace  como una respuesta lógica y articulada a la creencia a la resurrección de Jesús, y en una manifestación real del Espíritu Santo.

Veamos a continuación quiénes eran los gentiles.

Es una pregunta que tiene una complicada respuesta, dependiendo de cómo la interpretemos en la historia y en la propia Escritura. Pasa lo mismo con cantidad de palabras, que dependiendo de su contexto significan una u otra cosa. La palabra ley tiene cantidad de significados dependiendo del contexto donde se encuentre. Lo mismo pasa con la palabra gentil. Veamos algunas observaciones al respecto.

Si nos vamos a su origen, tenemos que remontarnos a las Escrituras del Antiguo Testamento. La palabra que se usa casi en su totalidad para designar a los gentiles es goy , en singular; y goym , para el plural  en el idioma hebreo.

En principio la palabra goy , es para Dios un extraño, un pueblo alejado de Dios. Son los pueblos, en plural, aparatados del Dios único. Todo esto en la época del pueblo de Israel. Pero estas palabras ya aparecen en tiempos de  Abraham, cuando todavía no estaba definido el pueblo de Israel.

En Abraham serían bendecidas todas las naciones ( goym ) de la tierra, dando a entender la universalidad y el alcance de este término.

Entendamos en primer lugar que la palabra pueblo, independientemente de a quien se refiera, se caracteriza a                                                       un grupo de seres humanos, que están estrechamente vinculados entre sí por una historia y un espacio vital comunes. Tales relaciones comunes se expresan en hebreo goy  y en griego étnos.

De aquí podemos concluir que hay multitud de pueblos sobre la tierra. Es por eso, que en cantidad de ocasiones pueblos es sinónimo de naciones. Este término, como ya he comentado, puede aparecer en singular goy  o en plural goym  teniendo significados distintos. Por ejemplo: no es lo mismo celo que celos.

Su raíz nos lleva a aquello que está unido por la costumbre, lo que es parental. Esto sería muy preciso cuando vemos el equivalente de goy  en lengua griega: étnos.

A través de la historia, este término ha ido adquiriendo significados distintos, dependiendo del escenario y de su actuación.

Si nos salimos del contexto bíblico, encontramos que los étnos  eran los extranjeros con respecto a los griegos. Lo podemos entender perfectamente porque eran los pueblos que no estaban vinculados a los griegos, ni en la historia ni en el espacio vital.

Así pues, vamos viendo que étnos  y los goy , dependiendo del contexto nos llevará a uno u otro significado. Es por eso que, tanto bárbaros, extranjeros, gentiles, paganos, pueblos sometidos, helenistas; pueden ser según el contexto palabras sinónimas.

En el libro de Efesios se nos habla de dos pueblos distintos: el pueblo judío y los gentiles, y nos lo aclara haciendo alusión a la circuncisión de uno  y a la incircuncisión del otro. Vinculado uno a la ciudadanía de Israel y el otro ajeno a las promesas de Dios. Un pueblo con pactos y un pueblo sin pactos. Uno con Ley y otro sin Ley. Cfr. Efesios 2:11-19.

Pero a lo que me vengo a referir es que en el versículo 19 se les llama extranjeros, pero utilizando la misma palabra que para los gentiles, es decir; étnos.  Son palabras sinónimas, siempre y cuando el contexto así lo corrobore. Veamos otro ejemplo aclaratorio.

“Porque los judíos piden señales, y los griegos buscan sabiduría; pero nosotros predicamos a Cristo crucificado, para  los judíos tropezadero, y para los gentiles locura. Pero para los llamados, tanto judíos como griegos Cristo es el poder de Dios y la sabiduría de Dios”. 1ª Corintios 1:22-24.

¿Qué nos ilustra este texto? Pues que griegos como gentiles son palabras sinónimas. Se está hablando del mismo pueblo. La palabra que se utiliza en su original es helenis.

Los helenistas tienen su origen en Hellas, el nombre que recibía la Grecia antigua, nada que ver con Elena de Troya 1.100 a de C. Los helenistas eran los griegos pertenecientes a la cultura griega del siglo IV al I a. de C. pero la cosa no queda ahí. La palabra helenistas se aplica también a los judíos de la diáspora que recibieron esta cultura griega con su idioma. Cfr. Hechos 6:1-ss.

Con esto lo que quiero mostrar es que dependiendo del contexto, no solo inmediato, sino lejano; tendremos uno u otro significado.

Gentiles se aplica en un primer significado a las gentes, pueblos, naciones; como ya hemos comentado con sus características propias  de ese pueblo. En Abraham serán benditas todas las naciones, pueblos. Abraham sería padre de una multitud de naciones. Solo recordar que no se está refiriendo solamente al pueblo de Israel, ya que como es sabido, un hijo de Abraham, Ismael,  fundó una nación completamente diferente a la de su otro hermano, Isaac, que ha perdurado hasta nuestros días. Son los pueblos árabes.

Lo que quiero mostrar es que cuando se habla de los goym, se refiere a todos los pueblos, obviamente con esa raíz étnica que es particular de cada pueblo. Es obvio que los musulmanes son un pueblo distinto a los pueblos occidentales. Es normal que Marruecos tiene una etnia distinta a España. Esas diferencias son entre otras, las que caracterizan a un pueblo de otro. Veámoslo a continuación.

“Ahora, si he hallado gracia ante tus ojos, por favor muéstrame tu camino, para que te  conozca y halle gracia ante tus ojos, considera también que esta gente es tu pueblo”. Éxodo 33:13.

“…como bien lo testifica toda la nación de los judíos. Hechos 10:22.

Aquí nación es étnos  el equivalente a goy.

        “…nuestra nación”. Étnos.  Lucas 7:5.

“…agita a nuestra nación”. Étnos.   Lucas 23:2.

“Si le dejamos seguir así, todos creerán en Él; y vendrán los romanos y destruirán  nuestro lugar y nuestra nación”. Étnos.  Lucas 11:48.

“Pilato respondió: ¿Acaso soy yo judío? Tu propia nación, étnos,   y los principales sacerdotes te entregaron a mí”. Juan 18:35.

Pero veamos que en otros textos este étnos  no se puede aplicar a la nación judía. Veámoslo.

“Cuando hallas entrado (el pueblo de Israel) en la tierra que Jehová tu Dios te da, no aprenderás a hacer las abominaciones de aquellas naciones (goym)”.  Deuteronomio 4:27; 18:9.

“Estas son las naciones (goym)  que Jehová dejó para probar por medio de ellas a Israel”. Jueces 3:1.

“También había en el país varones consagrados a la prostitución ritual, e hicieron conforme a todas las prácticas abominables de las naciones (goym)  que Jehová había echado de delante de los hijos de Israel”.  1ª Reyes 14:24.

Estos también son goym , pero no  los del pueblo de Israel. Son otras naciones, otros pueblos.

En la epístola de Pablo a los Gálatas nos habla de los étnos diferentes a la circuncisión. Obviamente se refería a un pueblo ajeno al pueblo de las promesas y los pactos, Israel. Ver. Gálatas 2:7.

“Caerán a filo de espada (está hablando de la destrucción de la Jerusalén judía), y serán llevados cautivos a todas las naciones. Jerusalén será pisoteada por los gentiles, hasta que se cumplan los tiempos de los gentiles”. Lucas 21:24.

El texto es tremendamente rico en contenido. Por una parte habla del pueblo romano que fue el que destruyó el templo en el año 70 d. de C.; y por otra parte aparece la plenitud de los tiempos de los gentiles. Para la población judía es el regreso de las diez tribus dispersas. Cfr. Romanos 11:25.

Aquí se emplea la misma palabra, étnos,   tanto para los que cautivan como para los cautivos. En Mateo 24:9, vemos lo mismo. Seréis aborrecidos por todas las naciones. Evidentemente con respecto al pueblo judío.

En la gran  comisión de Jesús a sus discípulos la cometida es bien clara: haced discípulos a todas las naciones, no a una solamente. Cfr. Mateo 28:19. Veamos a continuación unas consideraciones tremendamente significativas.

Ya hemos hablado de los goy  como un pueblo extraño a Dios sin pacto o promesas, es decir; contrario a Dios. Sin embargo se emplea la misma palabra. Ver 1ª Corintios 12:2; Mateo 18:17. Aquí los compara con el publicano cobrador de impuestos, persona sin temor de Dios. Cobraban más de lo que le pertenecía, porque tenían que sacar dinero extra para pagarse su propio sueldo. Aquí para nada se refiere a un pueblo, sino más bien a una condición moral o social de los publicanos.

En 1ª Corintios 10:20 hacían sacrificio al diablo, a los demonios. En Mateo 6:7 usaban vanas repeticiones, en otros pasajes como en Mateo 6:32 los étnos,  gentiles, buscaban solo lo material, las cosas de este mundo. Así pues, aquí la palabra étnos  toma el significado de extraño a Dios, contrario a lo que es Dios.

Ser gentil es estos pasajes significa  no conocer a Dios, o por lo menos al Dios verdadero. Son los incircuncisos, los que están sin Ley. Ver Efesios 2:11-13; 1ª Tesalonicenses 4:5; 1ª Corintios 12:2; Gálatas 2:15; hechos 14.8-20.

Hay un grupo de personas que defienden que los gentiles son las diez tribus dispersas de Israel. Eso no es ningún problema para lo que estamos tratando. Efectivamente son gentiles en el sentido de que se alejaron de Dios. Jesús los llama las ovejas perdidas de Israel. Veamos algunos textos que nos hablan de estos goym o étnos.

“A estos doce envió Jesús dándoles instrucciones diciéndoles: no vayáis por los caminos de los gentiles, étnos , ni entréis en las ciudades de los samaritanos. Pero id más bien a las ovejas perdidas de Israel”. Mateo 10:5.

        El término gentil tiene diferentes significados dependiendo de su contexto. En Mateo 15:21-28, nos habla de la fe de la mujer extranjera. Esta era cananea y recibe la bendición de Jesús aunque este especifica que él ha venido a las ovejas perdidas de Israel, no por los extranjeros. El texto hay que entenderlo desde el punto de vista que Jesús empieza su predicación dirigida a esas ovejas perdidas de Israel, pero seguidamente su mensaje es para todos, incluidos los demás pueblos.

Donde quiero llegar es que la salvación es para todos los pueblos. “En ti serán benditas todas las naciones de la tierra”. Génesis 12:3 . Los  gentiles y los no gentiles; Israel y las demás naciones.

 Para los judíos los gentiles son los pueblos que no profesan la religión judía. Para los cristianos son los paganos que no creen en Jesús. Tanto para unos como para otros, el gentil tiene una connotación despectiva.

Los cristianos relacionan al gentil con el pagano. El pagano era el habitante del campo, el aldeano, la persona rústica. Lo que hay que especificar es que este término se acuña en el siglo IV d. de C. Sin embargo en algunos contextos se refiere a las mismas personas.

 Lo mismo ocurre con los bárbaros. Son idólatras, servidores de los demonios, aferrados a sus cultos ancestrales, vinculados a las divinidades de la naturaleza y de los cielos agrícolas y ganaderos.

Así pues, en textos como  1ª Corintios 14:11; Colosenses 3:11; Hechos 28:2; Romanos 1:14; se les llama extranjeros o bárbaros. Dependiendo del contexto se refiere a unas u a otras personas o pueblos.

¿Quiénes eran los cristianos? Estos eran los que aceptaron la enseñanza de Cristo; independientemente del pueblo de su ascendencia. Con la particularidad de que si anteriormente tenían otras creencias o adoraban a otros dioses, ahora solo adoran a Cristo y solo siguen su enseñanza.

Jesús proclama en boca del apóstol Pablo que ya no hay varios pueblos,  sino que ha hecho un solo pueblo juntando así en una misma familia a todos aquellos que creen en su nombre y en su obra salvífica. Así pues, ya no hay ni judío ni griego, ni bárbaro ni escita, ni nativo o extranjeros. Ahora solo hay una sola familia: la familia de los redimidos en Cristo.

2

EL CUMPLIMIENTO DE LA PROMESA

“Y estando juntos, les mandó que no se fuesen de Jerusalén, sino que esperasen el cumplimiento de la promesa del Padre…”. Hechos 1:4

Si partimos de la premisa de que el Espíritu Santo forma parte de la Deidad, hablemos por unos instantes acerca de Dios.

         Hablar acerca de Dios, de lo que es, de su esencia, es tremendamente complicado, si no se tienen ciertas cosas en cuenta. ¿Cómo puedo yo definir a Dios si no le conozco? ¿Cómo puedo yo hablar y escribir acerca de Dios contando solamente con datos históricos, y si me apuráis, utilizando únicamente la razón?

        Dios es espíritu y hay que conocerle desde el campo espiritual. Me sonrío de verdad, y no es ningún desprecio al que tenga un doctorado en teología, de aquellas personas que presumen de títulos, precisamente de teología y no conocen a Dios espiritualmente, le conocen solo de oídas.

La persona que conozca solamente la historia de las religiones y todo su entorno; incluso que tenga interés por el mundo espiritual, ya sea desde el punto de vista del cristianismo, u otras creencias, y no conoce a Dios, en el sentido de la intimidad; no puede definir a Dios.

        Conocer, en el sentido bíblico, es tener relaciones sexuales con una persona. Pues tomemos esta realidad como un símil entre Dios y el ser humano. Hay que tener una comunión genuina con Dios, al igual que la tienes cuando te unes a tu esposa u esposo. Con Dios hay que tener un encuentro espiritual.

La persona carnal no puede conocer a Dios, solamente puede hablar de Dios. Dios es espíritu y le tenemos que conocer y acercarnos a Él espiritualmente. Hemos de nacer espiritualmente para poder tener una verdadera relación íntima con nuestro Creador.

        He leído a teólogos bastante conocidos y a veces me doy cuenta que solo son palabras, datos muertos, que en realidad no te llevan al verdadero conocimiento de Dios.

         A veces hablando con los compañeros de trabajo de estas cosas, les digo que soy estudiante de teología, no teólogo, ya que esta carrera, la teología, se empieza pero no se termina. Nunca llegaremos a ser teólogos, en el sentido  de conocer plenamente a Dios en esta tierra. Iremos acercándonos a este ser maravilloso, pero no nos equivoquemos, somos personas y no dioses.

 Nuestro  conocimiento de Dios, no depende de nosotros,  por decirlo de alguna manera, sino de Dios mismo. Es Él quien se revela al hombre. Le conocemos según Él se revele. Él es soberano y cuando cree que cierta parcela de su ser no debe ser revelada, pues simplemente el hombre no puede conocerla. Es así de sencillo.

        “... Aún no se ha manifestado lo que hemos de ser; pero sabemos que cuando Él se manifieste, seremos semejantes a Él, porque le veremos tal como Él es. Y todo aquel que tiene esta esperanza en Él, se purifica a sí mismo, así como Él es puro. 1ª Juan 3:2-3.”

    Vamos conociendo a Dios y nos vamos adentrando en la teología, que no es otra cosa que la ciencia que trata del conocimiento de Dios. Obviamente dicho conocimiento no son simplemente datos históricos, sino que lleva implícito el conocerle en su esencia, conocerle espiritualmente.

        En el mundo  secular el conocimiento de Dios es muy pobre, ya que como he comentado, se le conoce desde el punto de vista material, social o cultural, y no desde el punto de vista espiritual. Solamente son datos y más datos, y poco más.

Aquí, a propósito, no menciono el conocerle a través de los sentimientos y emociones, como tantas personas dicen haberlo conseguido en ciertas épocas del año; como puede ser Semana Santa, Navidad, romerías… Dios no es un sentimiento ni una emoción, aunque obviamente se puede sentir. El conocer a Dios va mucho más allá que el emocionarse con una imagen en un paso de Semana Santa.

En estos casos se sustituye al verdadero Dios, por un “dios” hecho a la medida de mis emociones y sentimientos. Es un “dios” a la carta, conforme a mi persona. Lo puedo pasear en Semana Santa y lo puedo aparcar en una cochera hasta el próximo año. Es la persona la que marca el itinerario, las pautas, y no Dios.

        En el mundo del cristianismo, entendiendo por cristianismo, la fe profesada  de aquellas personas que siguen las enseñanzas de Cristo;  no me refiero a ritos, ceremonias o tradiciones; sino a sus enseñanzas; tales como el perdón, la misericordia, la justicia, la obediencia, el amor al prójimo... El conocimiento de Dios toma cierto peso.

        No obstante, no son muchas  las personas que se adentran es este conocimiento, haciendo uso de todo el material de que se dispone.  ¿Qué material cuento yo para conocer a Dios, nos podríamos preguntar? Bueno, pues tenemos la Palabra de Dios, la Biblia. En ella Dios se revela. Podemos conocerle si conocemos su Palabra. Dios no se puede separar de su Palabra. Igualmente pasa con las personas. Somos lo que somos con nuestras palabras; las cuales forman parte de esa unión.

        Obviamente Dios es un ser con el que podemos hablar y escucharle aunque suene raro. No es una imagen que no puede contestar a tus preguntas ni comprender tus anhelos.

        Acerca de conocer su voz, escuchar su voz; tengo que decir que no es algo imposible, pero tampoco es algo que lo pueda hacer todo el mundo. Para escuchar la voz de Dios se tienen que dar algunas particularidades en la persona que pretende escuchar dicha voz.

        La voz de Dios no es la voz del enemigo, ni tampoco mi voz, ni mis deseos, ni mis anhelos… La voz de Dios no se confunde con ninguna otra voz.

        Para escuchar la voz de Dios es necesario tener un entrenamiento específico. Debe haber una perfecta sintonización entre la persona y Dios.

        Dios no se esconde de aquellas personas que le buscan y que quieren escuchar su voz. Cfr. Jeremías 33:3.  “Clama a mí y yo te responderé…”

        Escuchar la voz de Dios es algo imprescindible en la vida del cristiano, ya que le es necesario para hacer su voluntad y recibir su dirección. El Señor le habla a los corazones que  se preparan para escucharle. No es hablar con las paredes como en ocasiones se escucha decir. Con Dios el establecer una verdadera comunión, es una realidad. Pueden sonar estas palabras un tanto fuera de contexto, pero no dejan de ser una realidad.

Veamos algunos aspectos que nos ayudarán a escuchar su voz.

         Primeramente debo querer escuchar a Dios.

         Es algo así de sencillo. Tengo que mostrar un genuino interés, tengo que moverme hacia Él. Es ponerme en acción. No hay peor sordo que el que no quiere escuchar.

         “Moisés subió para encontrarse con Dios…” Éxodo 19:3.

Rompió con el inmovilismo y se puso manos a la obra. Había un deseo de tener una comunión íntima con su Creador.

Cuando no hay interés en acercarte a una persona, poca relación puede haber. Aunque te hable en alta voz, esa voz no se escuchará, por lo menos en el interior de la otra persona.

         En segundo lugar debo asignar un tiempo para escucharle.

        Vivimos deprisa, pero a pesar de todo, es posible tener una cita con Él para escucharle. No olvidemos que querer es poder. Para todo tenemos tiempo si lo consideramos importante y necesario.

         “Que estén preparados para el tercer día…”.  Éxodo 19:11.

 Si Dios pone citas para hablarnos, ¿Por qué nosotros no podemos hacer lo mismo? Dios quiere tener un encuentro personal contigo y conmigo. Es por eso que concretar una cita es lo más correcto y lo que da mejor resultado.

         En tercer lugar debemos cerrar los oídos a otras voces.

        El hombre tiene buenos consejos, pero Dios tiene la verdad para nuestra vida. En ocasiones abrimos nuestros oídos a nuestros deseos, a lo que queremos escuchar. Así  Dios no puede hablarnos. También tenemos que cerrar nuestros labios. Dejar de hablar y solo escuchar. Así de sencillo.

        Estamos hablando de un entrenamiento para escuchar la voz de Dios. Veamos algunos ejercicios que nos vendrán bien.

        Es como el niño que pretende estudiar con la música a todo volumen, la televisión puesta viendo una película de guerra y demás ruidos. Así es imposible escuchar una voz determinada, en este caso la voz de Dios. Hay que mantener una compostura, un orden.

         Conocer la letra de la voz. ( logos ).

         La letra de la voz de Dios es la Biblia. Esta letra habla. Es la primera voz que escuchamos de Dios. Cuando no tenemos nada de esto en nuestro espíritu, es difícil que escuchemos la voz de Dios. Hay que conocer la Biblia. Ella contiene la Palabra de Dios. El   Logos   es la palabra, la voz de Dios, en este caso escrita.

        Cuando Dios te habla siempre lo hace en  la línea de lo que está escrito. Cuando se conoce la Biblia es más fácil que el Espíritu te hable. Cuando no se conoce la Biblia, la voz de Dios suena extraña a nuestros oídos, y es normal que la confundamos con otras voces.

         El espíritu de la voz. ( Rema )

        Es lo que Dios te habla en un momento determinado para tu vida. Es Dios hablando en el presente, en el aquí y ahora. El Espíritu Santo nos habla en el ahora y conforme a lo que está escrito.

        Cuando el Espíritu Santo nos habla nos levanta del sillón y nos pone en movimiento. Nos libera del inmovilismo. Es la hoja de ruta del cristiano en su caminar de cada día. Lo que pasa es que queremos que todo suceda en el  sillón de casa, y eso evidentemente no es lo correcto.

         Hay que entrenarse en  conocer el carácter de Dios.

         Dios siempre habla de acuerdo a su carácter y a su voluntad. Él no puede hablar en contra de sí mismo, nunca te dirá cosas malas para tu vida, nunca te condenará. Sus pensamientos son de bien para tu vida. Sus palabras van en completa armonía con su carácter y esencia. Él no puede hablar nada en contra de su misma persona.

         “Porque yo sé los planes que tengo acerca de vosotros, dice Jehová; planes de bienestar y no de mal para daros porvenir y esperanza”. Jeremías 29:11.

         Dios es un Dios de orden, no de confusión. Si la voz de Dios va en contra de su carácter es porque no es suya. Veamos  ahora siete filtros para saber si lo que estamos escuchando es la voz del Espíritu Santo o son otras voces.

         ¿Está de acuerdo con la Biblia?

         “El cielo y la tierra pasarán pero mis palabras no pasarán”.      Lucas 21:33.

        “Pero aún si nosotros mismos o un ángel del  cielo os anunciara un evangelio diferente del que os hemos anunciado, sea anatema”.        Gálatas 1:8.

         Jamás la voz de Dios está o va en contra de su Palabra. Siempre tendrá relación con la Palabra Escrita. Ya lo he comentado anteriormente, pero en estos casos repetir los mismos conceptos no nos viene nada mal. Dios es Él y su Palabra, al igual que las personas somos nosotros y nuestras palabras.

         ¿Me hace más como Cristo?

        “Porque el fruto de Espíritu es: amor, gozo, paz, paciencia, benignidad, bondad, fe, mansedumbre y dominio propio”. Gálatas 5:22-23.

        Si  lo que escuchamos nos aleja del fruto de Espíritu, no es de Dios. Puede ser del enemigo o de nosotros mismos, pero sin lugar a dudas no es de Dios. Él nunca se contradice. Se debe a sus palabras y a su persona. No tiene dobleces como lo puedan tener los seres humanos.

         ¿Lo confirma mi familia de la iglesia?

        “Todo esto es para que ahora sea dada a conocer por medio de la   iglesia, la multiforme sabiduría de Dios,  a los principados y a las autoridades en los lugares celestiales”. Efesios 3:10.

        La opinión de nuestros hermanos vale y vale mucho. En la multitud de consejeros está la sabiduría, y esos consejeros son los que andan a nuestro lado cada día.

         No pensemos que somos el ombligo del mundo y que lo sabemos todo, y además mejor que nadie.

Dios tiene un propósito con cada uno de sus hijos. No quiere que seamos la copia de nadie. Él quiere nuestra forma. Los seres humanos somos únicos. Para Dios no hay repeticiones en sus hijos.

         F   ormación espiritual.

         O   portunidades del corazón.

         R   ecursos.

         M   i personalidad.

         A   ntecedentes y experiencias.

         “Porque somos hechura (poema) de Dios, creados en Cristo Jesús para hacer las buenas obras que Dios preparó de antemano para que anduviésemos en ellas”. Efesios 2:10.

         No porque me guste cantar debo cantar. Esa sería nuestra voz. Podemos tener muy buenas intenciones, lo cual no quiere decir que Dios esté de acuerdo con ellas. Nunca nuestra voluntad estará por encima de la voluntad del Señor. Por más que nos empeñemos, Dios siempre será Dios y el hombre, siempre hombre.

        ¿Es mi responsabilidad?

        “…Así que al verlo, Pedro le dijo a Jesús: Señor… ¿y qué de este? Jesús le dijo: si yo quiero que él quede hasta que yo venga, ¿qué tiene que ver esto contigo? Tú sígueme.” Juan 21:20-22.

        Hay cosas que  Dios solo te hablará a ti, porque esa será tu responsabilidad. Cuando Dios te habla es porque tiene un propósito específico contigo. Dios trata a cada uno de sus hijos de una manera individual. Prefiere la individualidad a lo colectivo.

         ¿La voz de Dios es para salvación o condenación?

         El evangelio siempre salva, nunca condena. La voz de Dios es bien para tu vida, siempre intentará que madures, que crezcas. Se escuchan muchas voces condenatorias,  pero esas voces no son de Dios. Y por desgracia se enfatiza en que son las palabras del Señor para tu vida. Nunca más lejos de la realidad. Esas voces son de la carne y no tienen nada que ver con la voz de Dios.

         ¿Produce paz o incertidumbre?

         La paz es una de esas cosas que no podemos tocar, ver; pero sí sentir y percibir. Es como el hambre, lo cierto es que sabemos cuando la tenemos.

        Cuando la paz de Dios inunda tu corazón  con su Palabra, es sin lugar a dudas, la voz de Dios.

El escritor de Hebreos nos dice que, además de leer o escuchar la Palabra de Dios, hace falta algo más. Hay que poner fe y estar abierto a  lo que el Señor te quiera mostrar.

Las personas podemos tener más o menos conocimiento, sabiduría; pero la escasez de ambas no  impide que sepamos diferenciar entre lo que nos produce paz o incertidumbre.

“Porque también a nosotros, como a ellos, nos han sido anunciadas las buenas  nuevas; pero a ellos  de nada les aprovechó oír la palabra, porque no se identificaron por fe con los que la obedecieron”.  Hebreos 4:2.

 El salmista confesó a Dios:

“Abre mis ojos, y miraré las maravillas de tu ley”. Salmo 119:18.

¿A qué ojos se refiere el salmista? ¿A los que tenemos en la cara? ¿O tal vez a otros ojos? Obviamente se refiere a otros ojos, a los ojos espirituales. A Dios solo se le puede conocer profundamente a través de lo espiritual.  

Los hermanos de Berea, nos muestra la Palabra de Dios que:

  “Estos eran más nobles que los de Tesalónica, pues recibieron la Palabra ávidamente, escudriñando cada día las Escrituras para verificar si estas cosas eran así”. Hechos 17:11.

        ¿Cómo leemos la Biblia? ¿Sacamos provecho, o la leemos como el  que ve llover? Estamos hablando del libro que contiene la revelación acerca de cómo es nuestro Dios. No es un libro más que deba su importancia al ser el más traducido y vendido en el mundo. Su importancia es debido a que contiene la Palabra de Dios para el ser humano. La Biblia contiene poder para salvación a todo aquel que cree; ya que sus palabras van íntimamente unidas a su autor, no al que las escribió, sino al que las inspiró, Dios mismo, nuestro Maestro, nuestro Creador.

“La palabra de Dios vive y permanece para siempre”.  1ª Pedro 1:23.

         La Palabra de Dios nos suministra la información debida para conocer a Dios, si no en su plenitud, por lo menos en parte. En ella encontramos una nueva vida, si realmente estamos dispuestos a nacer de nuevo, no en la carne si no en el espíritu.

         Todo esto me lleva a reflexionar acerca de que debemos adentrarnos profundamente en este libro y no leerlo solamente a vista de pájaro. Hay que leer la Palabra de Dios,  estudiarla y guardarla en nuestra mente y corazón. Alguien dijo que leer la Biblia sin profundizar en ella, es como acercarse a un árbol cargado de frutos y no tomar de ellos para alimentarnos.

        Si realmente actuamos en consecuencia, si profundizamos, si estamos dispuestos a recibir cosas realmente de valor; entonces sucederán cosas realmente maravillosas. Una vida abundante regará nuestro ser y lo transformará en un frondoso jardín.

        No nos equivoquemos queridos hermanos. No basta solo con leer, con decir, con escuchar; es necesario recibir para vivir. Recibir vida para dar vida. Para mí no hay mayor gozo que poder dar lo que he recibido. Este libro que tenéis en vuestras manos trata más o menos de eso. De lo recibido es de lo que doy. No podemos dar de lo que no tenemos obviamente.

        La Biblia es una fuente inagotable de la revelación de Dios para el hombre. Es sin lugar a dudas el libro de texto del estudiante de teología; no hay otro libro más importante que este para conocer a Dios. Claro que aquí habría que matizar ciertos puntos. La Biblia no es un libro de historia, ni de matemáticas; tampoco es un libro de poesía, o una novela histórica; aunque contenga de todas estas cosas. La Biblia es un libro que aparte  de aportar datos históricos, es un libro espiritual. Con esto lo que quiero decir es que hay que estudiarla espiritualmente. Y es que todos los caminos no nos llevan a Roma.

        Para entenderlo espiritualmente, tengo que nacer espiritualmente, tener una mente y un corazón espiritual. Solo así emprenderemos esta carrera maravillosa (la teología), que nos llevará al conocimiento más preciado que el ser humano pueda aspirar. Conocer a Dios.

        Dentro del cristianismo nacemos o nos desarrollamos en un determinado ambiente histórico - cultural. En la Biblia se narran bastantes conversiones al cristianismo, sin embargo solamente se registra un lugar y en concreto  unas personas, que no se conformaban con lo recibido, aunque en este caso fuesen incluso las enseñanzas de los apóstoles; si no  que por ellos mismos indagaban en Las Escrituras a ver si aquellas palabras eran ciertas; me refiero a los cristianos de Berea.

        No penséis que todos los cristianos hacen lo mismo. Nos convertimos y  que nos den de comer. Así pues,  cuando pasan unos años tenemos cierto conocimiento de Dios, debido a la enseñanza que recibimos en la iglesia, pero nada más.

Si la enseñanza recibida está torcida, equivocada, tergiversada, la nuestra también lo estará, tendrá las mismas características. Bien lo dice el refranero español. “De tal palo tal astilla”. Y es cierto, lo que  pasa es que en el cristianismo no debe de  ser así. El buen estudiante de teología, debería hacer al menos, o tener en cuenta tres puntos a considerar.

        Primero, como he comentado, ser un estudioso acérrimo de la Palabra de Dios. No solamente ser un buen lector, y leer la Biblia en un año, como si eso fuese suficiente para conocer a Dios. Eso está bien y ojalá lo hiciéramos todos los cristianos. La Palabra de Dios hay que leerla y estudiarla, adentrarnos en ella para así poder descubrir lo que Dios tiene, para que el ser humano le conozca. No es lo mismo leer que estudiar, a buen entendedor pocas palabras bastan.

        Hay que sacarle todo el beneficio. Es como el rumiar de algunos herbívoros.

        En segundo lugar, tenemos que reconocer que no somos el ombligo del mundo, y que otras personas tienen acerca de Dios, revelación que nosotros no tenemos.  Me vengo a referir a la proclamación de la Palabra de Dios dada por nuestros líderes, ya sea en la iglesia, o en diversos libros escritos. No todas las personas tenemos la misma revelación de Dios; luego escuchar atentamente estas cosas, es un complemento más para ir enriqueciéndonos en el conocimiento de Dios.

        Y en tercer lugar, buscar  dicha revelación mediante nuestra propia comunión con el Maestro. Ahí entraría la oración, la meditación, entrega a Dios y demás cosas que debieran de formar parte de nuestra comunión íntima con el Señor.

        Así pues, con estos tres puntos a considerar, la persona va conociendo más y más de Dios y a Dios, que es lo que realmente nos dará madurez y estabilidad en nuestra vida cristiana, y a la vez nos convertiremos en ayudadores para otras personas en el camino de conocer  a Dios.

        En el libro de los Hechos leemos:

         “Y estando juntos, les mandó que no se fuesen de Jerusalén sino que esperasen el cumplimiento de la promesa del Padre, de la cual me oísteis hablar”. Hechos 1:4.

        Uno de los pilares fundamentales de la Iglesia Primitiva, sin lugar a dudas. Aunque estoy decidido a escribir y desarrollar este tema; me da pena lo que sucede en algunas iglesias que se declaran cristianas.

        El solo hecho de nombrar al Espíritu Santo, es motivo para abandonar la iglesia y cortar la comunión con los hermanos. ¿Qué pensarán esas personas que es el Espíritu Santo? ¿Un demonio o algo parecido? Nunca más lejos de la realidad.

Dios mostró a lo largo de las Escrituras del Antiguo Testamento que enviaría su Espíritu, el Espíritu Santo, para morar de forma permanente en cada corazón que le recibiere. ¿Acaso hay algo más hermoso que eso?

Pues en este libro de los Hechos es cuando se cumple esa promesa, y realmente fue una bendición para todas aquellas personas que la recibieron. Hablemos primeramente de la naturaleza del Espíritu Santo.

Cuando hablamos  del Espíritu Santo, estamos hablando de la Deidad obviamente. Tiene una gran importancia, ya que se menciona en todos los libros del Nuevo Testamento salvo la segunda y tercera epístolas de Juan.

        En ninguna época del cristianismo se ha negado la Deidad del Espíritu Santo. Este dato es sumamente importante. Otra cosa bien distinta es ¿cómo encajarlo en la Deidad del Dios supremo?

        Esa será mi exposición en este capítulo. Intentaré ubicar al Espíritu Santo en la Deidad, sin tener que decantarme unitario, unicista, trinitario…

        En todos los tiempos se le ha prestado gran atención al Espíritu Santo, aunque hay que reconocer que en los primeros siglos se habló poco de Él; sí se hizo más acerca del Verbo, el Padre y Jesús.

En el Concilio de Nicea, (325) apenas se habló del Espíritu Santo, tendría que pasar medio siglo para que  en el Concilio de Constantinopla, (381) se le prestase un poco más de atención. En este Concilio apenas se define al Espíritu Santo. El Credo declarado lo definía así.

“Creemos en un solo Dios Padre omnipotente, creador de todas las cosas, de las visibles y de la invisibles; y en solo Señor Jesucristo, Hijo de Dios, nacido unigénito del Padre, es decir de la sustancia del Padre. Dios de Dios, luz de luz, Dios verdadero, engendrado, no hecho, consustancial al Padre, por quien todas las cosas fueron hechas, las que hay en el cielo y las que hay en la tierra, que por nosotros los hombres y por nuestra salvación descendió y se encarnó, se hizo hombre, padeció y resucitó al tercer día, subió a los cielos, y ha de venir a juzgar a los vivos y a los muertos. Y en el Espíritu Santo”.

  El Magisterio de la Iglesia. Página 54. Enrique Denzinger. Ediciones  Herder. 1961.

        Si lo pensamos fríamente, fue algo normal. Había tantas cosas que poner en orden, establecer, apuntalar…, que acerca del Espíritu Santo, al ser un tema un tanto en el aire, no se definió cantidad de conceptos relacionados con el mismo.

        Con esto lo que quiero mostrar, es que el Espíritu Santo, es como se suele decir en algunos círculos, “la doctrina descuidada”, debido sobre todo a dos razones.

 La primera razón es con respecto al formalismo.  Nadie se quiere mojar, o casi nadie; prefiere caminar al lado de la doctrina que nos han enseñado, contenga más verdad o menos verdad.

La segunda razón es el fanatismo. A veces no queremos hablar de doctrinas, porque tal vez nos han hecho más daño que beneficio en los albores de nuestra conversión, y estamos cerrados a estos temas. Creemos lo que creemos y punto. Es un tema que no nos lo cuestionamos. El razonamiento, el estar abierto a nuevas revelaciones nos cuesta, y en muchas ocasiones desistimos en el intento de saber y conocer más del Espíritu Santo.

        Aquí tendríamos que hablar de lo arraigado que a veces  está el inmovilismo asentado en lo más profundo del ser humano. La historia vieja es la buena,  la correcta y no hay nada más que hablar. Siempre fue así, y para muchos seguirá siendo igualmente así. Pensar así es muy peligroso, pero al ser humano  en cantidad de ocasiones está en la cuerda del trapecio y piensa que  nunca se caerá.

        Es bien cierto que en las  Escrituras no se define al Espíritu Santo con la claridad que se hace con respecto al Padre o al Hijo; más bien se define la labor del Espíritu Santo y su operación en la vida de los creyentes. Empecemos pues por el principio, haciéndonos la primera pregunta de rigor. ¿Quién es el Espíritu Santo? La respuesta a tan interesante pregunta la vamos a poder encontrar, estudiando a través de la Palabra de Dios los nombres del Espíritu Santo, los cuales nos van a definir su naturaleza.

         Los nombres del Espíritu.

         El  Espíritu de Dios.

         El Espíritu de Dios es el poder ejecutivo de Dios. Suena un poco raro, pero ya iremos comprendiéndolo un poco mejor una vez vayamos avanzando en su estudio. Por medio del Espíritu Santo, Dios creó y preserva todo el universo. Dios opera en la esfera espiritual, convirtiendo a los pecadores y santificando y sustentando a los creyentes.

         “Más si por  el dedo de Dios, hecho yo fuera a los demonios, ciertamente el Reino de Dios ha llegado a vosotros”. Lucas 11:20.

         Como su propio nombre indica  el Espíritu Santo, o en este caso como indica  el título de estar apartado: “El Espíritu de Dios”, debe ser divino sin lugar a dudas, ya que Dios obviamente es divino. Esto queda corroborado por los atributos divinos que se le atribuye.

         Es eterno.  

 “¡Cuánto más la sangre de Cristo, quien mediante el Espíritu eterno se ofreció a sí mismo sin mancha a Dios, limpiará nuestras conciencias de las obras muertas para servir al Dios vivo!” Hebreos 9:14.

¿Quién puede tener eternidad? Pienso que solo la Deidad, lo demás todo es creación. El Espíritu Santo, al igual que el Verbo o el Padre, no tiene principio ni fin. Forma parte de la Deidad en singular.

         Es omnipresente.  

“¿A dónde me iré de tu Espíritu? ¿A dónde huiré de tu presencia? Si subo a los cielos, allí estás tú, si en el seol hago mi cama, allí estás. Si tomo las  alas del alba y habito en el extremo del mar, aún allí me guiará tu mano, y me asirá tu diestra”. Salmo 139:7-10.

Me sonrío a veces de la osadía del ser humano. Pretende estar en misa y repicando, y no solo lo pretende, sino que se cree capaz de poder hacerlo. Solo la Deidad puede estar en todo lugar al mismo tiempo. No me preguntéis cómo lo hace. Para eso no tengo respuesta.

         Es omnipotente.  

“El Espíritu Santo vendrá sobre ti, y el poder del Altísimo te cubrirá con su sombra, por lo cual también el santo Ser que nacerá será llamado Hijo de Dios”. Lucas 1:35.

¿Cómo una mujer puede quedar en cinta sin conocer varón? El ser humano no puede hacer tal cosa. Solo Dios puede hacerlo, de ahí su Deidad. Hay cosas que solo Dios está capacitado para hacer, aunque el hombre se empeñe en competir con el Creador en realizar tales trabajos. El poder del ser humano tiene muchas limitaciones, no solo algunas.

         Es omnisciente.

“Pero a nosotros Dios nos las  reveló por el Espíritu; porque el Espíritu todo lo escudriña, aún las cosas profundas de Dios. Pues  ¿Quién de los hombres conoce las cosas profundas del hombre, sino el espíritu del hombre que está en él?” Así, también, nadie ha conocido las cosas profundas de Dios, sino el Espíritu de Dios”. 1ª Corintios 2: 10-11.

Este versículo lo trataremos más adelante detenidamente. Solo mencionar a primera vista que el Espíritu  Santo todo lo escudriña, aun lo más profundo de Dios. Para hacer tal cosa, obviamente tiene que ser divino. Nada que no sea divino puede conocer completamente a Dios. Por más que se empeñe el hombre no puede conocer completamente el interior de sus allegados.

         Aparte de los atributos divinos que se le confieren, también se le asignan operaciones divinas tales como:

         La creación.  

“Y la tierra estaba sin orden y vacía. Había tinieblas sobre la faz del océano, y el Espíritu de Dios se movía sobre la faz de las aguas”. Génesis 1:2.

Aquí se puede observar la participación del Espíritu en la ordenación de la tierra.   El Espíritu no solo estaba dándose una vueltecita por la tierra. No, no estaba solo de paseo. Estaba trabajando en ese orden que estaba llevando a cabo la Deidad. Es un agente de primer orden, en este desorden que encontramos  en Génesis1:2.

         La regeneración.  

“El Espíritu de Dios me hizo, el aliento del Todopoderoso me da vida”. Job 33:4.

No se refiere solamente a lo material, sino también a lo espiritual. ¿Quién puede dar vida sino solo la Deidad? El ser humano intenta regenerarse pero solo se queda ahí: en el intento. El Espíritu Santo es el agente regenerador del hombre.

         La resurrección.

  “Y si el Espíritu de aquél que resucitó a Jesús de entre los muertos mora en vosotros, el que resucitó a Cristo de entre los muertos también dará vida a vuestros cuerpos mortales mediante su Espíritu que mora en vosotros”. Romanos 8:11.

Mismo de lo mismo. ¿Quién puede resucitar a un muerto? Solo Dios. Creo que no hay que dar más explicaciones. Cuando una persona resucita a otra persona  en realidad no lo hace ella. Solo es una herramienta en manos de Dios. Un cable que conduce electricidad.

         Decía hace tan solo  unas líneas atrás, que la primera pregunta de rigor que deberíamos hacernos es ¿Quién es el Espíritu Santo? Bueno ya sabemos algo, tiene naturaleza divina. Los textos que he mencionado no dejan la menor duda que el Espíritu Santo es divino.

        Me puedo imaginar que en la mente de mis queridos lectores/as, anide en ciernes otra pregunta. Entonces… ¿el Espíritu Santo es la tercera  persona de la trinidad?  Esta pregunta no deberíamos de preguntárnosla todavía. No es bueno dar definiciones  al principio de un estudio de un ser, concepto o  cosa alguna, hasta ver estudiado todo lo que le rodea. Así pues, olvidémonos por un tiempo de esta pregunta, que a su debido tiempo se contestará. Ya habrá tiempo y espacio  para dar respuesta a tan interesaste pregunta.

        Cuando se habla del Espíritu Santo acerca de que llena, unge, alumbra, el agua que se derrama en abundancia; solamente son meras descripciones de sus operaciones. También es cierto, y no podemos dejar de obviar, acerca de los atributos que le califican como persona, como son:

         El intelecto.  

“El que escudriña los corazones  sobre cuál es el intento del Espíritu, porque Él intercede por los santos conforme a la voluntad de Dios”. Romanos 8:27.

         La voluntad.

“Pero todas esta cosas la realiza el único y el mismo Espíritu repartiendo a cada uno en particular como Él designa”. 1ªCorintios 12:11.

         La sensibilidad.  

“Y no entristezcas al Espíritu Santo de Dios en quien fuisteis sellados para el día de la redención”. Efesios 4:30.

         También se le atribuyen cualidades personales como:

         Revela.

  “Porque jamás fue traída la profecía por voluntad humana; al contrario, los hombres hablaron de parte de Dios, siendo inspirados por el Espíritu Santo”. 2ª Pedro 1:21.

         Enseña.

“Pero el Consolador, el  Espíritu Santo, que el Padre enviará en mi nombre, Él os enseñará todas las cosas”. Juan 14:26.

         Intercede.  

“Y a sí mismo el Espíritu nos ayuda en nuestras debilidades, porque como debiéramos orar, no lo sabemos; pero el Espíritu mismo intercede con gemidos indecibles”. Romanos 8:26.

         Habla.

 “El que tiene oído oiga lo que el Espíritu dice a las iglesias. Al que venza le daré de comer del árbol de la vida que está en medio del paraíso de Dios”. Apocalipsis 2:7.

         Dirige.  

“Atravesaron la región de Frigia y de Galacia, porque les fue prohibido por el Espíritu Santo hablar la Palabra en Asia”. Hechos 16:6.

        Sigamos hablando del Espíritu Santo y dejemos las preguntas para más adelante, os aseguro que nos ayudará grandemente a entender más y mejor al Espíritu Santo.

        Si no he observado mal al leer las Escrituras, el Espíritu Santo nunca habla de sí mismo o se presenta a sí mismo. Siempre se revela en el nombre y en la representación de otro. Se esconde tras el Señor Jesús y en las profundidades de Dios Padre. Nunca llama la atención a sí mismo, sino hacia la voluntad de Dios y la obra salvífica de Cristo.

         El Espíritu Santo representa siempre a Dios, actúa en las esferas del pensamiento y la voluntad de Dios. ¿Cómo puede ser esto así? Ya lo veremos, os lo aseguro, solo tenemos que tener un poco de paciencia. Sigamos con los nombres que se le dan y descubriremos más cosas acerca de su naturaleza.

         El Espíritu de Cristo.

        Pongamos nuestra mirada en Romanos 8:9.

    “Sin embargo vosotros no vivís según la carne, sino según el Espíritu, si es que el Espíritu de Dios mora en vosotros. Si alguno no tiene el Espíritu de Cristo no es de Él”.   Romanos 8:9

No hay distinción esencial entre el Espíritu de Dios, Espíritu de Cristo y Espíritu Santo. Ello se debe a que hay un solo Espíritu. Ahora bien, ¿Por qué se le llama al Espíritu Santo Espíritu de Cristo? En   Juan 14:26, se nos dice que el Consolador lo enviará el Padre en el nombre de Cristo.

“Pero el Consolador, el Espíritu Santo, que el Padre enviará en mi nombre, Él os enseñará todas las cosas y os hará recordar todo lo que yo os he dicho”. Juan 14:26

        El Espíritu Santo es el principio de la vida espiritual por el cual  los hombres nacen en el Reino de Dios.

“El que cree en  mi como dice la Escritura, ríos de agua viva correrán de  su interior. Esto dijo acerca del Espíritu que habían de recibir los que creyeran en Él, pues todavía no había sido dado el Espíritu, porque Jesús no había sido aún glorificado”. Juan 7:38-39.

También es llamado Espíritu de Cristo porque su función principal en nuestro tiempo es glorificar a Cristo.

“Él me glorificará, porque recibirá de lo mío y os lo hará saber”. Juan 16:14.

         El Espíritu Santo es llamado Espíritu de Cristo, porque hace de Cristo una realidad. La omnipresencia de Cristo en  este  mundo se hace realidad a través del Espíritu Santo.

“Porque donde dos o tres están congregados en mi nombre, allí estoy yo en medio de ellos”. Mateo 18:20.

        La conexión entre Cristo y El Espíritu Santo es tan estrecha que se dice que ambos, Cristo y el Espíritu Santo, moran en el creyente.

“Con Cristo estoy juntamente crucificado; y ya no vivo yo, si no que Cristo vive en mí...”    Gálatas 2:20.

“Sin embargo, vosotros no vivís según la carne, sino según el Espíritu, si es que el Espíritu de Dios mora en vosotros...” Romanos 8:9.

        El creyente “está en Cristo” y “en el Espíritu”. Gracias al Espíritu Santo la vida de Cristo viene ser nuestra vida en Cristo.

        Parece un trabalenguas pero no lo es. Es una realidad aunque a primera vista no lo podamos entender y comprender plenamente. Lo importante es que estamos en la Deidad y eso es lo que nos hace especiales.

         El Consolador.

        En los capítulos del 14 al 17 de Juan se nos habla de este título dado al Espíritu Santo. Para entender mejor estos pasajes, sería bueno hacer un poquito de historia.

 El contexto nos habla de los momentos que sucedieron después de la última cena. Los discípulos estaban compungidos, tristes; tenían la soledad que les embargaba cuando su Señor partiera. Preguntas como: ¿Quién nos ayudará? ¿Quién nos cuidará? ¿Quién nos dirigirá? Serían las que les pasaron por las cabezas en aquellos momentos. El Señor que conoce los pensamientos de las personas dijo:

“Yo rogaré al Padre y os dará otro Consolador para que esté con vosotros para siempre”. Juan 14:16.

         “Paracletos”  es la palabra griega aquí empleada. El paracleto era la persona que te acompañaba cuando tenías problemas relacionados con la ley. En latín la palabra es “advocatus”,  que ha pasado al castellano como abogado. Pues eso era el paracletos . El abogado me aconseja, actúa como portavoz, e incluso me puede representar. En aquel tiempo el paracletos  o abogado hacía de la causa de sus amigos, su propia causa.

        Así fue con Jesucristo y sus discípulos. Es normal que los discípulos se sintieran desprotegidos, estuviesen desanimados ante el pensamiento de su partida. De ahí que les hable de un Consolador cuando Él (Jesús) no esté con ellos. En este caso sería un Consolador invisible, de la misma manera que Jesús lo estaba siendo visible.

        El Espíritu Santo es a la vez sucesor de Cristo y constituye su presencia. Dicho de otra manera. El Espíritu Santo hace posible y real la presencia continuada de Cristo en la Iglesia. Notemos de nuevo la tremenda unión entre el Espíritu Santo y el Espíritu de Cristo.

“Hijitos míos, estas cosas os escribo para que no pequéis. Y si alguno peca, abogado tenemos delante del Padre, a Jesucristo el justo”. 1ªJuan 2:1.

Aquí Jesús es el abogado, el paracletos . Sin embargo, el mismo Jesús nos dice que mandará otro cuando Él se vaya. ¿Qué quiere decir esto? Pues que son el mismo. Cristo es el abogado en el cielo y el Espíritu Santo es el abogado  en la tierra. En el cuerpo solo podía estar en un lugar a la vez. En su vida después de la ascensión, Cristo es omnipresente por medio del Espíritu Santo.

        El Espíritu Santo comunica, no a un Cristo terrenal, sino a uno celestial, a un Cristo glorificado. El Consolador enseña solamente aquello que pertenece a Cristo y sin embargo más de lo que Cristo enseñó.

         Espíritu Santo.

        El Espíritu es llamado Santo, porque es el Espíritu del Santo y porque su principal obra es la santificación de los hijos de Dios. Necesitamos de un Salvador, sobre todo por dos razones.

La primera es para hacer algo por nosotros, y la segunda para hacer algo dentro de nosotros. Jesús hizo lo primero  al morir por nosotros. El Espíritu Santo hace lo segundo al vivir dentro de nosotros, dándonos vida. Ya hemos hablado que los que creen en Él de su interior correrán ríos de agua viva.

        Quién es santo sino solo Dios. El Espíritu Santo es divino, por tanto tiene la misma esencia de Dios, de ahí que pueda llamarse también Santo.

         El Espíritu Santo de la Promesa.

         “Os daré un corazón nuevo y pondré un espíritu nuevo dentro de vosotros. Quitaré de vuestra carne el corazón de piedra y os daré un corazón de carne. Pondré mi espíritu dentro de vosotros y haré que andéis según mis leyes, que guardéis mis decretos y que los pongáis por obra”. Ezequiel 36:26-27.

         “Sucederá después de esto que derramaré mi Espíritu sobre todo mortal. Vuestros hijos y vuestras hijas profetizarán. Vuestros ancianos tendrán sueños y vuestros jóvenes visiones”. Joel 2:8.

        “He aquí yo enviaré el cumplimiento de la Promesa de mi Padre sobre vosotros. Pero quedaos vosotros en la ciudad hasta que seáis investidos del poder de lo alto”. Lucas 24:29.

        El Espíritu Santo constituye una de las bendiciones más sobresalientes prometidas para el creyente tanto en el Antiguo Testamento como en el Nuevo. Él es nuestro ayudador. Es lo que el hijo de Dios necesita para crecer y madurar. Obviamente el cristiano sin el Espíritu Santo no puede desarrollarse completamente.

        El Espíritu Santo nos santifica y nos acerca cada día más a Dios, nos acerca a su esencia.

         Espíritu de Verdad.

        “Este es el Espíritu de Verdad, a quien el mundo no puede recibir porque no le ve ni le conoce...” Juan 14:17.

        “Y cuando venga el Espíritu de Verdad, Él os guiará a toda la verdad”. Juan 16:13.

         El Espíritu Santo es el intérprete de Jesucristo. Aclara la mente del hombre para entender mejor la obra salvífica de  Cristo. Solo nos enseña y nos guiará a la Verdad. Razón más que suficiente para dejarnos enseñar y guiar por Él.

        Notemos la gran relación que hay entre el versículo seis y el diecisiete del capítulo catorce de Juan. Tanto para Cristo como para el Espíritu Santo, se emplea la misma palabra: Verdad. No podría ser de otra manera. Si algo tiene la Deidad que no admite discusión, es que no está dividida su esencia.

        Una cosa bien distinta son los distintos papeles que cada Deidad realizan.

         Espíritu de Gracia.

         “¿Cuánto mayor castigo pensáis que merecerá el que ha pisoteado al Hijo de  Dios, que ha considerado de poca importancia la sangre del pacto por la cual fue santificado y que ha ultrajado al Espíritu de Gracia?”. Hebreos 10:29.

        “Y derramaré sobre la casa de David y sobre los habitantes de Jerusalén un Espíritu de Gracia y de Súplica...”. Zacarías 12:10.

        Del Espíritu Santo recibimos gracia para arrepentimiento, gracia para santificarnos, y para servir a Dios y a su pueblo. Gracia del cielo y no terrenal, producida por el ser humano. Quitar el Espíritu Santo de la vida del creyente, es mutilarle de por vida.

         Espíritu de vida.

         “Porque la ley del Espíritu de Vida en Cristo Jesús me ha librado de la ley del pecado y de la muerte”. Romanos 8:2.

         El Espíritu Santo nos da vida espiritual, la cual hace que en el ser humano, crezca todo su cuerpo en armonía.

        En Romanos 8:2, se nos habla del Espíritu de Vida en Cristo, pero a la vez Cristo es la Vida. Cfr. Juan 14:6. No se puede separar  el Espíritu Santo de Cristo, por lo menos en las Escrituras.

         Espíritu de Adopción.

         “Pues no recibisteis el Espíritu de esclavitud para estar otra vez bajo el temor, sino que recibisteis el Espíritu de Adopción como hijos, en el cual clamamos: Abba Padre”. Romanos 8:15.

        Recibimos en nuestra conciencia no solamente que somos hijos de Dios, sino que somos participantes de la naturaleza divina. A través del Espíritu Santo llegamos a formar  parte de la familia de Dios.

         Espíritu de Jehová.

        “El Espíritu de Jehová ha hablado por medio de mí, y su Palabra ha estado en mi lengua”. 2ª Samuel 23:2.

        “El Espíritu de Jehová está sobre mí, porque me ha ungido Jehová. Me ha enviado para anunciar las buenas nuevas a los pobres, para vendar a los quebrantados de corazón, para proclamar libertad a los cautivos y a los prisioneros apertura de la cárcel”. Isaías 61:1.

        El Espíritu Santo es el Espíritu de Jehová. De esto hablaremos más adelante y dedicaremos un capítulo entero, para ver a través de las Escrituras esta afirmación

         Espíritu del Padre.

        “Pero cuando os entreguen no os preocupéis de cómo o qué hablaréis, porque os será dado en aquella hora lo que habéis de decir. Pues no sois vosotros los que hablaréis, sino el Espíritu de vuestro Padre que mora en vosotros”. Mateo 10:20.

        Este nombre es obvio, ya que como todos sabemos Jehová es el Padre, el mayor de todos. Todo este capítulo trata acerca de la Divinidad del Espíritu Santo. Todo lo que estamos hablando de los nombres del Espíritu Santo nos lleva a esa conclusión, se  mire como se mire.

         Espíritu del Señor.

        “Porque el Señor es el Espíritu, y donde está el Espíritu del Señor allí hay libertad”. 2ª Corintios 3:17.

        “El Espíritu del Señor está sobre mí, porque me ha ungido para anunciar las buenas nuevas a los pobres...”. Lucas 4:18.

        Si nos fijamos es el mismo Espíritu que en el texto de  Isaías 61:1. Espíritu Santo, Espíritu de Jehová,  y Espíritu del Señor es el mismo Espíritu.

         Poder del Altísimo.

        “Entonces María dijo al ángel: ¿Cómo será esto? Porque yo no conozco varón. Respondió el ángel y le dijo: el Espíritu Santo vendrá sobre ti, y el poder del Altísimo te cubrirá con su sombra. Por lo cual también el Santo Ser que nacerá será llamado Hijo de Dios”. Lucas 1:34-35.

         No me voy a detener ahora  en explicar cuántos padres tuvo Jesús. Más adelante trataré este asunto e intentaré mostrar lo que Las Escrituras nos dicen al respecto.

        Sin salirnos del capítulo acerca de la naturaleza del Espíritu Santo, hablaremos de las manifestaciones físicas del Espíritu Santo. Bien conocemos que el Espíritu Santo toma formas tales como aceite, agua y otras; con ellas se expresan cuestiones espirituales que son representadas por estas formas. Hablemos de las manifestaciones  físicas del Espíritu Santo. El por qué, creo que responde a la cuestión de que a veces las palabras son medios inadecuados para expresar la verdad. Y a lo sumo revelan en forma imperfecta el pensamiento oculto. Jesús utilizó en muchas ocasiones este tipo de símbolos y formas para expresar verdades profundas.

         Fuego.

        “Entonces aparecieron repartidas entre ellos, lenguas como de fuego, y se asentaron sobre cada uno de ellos”. Hechos 2:3.

        “Juan respondió a todos diciendo: Yo a la verdad os bautizo en agua; pero viene el que es más poderoso que yo, de quien no soy digno de desatar la correa de su calzado, Él os bautizará en  el Espíritu Santo y fuego”.  Lucas 3:16.

         El fuego ilustra limpieza, purifica. El Espíritu Santo es comparado al fuego, porque el fuego calienta, ilumina, purifica y se propaga. Jeremías así lo percibió.  

“No me acordaré más de Él, ni hablaré más en su nombre. Pero había en mi corazón como un fuego ardiente, apresado en mis huesos traté de sufrirlo y no pude”. Jeremías 20:9.

         Viento.

        “Profeticé, pues, como se me ordenó; y mientras yo profetizaba, hubo un ruido, y he aquí un temblor, y los huesos se juntaron, cada hueso con su hueso. Miré, y he aquí que subían sobre ellos tendones y carne, y la piel se extendió  encima de ellos. Pero no había espíritu en ellos. Entonces me dijo: Profetiza al espíritu. Profetiza ¡Oh hijo de hombre! Y di al espíritu que así ha dicho el Señor Jehová: ¡Oh espíritu! Vean desde los cuatro vientos y sopla sobre estos muertos para que vivan. Profeticé como me había mandado, y el espíritu entró en ellos, y cobraron vida. Y se pusieron en pié. Un ejército grande en extremo”. Ezequiel 36:7-10.

        “El viento sopla de donde quiere, y oyes  su ruido; pero no sabes ni de dónde viene ni a donde va. Así es todo aquél que ha nacido del Espíritu”. Juan. 3:8.

        “Y de repente vino un estruendo del cielo, como si soplara un viento violento, y llenó toda la casa donde estaban sentados”. Hechos 2:2.

         El viento simboliza la labor regeneradora. Es el que da vida, nos purifica y nos limpia.

        Cuando una habitación permanece cerrada por mucho tiempo, la sensación al entrar en ella es de un espacio “cargado”. Al ventilarla esa pesadez  desaparece. Cuando el Espíritu Santo sopla en la habitación del cristiano, lo purifica. Le da nuevos aires, cambia su semblante. Es como tomar una bocanada de aire fresco en medio de un desierto.

         Paloma.

         La paloma como símbolo nos habla de ternura, dulzura, amabilidad, inocencia, paz, pureza. Entre los sirios tiene un significado muy profundo con respecto a la vida. Genera vida.

         “Y el Espíritu Santo descendió sobre Él en forma corporal como paloma. Luego vino una voz del cielo: Tú eres mi Hijo amado, en ti tengo complacencia”. Lucas 3:22.

         Agua.

        “Porque yo derramaré aguas sobre el suelo sediento, y torrentes sobre la tierra seca. Derramaré mi Espíritu sobres tus descendientes, y mi bendición sobre mis vástagos”. Isaías 44:3.

        “Entonces esparciré sobre vosotros agua pura, y seréis purificados de todas vuestras impurezas. Os purificaré de todos vuestros ídolos”.    Ezequiel 36:25.

        “El que cree en mi como dice la Escritura, ríos de agua viva correrán de su interior. Esto dijo acerca del  Espíritu que habían de recibir los que creyesen en Él, pues todavía no había sido dado el Espíritu, porque Jesús no había sido aún glorificado”. Juan. 7:38-39.

         El Espíritu Santo se le simboliza con el agua. Él es la fuente del agua viva, el agua pura que refresca, apaga la sed y convierte el campo estéril en tierra fructífera. Restaura la limpieza; no solamente limpia, sino que da belleza divina.

 El agua viva, todos sabemos que es lo opuesto al agua estancada de cisternas o lagunas, donde suele haber fango y cieno. El  agua viva, como su nombre indica es vida, y esa vida está en Cristo Jesús.

         Aceite.

         La comparación del aceite con el Espíritu Santo es obvia. El aceite natural es alimento. Es belleza, sana, conserva, lubrica. Así es el Espíritu Santo en la vida de los creyentes. Nos fortalece, nos ilumina, nos libera, nos sana y alivia nuestra alma. Bien es conocido en el Antiguo Testamento el aceite de la unción; el cual capacitaba a la persona ungida para realizar cierta actividad de manera satisfactoria.

         “Me refiero a Jesús de Nazaret, y a como Dios le ungió con el Espíritu Santo y con poder. Él anduvo haciendo el bien y sanando a todos los oprimidos por el diablo, porque Dios estaba con Él”. Hechos 10:38.

         Un sello.

        “En Él también  vosotros, habiendo oído la palabra de verdad, el evangelio de vuestra salvación, y habiendo creído en Él, fuisteis sellados con el Espíritu Santo que había sido prometido”. Efesios 1:13.

        “A pesar de todo, el sólido fundamento de Dios queda firme, teniendo este sello. Conoce el Señor a los que son suyos y apártese de iniquidad todo aquél que invoca el nombre del Señor”. 2ªTimoteo 2:19.

        El sello representa propiedad. El sello representa al propietario. Implica una relación con el propietario, prueba segura de que le pertenece. Los creyentes son propiedad de Dios, y se sabe que lo son por el sello, por el Espíritu que mora en ellos.

La costumbre en la ciudad de Éfeso es que un comerciante se trasladaba al puerto, seleccionaba cierta mercancía, le estampaba su sello, previo pago, y después mandaba a un criado suyo a recogerla. Indica también seguridad; seguridad de la gloria venidera. Los cristianos han sido sellados por el Espíritu Santo.

         Las arras.

        “El cual también nos ha sellado y nos ha dado las arras del Espíritu en nuestros corazones”. 2ªCorintios 1:12.

         El Espíritu Santo es nuestra garantía de que le pertenecemos a Dios.  Es como el hombre y la mujer cuando se unen en matrimonio. Ambos se pertenecen. El anillo es la garantía de que hay una unión y un compromiso.

        ¿Qué podemos concluir con respecto a la naturaleza del Espíritu Santo?

Que es divino. Es espíritu y no corpóreo como Jesús.

El Espíritu Santo es llamado Dios y Espíritu del Señor. Hechos 5:3-9

Es de la misma esencia de Dios.

Sale de Dios.

Casi siempre está asociado al movimiento y fuerza.

Es eterno, omnipresente, omnipotente, omnisciente.

Se le atribuyen operaciones divinas como: La regeneración y la resurrección.

Se le dan atributos que le califican como persona, tales como: El intelecto, la voluntad, la sensibilidad; puede revelar, enseñar, interceder, hablar, dirigir.

Es llamado Espíritu de Cristo Rom.8.9, y Espíritu de Verdad.

Fue el que engendró en María al Hijo de Dios.

El Espíritu Santo es el que hace  la obra de regeneración  y santificación en el creyente. Notemos que el Espíritu Santo es la continuación de Cristo aquí en la tierra. Cristo está en el cielo ahora, el Espíritu Santo está en nuestros corazones.

El Espíritu Santo es nuestro abogado igual que Cristo.

El Espíritu Santo y Cristo están perfectamente unidos.

        A estas alturas creo que ya podemos hablar, o por lo menos opinar un poco acerca de la personalidad del Espíritu Santo. En ningún momento ni en ningún texto leído acerca de la naturaleza del Espíritu Santo se nos dice que actúe independientemente del Padre o del Hijo. Por el contrario sí se nos dice que es enviado tanto por el Padre como por el Hijo, para hacer una labor de regeneración y santificación en los creyentes. En ningún texto de la Biblia se menciona que oremos al Espíritu Santo, sí al Padre en el nombre de Jesús. Juan 14:16; 16:23.

        Puede que el lector/ra  se le haya pasado el ver que en algunos textos leídos, el Espíritu Santo es el Espíritu  del Padre o el Espíritu de Cristo. No obstante hablaremos de este tema en un capítulo aparte y específico, donde veremos a la luz de las Escrituraras esta relación.

        También he mencionado que al Espíritu Santo  se le dan atributos que le califican como persona. Pero no he dicho  que sea una persona. Acabo de decir que el Espíritu Santo es divino por ser de la misma esencia que el Padre o el Hijo; luego el que se le atribuyan cualidades y características de persona es normal, ya que el Padre y el Hijo las tienen, y repito el Espíritu es el mismo; ya que hay solamente uno y es de la misma esencia.

Sé que estos conceptos, pueden resultar un tanto agresivos o hirientes inclusive, pero para nada tienen que serlo. Cuando terminemos de estudiar al Espíritu Santo, tal vez cambiemos de opinión, y donde hemos recibido  agresividad encontremos comprensión, y donde hemos recibido heridas, tal vez recibamos sanidad.

        Recuerdo que al principio de convertirme al Señor, me enseñaron una determinada doctrina con respecto a la Deidad. En esta ocasión las doctrinas, más que unirme a mis hermanos me separaron. Desde entonces me propuse que jamás una doctrina fuera el motivo,  por el que un hermano dejase de hablarme, o viceversa.

        Con esto no estoy diciendo que, la sana doctrina que le habla Pablo a Tito,  carezca de importancia y que por temor a no ser comprendido, me tenga que callar. No, no me refiero a eso. Creo  que lo que creo,  tiene una base sólida, una base bíblica,  pero si eso me separa de mi hermano, prefiero unirme a él en Cristo que separarme de él en doctrinas, que pienso realmente  hay base en la Palabra de Dios, dependiendo de la interpretación que se le haga, para apoyar a unas u otras.

        Y es más, tratándose de doctrinas, doctrinas, que no influyen directamente en el evangelio de la salvación.  Una cosa es negar que Jesús ha resucitado de entre los muertos, y otra bien distinta  defender que  María ascendió al cielo  en cuerpo y alma, igualándola así al Hijo de Dios.

No existe cristianismo sin Cristo, no existe evangelio ni esperanza de salvación, si Cristo no hubiese resucitado y así haber vencido a la muerte. Creer en la ascensión de María ni me condena ni me salva, solamente fue la doctrina defendida por Pío XII en el 1.950. Con esto lo que quiero decir es que hay doctrinas y doctrinas, y a veces somos tan torpes que no vemos esta diferencia.

        En más de cuarenta años, no me he pronunciado prácticamente con nadie, acerca de doctrinas relacionadas con la Deidad; y no es porque no tenga las ideas claras, acertadas o equivocadas, pero claras. En esta ocasión no voy a cambiar de parecer. Al escribir sobre el Espíritu Santo, no lo haré para pronunciarme trinitario, arriano o modalista. En verdad no me identifico con ninguna de estas tres doctrinas. Aunque eso no quiere decir que las tenga que negar absolutamente.

 La Palabra de Dios nos recomienda que lo examinemos todo y retengamos lo bueno. Pues eso es lo que voy a tratar de hacer, al escribir acerca del Espíritu Santo. Hablaré de Él, y no de rebatir esta o aquella doctrina.

        No quisiera terminar este capítulo sin hacer una afirmación que ya la he mencionado anteriormente. El Espíritu Santo es completamente divino. No es un sucedáneo de la Divinidad: es la Deidad.

        Hay una diferencia de la presencia del Espíritu Santo en el Antiguo Testamento y el Nuevo Testamento. Hablemos por separado de sus manifestaciones en cada época.

         En el Antiguo Testamento el Espíritu Santo se revela de tres formas diferentes. En primer lugar como un Espíritu creador , por cuyo poder todo fue creado. En segundo lugar como un Espíritu dinámico  o dador de poder; y tercero como  el Espíritu regenerador , por el cual la naturaleza humana es cambiada.

         Espíritu creador.

        “Y la tierra estaba sin orden y vacía. Había tinieblas sobre la faz del océano y el Espíritu de Dios se movía sobre la faz de las aguas”. Génesis 1:2.

        “Envías tu hálito, y son creados; y renuevas la superficie de la tierra”. Salmo 104:30.

        Por el poder del Espíritu de Dios o Espíritu Santo fue creado el universo. Él es el principio del orden y de la vida. Todas las fuerzas de la naturaleza no son  sino las evidencias de la presencia y operación del Espíritu Santo, del Espíritu de Dios.

         “Entonces Jehová formó al hombre del polvo de la tierra. Sopló en su nariz aliento de vidas y el hombre llegó a ser un ser viviente”. Génesis 2:7.

         La existencia del ser humano es como la nota de un órgano, que dura mientras el creador mantiene el dedo en la tecla.

        Más tarde volveremos a tratar estos versículos de Génesis 2:7 y Génesis 1:2, para ver la relación que hay entre Dios Padre, puesto que aquí está hablando de Dios en primera persona y el Espíritu Santo o soplo de Dios, para hacer posible la creación más preciada de todas: el hombre.

         El Espíritu Santo, dador de poder.

        Es obvio que Dios creó al hombre, no para que pecara y mostrar más adelante las consecuencias de este pecado. Él lo creó para que viviese en su Reino. ¿Qué pasó? Pues que la sociedad, el mundo, se organizó sin Dios. El Espíritu Santo de nuevo trabaja para arreglar el desarreglo.

Llama a Israel y empieza a organizarlo bajo sus leyes y así constituye de nuevo un Reino donde el hombre cumpla su propósito. Pues bien, el Espíritu Santo da poder y capacita a ciertas personas para que este nuevo Reino se pueda hacer realidad en aquellas personas.

 Este Reino es llamado en el Antiguo Testamento Reino de Jehová. Cfr.  2ª Crónicas 13:8. Esta operación en el pueblo de Israel  creó dos tipos de ministros. Los obreros de Dios y los portavoces de Dios.

         Los obreros de Dios.

        “¿Podremos hallar otro hombre como este, en quien esté el espíritu de los dioses?”. Génesis 41:38.

Evidentemente el Faraón no conocía a Dios, por eso dice “dioses”, que en algunas de nuestras Biblias está mal traducido por Dios. El Espíritu Santo capacita a las personas para hacer ciertos trabajos satisfactoriamente. ¿Son solo capacidades humanas? Yo diría que no. Son dones que Dios da con un fin determinado.

         Bezaleel.

  “...y lo ha llenado del Espíritu de  Dios con sabiduría, entendimiento, conocimiento, y toda habilidad de artesano”.                  Éxodo 35:30-31.

         Moisés.  

  “...Tomaré del Espíritu que está en ti y lo pondré en ellos...”.Números 11:17.

         Josué.

“Luego Jehová dijo a Moisés: Toma a Josué hijo de Nun, hombre en el cual hay Espíritu, y pon tu mano sobre él”. Números 27:18.

         Otoniel.

  “El Espíritu de Jehová vino sobre él (Otoniel) y juzgó a Israel...”. Jueces 3:10.

         Sansón.

“Y el espíritu de Jehová vino sobre él (Sansón) en el campamento de Dan, entre Zora y Estaol”. Jueces 13:25.

         Saúl.

“Entonces el Espíritu de Jehová descenderá sobre ti con poder, y profetizarás con ellos, y serás cambiado en otro hombre”. 1ª Samuel 10:6.

        Observemos que el Espíritu Santo, que es sin duda el que obraba en estas personas se le llama Espíritu de Dios o Espíritu de Jehová. No es casualidad que se le  llame así; es simplemente lo que dice el texto. El Espíritu del Padre es  el Espíritu Santo.

         Los portavoces de Dios. Los profetas.

        El profeta era el que recibía mensaje de Dios y lo daba a conocer al pueblo. Era completamente consciente de cuando venía esa inspiración; llamémosle poder de Dios, que descendía sobre su vida de tiempo en tiempo.

        Ese poder le capacitaba para dar mensajes, que no eran concebidos ni razonados en su propia mente. Por el contrario los falsos profetas profetizaban lo que había en sus propios corazones. Ezequiel 13:2. No pasaba lo mismo con los verdaderos profetas que eran inspirados a decir justo lo que Dios quería decir para su pueblo. ¿Qué fue lo que decían los profetas cuando profetizaban?

        *Que Dios derramó su Espíritu.

        *Puso su Espíritu en ellos.

        *Los llenó con su Espíritu.

        *Les dio su Espíritu.

        *Les puso su Espíritu dentro de ellos.

        Cuando el Espíritu Santo llegaba  a un profeta normalmente ocurría algo.

         “Descendió sobre mí la mano de Jehová. Miré y he aquí una forma como de hombre, desde su cintura hacia abajo era como de fuego, y desde su cintura hacia arriba era como un resplandor, como un metal reluciente. Entonces extendió algo semejante a una mano y me tomó por un mechón de  mi cabeza. Luego el Espíritu me elevó entre el cielo y la tierra...”     Ezequiel 8:2-3.96

        Ezequiel fue elevado al reino espiritual como también le pudo haber pasado a Isaías, Juan y otros profetas. Esto no quiere decir que todos los profetas tuvieran la misma forma de recibir el mensaje de Dios. Otros, simplemente el Espíritu les habló a su mente lo que tenían que decir.

        Que fuese profeta no implicaba que  pudiese profetizar cuando le viniera en gana. Era el Espíritu el que venía y el que se retiraba, no a voluntad del profeta, sino por voluntad de Dios.

“La profecía no fue traída por voluntad humana”. 2ª de Pedro 1:21.  

 No era un don ininterrumpido. Otra cosa era que el profeta se dispusiera a colocarse en situación de receptividad en lo que respecta al Espíritu.

“Pero ahora traedme un músico. Sucedió mientras el músico teñía, la mano de Jehová vino sobre Eliseo...”. 2ª de Reyes 3:15.

Nunca olvidemos que el hombre no es el que le manda a Dios. Dios es el primero, el que decide qué hacer y qué no hacer. Las obras del hombre  siempre son la consecuencia de las decisiones de Dios y no a la inversa.

“Y a ti te daré las llaves del reino de los cielos, y todo lo que atares en la tierra será atado en los cielos; y todo lo que desatares en la tierra, será desatado en los cielos”. Mateo 16:19.  Reina Valera 1.960.

“Y a ti te daré las llaves del reino de los cielos, todo lo que ates ( deses)  en la tierra, habrá sido atado (estai dedemenon)  en el cielo, y lo que desates (lisees)  en la tierra, habrá sido desatado (estai lelimenon)  en los cielos”. Mateo 16:19. Reina Valera Actualizada 1.989.

        En la primera traducción, el primer agente que ata o desata, es el hombre, y como consecuencia de ello, en el cielo se hará igualmente en segundo lugar.

En la traducción Reina Valera Actualizada 1.989, no ocurre lo mismo. Pongo las palabras en su original griego, para que veamos su traducción correcta.

El sentido cambia totalmente. El primer agente en atar y desatar es el cielo, y en segundo lugar la tierra. No tiene el mismo significado una acción  verbal pasada que futura.

Mientras que en la primera traducción, la acción del cielo se hará en un futuro; en la segunda traducción, la acción del cielo ya se ha hecho. El poder  siempre viene de Dios. Las personas solo somos herramientas en sus manos.

         El Espíritu Regenerador.

        Es cierto que el Espíritu regenerador apunta hacia el Mesías. En Isaías 63:10-11, se hace referencia al éxodo y a la vida en el desierto. Cuando el profeta dice que Israel contristó al Espíritu de Dios hace referencia al Espíritu como fuerza. David reconoció que el Espíritu estaba en todas partes, examinando el camino de  los hombres. Aparece en muy pocas ocasiones comparado  con el Nuevo Testamento donde su influencia en la regeneración y santificación del creyente es total.

        El derramamiento general del Espíritu Santo, como fuente de santidad se menciona como algo del futuro. El Espíritu Santo en el Antiguo Testamento iba y venía y no en todas las personas, sino tan solo en unos cuantos. El pueblo caía muy a menudo en el paganismo y la iniquidad, de ahí el ministerio de los profetas para hacer regresar al pueblo a su Dios. El derramamiento del Espíritu Santo fue anunciado por los profetas para un futuro.

         “Sucederá después de esto que derramaré mi Espíritu sobre todo mortal. Vuestros hijos y vuestras hijas profetizarán, vuestros ancianos tendrán sueños, y vuestros jóvenes visiones”. Joel 2:28.

Este derramamiento trae un avivamiento. Las personas podrán conocer a Dios si en verdad  invocan su nombre. Ya no se tratará de un ir y venir en determinadas personas. Será un venir sobre todo mortal.

  “Y todo aquél que invocare el nombre del Jehová será salvo”.       Joel 2:32.

         El derramamiento del Espíritu Santo apunta hacia el Mesías que a la vez será el dador del Espíritu Santo de una manera permanente. El mayor y mejor regalo que una persona puede recibir es el derramamiento del Espíritu Santo en su vida.

         “Pues si vosotros siendo malos sabéis dar buenos regalos  a vuestros hijos, cuánto más vuestro Padre celestial dará el Espíritu Santo al que se lo pida”. Lucas11:13.

         Es el Padre el que da el Espíritu Santo. Es importante notar que el Espíritu Santo no tiene autonomía propia. Siempre es impartido por el Padre o bien por el Hijo.

         En Juan 7:39 leemos: “Esto dijo acerca del Espíritu que habían de recibir los que creyeran en Él, pues todavía  no había sido dado el Espíritu, porque Jesús no había sido aun glorificado”.

  Por supuesto que Juan no quiso decir que las manifestaciones que habían tenido lugar en los profetas no fueran del Espíritu Santo. El pueblo de Israel sabía perfectamente que la profecía era el resultado de la manifestación del Espíritu Santo en los profetas.

        Cuando Juan dice:

“que todavía no había sido dado el Espíritu”. Juan. 7:39 .

Se refiere a la labor que  haría una vez Cristo fuese glorificado. Esa labor de la que ya la hemos mencionado en varias ocasiones, y que más adelante la trataremos en un apartado específico es la regeneración y la santificación de los hijos de Dios.

        El Espíritu Santo no podía ser dado, a menos que Cristo fuese glorificado. Eso demuestra que los dos espíritus no podían trabajar a la vez, entre otras cosas porque hay un solo Espíritu y no dos.

 Parece hasta ridículo lo que he dicho pero tiene su sentido. El Espíritu Santo era al igual que el Espíritu del Padre, el Espíritu del Hijo. Mientras el Hijo estuviese aquí en la tierra, el Espíritu Santo estaría morando en Él. Cuando Cristo fuese glorificado, entonces podría mandar de su Espíritu para seguir su labor aquí en la tierra en la vida de los creyentes. No había dos Espíritus.

         “Hay un solo cuerpo y un solo Espíritu”. Efesios 4:3 .

        En el Antiguo Testamento el Espíritu Santo aparece siempre asociado a la operación del poder de Dios. Es “la mano de Dios” extendida llena de poder, como hemos mencionado en Isaías 63:10-12. Va, y viene, conforme a la voluntad del que mueve dicha mano.

        Podríamos deducir, que después de tratar estos textos leídos en el Antiguo Testamento, que el Espíritu Santo es Dios mismo, el Padre en operación.

        Si podemos entender este principio, podremos  también entender las cualidades del Espíritu, cuando vemos en las Escrituras que actúa como persona. Para ser más precisos es parte de Dios, por eso es Deidad y actúa como Deidad. Si somos un poco pacientes veremos todos estos conceptos poco a poco a lo largo de la exposición de este capítulo.

        Lo que jamás estaría bien es afirmar cosas sin una base bíblica que las sustente, por el solo hecho de que nos las han enseñado así. La historia vieja no es mejor que la historia nueva. Las dos serán buenas si son fidedignas a sus narraciones.

EL ESPÍRITU SANTO EN EL NUEVO TESTAMNETO

         El Espíritu Santo en Cristo

        En el Nuevo Testamento, se cumple la promesa de su derramamiento, anunciado en el Antiguo Testamento. Veamos ahora como el Espíritu Santo vive permanentemente en Cristo.

En Mateo 1:20 y en Lucas 1:35, el Espíritu Santo es el agente en la concepción milagrosa de Jesús. El Espíritu Santo es el padre del ser humano de Cristo. María no tuvo ninguna otra relación para dar a luz a Jesús. Ahora  no viene  al caso explicar acerca  de la concepción de María. Pero es cierto que María tuvo relaciones matrimoniales con José después, y solo después de haber dado a luz a Jesús.

         “...El segundo hombre era del cielo”. 1ªCorintios 15:47.

“Su vida fue de arriba”. Juan 8:23.

Aquel que no tiene  pecado y salva a su pueblo de sus pecados tiene necesariamente que haber sido engendrado por el Espíritu Santo.

        En el bautismo de Jesús se ratifica la santificación de su vida oficial, es decir de su ministerio. En su ministerio, el Espíritu Santo es el que le dirige y capacita para hacerle fructífero. Jesús no tenía ni la menor duda de que el Espíritu Santo moraba en Él

         “El Espíritu del Señor está sobre mi...Hoy se ha cumplido esta Escritura” Lucas 4:18-20.

        “Pero si por el poder de Dios yo echo fuera los demonios, ciertamente ha llegado a vosotros  el Reino de Dios”. Lucas 11:20.

        “Me refiero a Jesús de Nazaret, y a cómo Dios le ungió con el Espíritu Santo y con poder. Él anduvo haciendo el bien y sanando a todos los oprimidos por el diablo, porque Dios estaba con él”. Hechos 10:38.

        El Señor Jesús dio su testimonio, en el sentido de que el Padre, dentro de Él,  realizaba los milagros. El mismo Espíritu que le condujo al desierto y lo sostuvo allí, le dio también fuerzas para consumar su ministerio sobre la cruz, donde:

 “mediante el Espíritu Eterno, se ofreció a sí  mismo sin mancha a Dios”. Hebreos 9:14.

        En la resurrección de Jesús, también fue el Espíritu Santo el que le resucitó de entre los muertos.

         “Y si el Espíritu de aquel que resucitó a Jesús de entre los muertos, mora en vosotros, el que resucitó a Cristo de entre los muertos también dará vida a nuestros cuerpos inmortales mediante su Espíritu que mora en vosotros”. Romanos 8:11.

        El Espíritu Santo es el que opera todas estas cosas. No hay la menor duda que es un Espíritu operador, y que viene obviamente del Padre. El Padre es el que lo envía y hace posible su operación en Jesús y en las personas.

        El Señor Jesús da la bendición que Él mismo ha recibido y gozado, y nos hace copartícipes con Él. Jesús, jamás pudo hacer lo que hizo, si no hubiese tenido el Espíritu Santo morando en su vida. También en Jesús el Espíritu Santo actúa como operador en toda la vida de Jesús. Mediante el Espíritu Santo es y de ninguna otra manera, como Jesús nació, creció, desarrolló su ministerio con pleno éxito, fue crucificado, resucitó y fue glorificado en el cielo.

EL ESPIRITU SANTO EN LA VIDA DE LAS PERSONAS

        “Pero yo os digo la verdad. Os conviene que yo me vaya, porque si no me voy el Consolador no vendrá a vosotros. Y si yo voy os lo enviaré. Cuando Él venga convencerá al mundo de pecado, de justicia y de juicio. En cuanto a pecado porque no creen en mí, en cuanto a justicia porque me voy al Padre, y no me veréis más, y en cuanto a juicio porque el príncipe de este mundo ha sido juzgado”. Juan 16:7-11.

        Los hombres no comprenden realmente, lo que es el pecado, la justicia o el juicio, y por lo tanto necesitan que se les convenzan de estas verdades  espirituales.

        Del pecado de los judíos, quienes no le recibieron como Mesías, a pesar de que su misión fue acreditada por los diversos milagros que predijeron los profetas. En Isaías 35:3-6, se nos habla de todos estos milagros. Esto  fue cumplido literalmente el día de Pentecostés, cuando les fue dado el Espíritu Santo. Hechos 2:37.

        De justicia, de su inocencia y santidad, porque va al Padre, lo cual será completamente comprobado por su resurrección de entre los muertos y su ascensión a los cielos.

        De juicio. Del falso juicio de los judíos al condenar al Señor Jesús, a quien hace referencia aquí.

        El Espíritu Santo convencerá al mundo del pecado cometido y de la culpa y condenación en que se ha incurrido; de justicia, de la necesidad de ser perdonados y justificados por la sangre del Cordero, quien, después de haber sido inmolado por el pecado, ascendió al Padre, ante quien, es nuestro Intercesor; y de juicio, de aquel gran día, cuando nadie podrá estar en pié, sino aquellos cuyos pecados han sido perdonados y  sus almas justificadas.

En todo lo que el Señor dice aquí parece haber una alusión al oficio de un abogado en una causa, en un tribunal de justicia, quien al levantarse los testigos y presentar las pruebas, convence a la parte acusada de pecado, demostrando  la justicia de su cliente y mostrando la necesidad de pronunciar sentencia sobre el acusador.

        ¿Cómo hacer que una persona aprecie una perla si no sabe valorarla? El Espíritu Santo despertaría en esa persona la capacidad para poder apreciar esa perla. El alma y la mente oscurecidas no ven nada de las verdades espirituales hasta que no han sido despertadas por el Espíritu Santo. Analicemos por unos momentos estas tres verdades.

         El pecado de incredulidad.

         ¿Por qué este pecado y no otro? La razón es obvia. Si el ser humano no cree, todos los caminos a Dios se le  van a cerrar. Es un “apaga y vámonos”. Es el pecado, la llave que cierra el corazón para girarse a Dios. La incredulidad es la madre de todos los pecados, porque produce nuevos pecados, y porque es el pecado que está en contra del remedio para el pecado.

        La incredulidad cierra cualquier acceso a Dios. Impide todo acercamiento al Padre, y nos aleja obviamente de su presencia.

         “Vuestras iniquidades  son las que hacen separación entre vosotros y vuestro Dios. Vuestros pecados han hecho que su rostro se oculte de vosotros para no escuchar”. Isaías 59:2.

         Es la aparente inactividad de Dios como consecuencia de la separación. No es un proceso, es la consecuencia del producto del pecado mismo. Dios ama al pecador pro se aleja de su pecado.

         La justicia de Cristo.

         Jesús vivió en esta tierra como una persona que engañaba al pueblo, como un bebedor; lo cual no era cierto, pero así lo percibieron sus contemporáneos. Después de su ascensión y de haber derramado el Espíritu Santo,  de que se hicieran milagros en su nombre; convenció a miles de judíos de que Jesús no solo era justo, sino que también era la única fuente celestial  y el único camino de justicia.

        Jesucristo se convierte en una pieza fundamental para la salvación del ser  humano. Es el remedio a la necesidad del hombre: liberare del pecado. El ser humano no puede ser justificado por ningún ser injusto; de ahí que la justicia de Jesús sea la única efectiva.

         El juicio contra el príncipe de este mundo.

         ¿Cómo se juzga un crimen correctamente? Pues aplicando una justicia verdadera. El príncipe de este mundo ha sido juzgado y tal juicio ha sido resuelto en su contra. Cfr. Col. 2:15. Heb. 2:14-15. Por la muerte,  Cristo ha liberado a todos los hombres del dominio de Satanás, y recae ahora sobre ellos aceptar esa liberación o no. El Espíritu Santo convence a los hombres de que son verdaderamente libres.

         “Así que si el Hijo os hace libres, seréis verdaderamente libres”     Juan 8:36.

         Satanás manifestaba que tenía derecho a poseer a los hombres que habían pecado, y que el juez justo los debería dejar en sus manos.  El Mediador por otra parte, apeló al hecho de que Él había llevado la pena del hombre y había tomado su lugar; por lo tanto la justicia, lo mismo que la misericordia requerían que el derecho de conquista de Satanás fuera anulado, y que se le diera el mundo a Jesús, Señor de todo. El veredicto le fue desfavorable al príncipe de este mundo y fue juzgado.

        Satanás sigue reclamando algo que ya no le pertenece. Cuando los hijos de Dios entienden esta verdad, Satanás es derrotado de la vida de los creyentes, y no le queda otro camino que el de huir.

         La regeneración del hombre.

        “Entonces Jehová formó al hombre del polvo de la tierra. Sopló en su nariz aliento de vidas y el hombre llegó a ser  un ser viviente”. Génesis 2:7.

        Dios toma del polvo de la tierra y forma el cuerpo. Y allí queda inanimado, inmóvil. Aunque está en el mundo, rodeado de belleza, no reacciona porque carece de vida. No oye ni ve, ni entiende.

Luego Jehová Dios sopló en su nariz aliento de vidas y fue el hombre un ser viviente. Inmediatamente se produjo una reacción, en lo que respecta al mundo, vio sus bellezas y oyó sus ruidos. Como ocurrió con su cuerpo, así también ocurrió con su espíritu.

        A pesar de estar rodeado por espíritu, el hombre está muerto. El Espíritu Santo nos da nueva vida, una vida que se puede comunicar con la vida de Cristo. Se restablece una comunión perdida. Es el agente regenerador de la vida de las personas.

         El Espíritu Santo mora en los hijos de Dios.

         “Este es el Espíritu de Verdad, a quien el mundo no puede recibir, porque no le ve ni le conoce. Vosotros lo conocéis porque permanece en vosotros y está en vosotros”. Juan. 14:17.

         “O no sabéis que vuestro cuerpo es templo del Espíritu Santo, que mora en vosotros el cual tenéis de Dios”. 1ª de Corintios 6:19.

        “Guardad el buen depósito por medio del Espíritu Santo que habita en vosotros”. 2ª de Timoteo 1:14.

         En Dios todos los hombres viven, se mueren y son. Morar significa que tiene una relación directa con el creyente. Mediante la fe y el arrepentimiento, el hombre se vuelve a Dios, y queda regenerado. La posesión por el Espíritu por parte del hombre constituye el rasgo distintivo del cristiano del Nuevo Testamento.

         “Sin embargo, vosotros no vivís según la carne, sino según el Espíritu, si es que el Espíritu de Dios mora en vosotros. Si alguno no tiene el Espíritu de Cristo, no es de él”. Romanos 8:9.

        Recordemos que en el Antiguo Testamento, el Espíritu Santo venía y se iba, no moraba permanentemente en el creyente. Ahora sí, el Espíritu Santo vive con nosotros y nos da vida, la cual hace posible el restablecer la verdadera intimidad con Dios.

Espíritu de Dios y Espíritu de Cristo son el mismo. Es de suma importancia que a  estas alturas entendamos que solo hay un Espíritu.

         El Espíritu Santo santifica al hijo de Dios.

         El Espíritu Santo no obra de una manea mágica, sino en forma progresiva. Poco a poco el alma del creyente se va renovando. Así pues, se fortalece de una manera gradual la fe y el amor. Se corrigen las malas tendencias, malos hábitos etc.

        El Espíritu Santo nos santifica porque constantemente está obrando en nuestra vida. No es un ir y venir. Si así fuera, el hombre no tardaría en caer de nuevo en sus penalidades.

         “Pero el fruto del Espíritu es: Amor, gozo, paz, paciencia, benignidad, bondad, fe, mansedumbre,  y dominio propio. Contra tales cosas no hay ley”.  Gálatas 5:22-23.

         Como he mencionado hace unas líneas, la operación del Espíritu es progresiva, yendo, del corazón a la superficie, del interior al exterior, de la raíz de la vida a las manifestaciones de la vida, a las acciones y a las palabras.

        Una persona no tiene este fruto del Espíritu Santo en un santiamén. Se requiere un tiempo para que el fruto madure. Es una transformación muy delicada y muy precisa por parte el Señor.

         El Espíritu Santo imparte poder en los creyentes.

        “Pero recibiréis poder, cuando haya venido sobre vosotros el Espíritu Santo, y me seréis testigos en Jerusalén, en toda Judea, en Samaria, y hasta lo último de la tierra”. Hechos 1:8.

         *Poder para servir a los demás.

        *Poder en la proclamación del evangelio.

        *Poder para testificar de la obra de Cristo.

        *Poder para hacer milagros.

        *Poder para hablar en otras lenguas e interceder por cosas que ni         siquiera nosotros entendemos o conocemos.

        Este poder es dado al hombre para su regeneración y santificación. El Espíritu Santo regenera la naturaleza humana en la crisis de su conversión a Dios; después el Espíritu Santo en el interior del hombre, produce el fruto del Espíritu, el cual constituye los rasgos distintivos del carácter cristiano.

         “Pero a cada cual le es dada la manifestación del Espíritu para provecho mutuo”. 1ª Corintios 12:7.

         El Espíritu Santo vigoriza y activa la naturaleza humana a fin de prepararla para servir a Dios, y poner de manifiesto una expresión exterior de carácter sobrenatural.

        La evidencia de ser lleno del Espíritu Santo son las lenguas, el hablar en otras lenguas. Este tema lo trataremos aparte. Hablaremos que no son solamente las lenguas, la evidencia de haber recibido el Espíritu Santo, hay más, y a veces no tiene porqué ser esta evidencia que he mencionado solamente.

        Volvemos de nuevo a mencionar que una cosa es lo que hemos aprendido en la iglesia, y otra muy distinta lo que dice la Palabra de Dios. No siempre coinciden, y como es obvio la Palabra prevalece sobre nuestras enseñanzas por más  loables que sean.

        El Espíritu Santo estará siempre con el creyente.

         “Pero cualquiera que beba del agua que yo le daré, nunca más tendrá sed, sino que el agua que yo le daré, será en él una fuente de agua que salte para vida eterna”. Juan. 4:14.

         La morada del Espíritu Santo representa justamente el comienzo de la vida eterna, la cual será consumada en la vida venidera. El Espíritu Santo representa la primera parte de nuestra salvación. Es en el cristiano la fianza, las arras o la promesa de que nuestra liberación será completa. Cfr. Efe. 1:14 y 2ª Corintios 5:5. El Espíritu Santo produce en el cristiano los primeros frutos de la vida futura. Cfr.  Romanos 8:23. Los primeros frutos de la gloriosa cosecha futura.

        Los cristianos en este mundo  hemos comenzado a probar  los manjares dados por el Espíritu, los cuales serán todavía más suculentos en el futuro. Se suele decir que en la vida del cristiano, los tiempos pasados nunca fueron mejores que los presentes y menos que los futuros.

        Sería imposible hacer frente a tan vasto  imperio de maldad, sin la ayuda del Espíritu Santo. Él es nuestro gran ayudador.

RECEPCIÓN DEL ESPÍRITU SANTO EN EL CREYENTE

        No todas las personas lo reciben de igual manera o en el mismo tiempo. Una vez la persona convertida, puede que pase cierto tiempo hasta ser lleno del Espíritu Santo. En mi caso, entregué mi vida al Señor un ocho de agosto, me bauticé el siete de septiembre y recibí el Espíritu Santo (su llenura), siete meses después, el diez de abril del siguiente año. ¿Por qué  sucedió así? Pues no lo sé, simplemente sucedió.

        Para ser lleno el Espíritu Santo, el creyente tiene que tener una disposición acorde con la voluntad de Dios.

         “Todos estos esperaban unánimes en oración junto con las mujeres y con María la madre de Jesús y con los hermanos de Él”. Hechos 1:14.

        Estaban orando y unánimes. Dicho de otra manera; estas personas tenían una buena actitud para recibir de Dios, lo que Él le quisiera dar. Estaban expectantes, deseosos de la promesa de Dios. Estaban como el ciervo que ansía las corrientes de las aguas, después de ser perseguido por el cazador. El agua es lo que calmará su sed después de una carrera desesperada.                                                                                                                           El cristiano tiene que desear ser llenado. Hay que anhelarlo, quererlo. Hay que vestirse de novio para recibir a la novia. Dios siempre va a respetar la voluntad de sus hijos, y nunca te va a obligar o darte algo que no desees. Dios es ante todo un caballero.

         “Los apóstoles que estaban en Jerusalén, al oír que Samaria había recibido la Palabra de Dios, les enviaron a Pedro y a Juan, los cuales descendieron y oraron por los samaritanos para que recibieran el Espíritu Santo. Porque aún no había descendido sobre ninguno de ellos el Espíritu Santo; solamente habían sido bautizados en el nombre de Jesús. Entonces les impusieron las manos y recibieron el Espíritu Santo”. Hechos 8:14-17.

         Los samaritanos no recibieron el Espíritu Santo inmediatamente después de la conversión, sino que hasta que llegaron los apóstoles y les impusieron las manos no fueron llenos del Espíritu Santo.

        De estos textos se pueden sacar dos enseñanzas. Primero que  no tiene uno que ser lleno forzosamente  del Espíritu Santo justo después de la conversión; y segundo que era costumbre ayudar al nuevo creyente  a ser lleno del Espíritu Santo mediante la oración y la imposición de manos. En los primeros siglos era casi norma general, trasmitir el Espíritu Santo a los nuevos convertidos por la imposición de manos y la oración...

Eso era la norma, lo cual no quiere decir que otros creyentes lo recibieran o fuesen llenos en sus hogares sin la presencia de los líderes de la iglesia. Son  muchos los creyentes que son llenados así, es decir: solos y en oración privada. Pero como he dicho, lo normal era que la recepción del Espíritu Santo estuviese relacionada con las oraciones unidas de la iglesia.

         “Cuando acabaron de orar, el lugar en donde estaban reunidos tembló y todos fueron llenos del Espíritu Santo y Hablaron la Palabra de Dios con valentía”. Hechos 4:31.

         En otras  ocasiones no sucede así; por ejemplo en casa de Cornelio.

         “Mientras Pedro todavía hablaba estas palabras, el Espíritu Santo cayó sobre todos los que oían la palabra...”. Hechos 10:44.

         Fue un derramamiento del Espíritu Santo de forma espontánea mientras estaban escuchando el sermón de Pedro. No se menciona la imposición de manos por parte de las autoridades de la iglesia, pero es evidente que sucedió lo mismo que con los samaritanos. Fueron llenos del Espíritu Santo pero no se mencionan las lenguas, sino el efecto que hay en ellos al predicar la Palabra de Dios.

        “Pues si vosotros siendo malos, sabéis dar buenos regalos a vuestros hijos, ¿Cuánto más vuestro Padre celestial dará el Espíritu Santo  a los que se lo pidan?”. Lucas 11:13.

         El cristiano debe de pedir ser lleno del Espíritu Santo. Dios es ante todo un caballero, ya lo he mencionado anteriormente. Siempre va  a respetar la voluntad de las personas. El hombre o mujer que no quiera ser llenado del Espíritu Santo, difícilmente lo será.

         “Porque de tal manera  amó Dios al mundo, que ha dado a su Hijo Unigénito, para que todo aquel que en Él crea  no se pierda más tenga vida eterna”. Juan 3:16.

Dios dio, nosotros debemos  recibir y pedir.

        El Espíritu Santo, como ya he comentado se puede recibir de manera individual. Pablo así lo hizo. Ayunó y oró durante tres días antes de ser lleno del Espíritu Santo. Cfr. Hechos 9:9-17. También hemos comentado, que aquellos que deseen y pidan ser llenos del Espíritu Santo, deben estar dispuestos a obedecer al Señor.

         “Nosotros somos testigos de estas cosas, y también el Espíritu Santo, que Dios ha dado a los que le obedecen”. Hechos 5:32.

        No se refiere aquí a una obediencia a unos ritos determinados. A una obediencia ciega a Dios. Es un confiar en Dios en lo que Él pide a cada persona individualmente. Entre otras cosas porque será lo mejor para su vida. Se suele decir que es más fácil obedecer que mandar; sin embargo el hombre se empeña en hacer siempre lo más difícil.

        Hablemos por unos momentos de las señales de recepción del Espíritu Santo.

         Las señales de su recepción.

        Hablar en lenguas.

         Lo del título lo he escrito así adrede, en plural, ya que creo que son varias y no una solamente. ¿Dónde encontramos estas  evidencias de la llenura del Espíritu Santo? En los evangelios no, pues ellos contienen solamente profecías de la venida del Espíritu Santo. Tampoco podemos resolver la cuestión leyendo las epístolas, porque ellas contienen mayormente enseñanzas pastorales dirigidas a las iglesias establecidas donde el poder del Espíritu Santo, con manifestaciones exteriores, era considerado como algo normal en la vida de cada creyente.

 Es por lo tanto que el asunto ha de ser resuelto en el libro de los Hechos, el cual registra muchas ocasiones durante las cuales la gente recibió al Espíritu Santo, y al mismo tiempo describe los resultados que siguieron.

         “Al llegar el día de Pentecostés, estaban todos reunidos en un mismo lugar. Y de repente vino un estruendo del cielo, como si soplara un viento violento, y llenó toda la casa donde estaban sentados. Entonces aparecieron, repartidas entre ellos, lenguas como de fuego, y se asentaron sobre cada uno de ellos. Todos fueron llenos del Espíritu Santo y comenzaron a hablar en distintas lenguas, como el Espíritu les daba que hablasen”. Hech.2:1-4.

         Este acontecimiento fue único e irrepetible. No obstante no estoy en contra de tomarlo como referencia para hablar de las señales del derramamiento del Espíritu Santo. Cuando se edificaba la torre de Babel se confundió el idioma de la gente y, como consecuencia, tuvieron que dispersarse por toda la faz de la tierra. Al fundirse la Iglesia cristiana, el don de hablar  distintas lenguas fue concedido a los apóstoles con la finalidad de reunir a todas las naciones dispersas y unirlas bajo un pastor.

        En realidad lo que pasó allí, fue que los apóstoles hablaron en las distintas lenguas de las personas allí presentes. No siempre sucede esto. Normalmente son lenguas indescifrables, que solo conoce el Señor y a aquellos  a las que se les revelan.

        El hablar en lenguas era la señal más visible y popular de los primeros años de la Iglesia Primitiva. Parece haber sido el acompañamiento regular y la evidencia del descenso del Espíritu Santo sobre los creyentes.

        El hablar en lenguas, parece haber sido lo que más llamaba la atención, y además  era al principio la más característica de las manifestaciones del Espíritu Santo.

El llenado del Espíritu Santo en la Iglesia Primitiva no constituía una ceremonia formal o teoría doctrinaria, sino más bien un verdadero acontecimiento experimental.

         Hablar la Palabra de Dios con valentía.

        “Cuando acabaron de orar, el  lugar donde estaban reunidos tembló, y todos fueron llenos del Espíritu Santo y  hablaron la Palabra de Dios con valentía”. Hechos 4:31.

        Aquí no se mencionan las lenguas, sino el simple hablar, predicar; pero tal vez de una manera especial. Con valentía. Había cierto poder y unción en aquellas palabras que salían por la boca de estos cristianos, porque habían sido llenos del Espíritu Santo.

        Esta valentía no tiene porqué ser el producto del entusiasmo humano. Está más bien relacionada con algo dado desde fuera para el hombre. Aquellas personas que fueron llenas del Espíritu Santo, recibieron valentía para  predicar la Palabra de Dios. Sin lugar a dudas es una señal de haber recibido la llenura del Espíritu Santo.

         “Pero recibiréis poder cuando el Espíritu Santo haya venido sobre vosotros, y me seréis testigos en Jerusalén, en toda Judea, en Samaria y hasta lo último de la tierra”. Hech.1:8.

         Se refiere aquí, a la infinita autoridad de Dios sobre los tiempos, oportunidades y  su libertad de acción que no puede ser trabada e impedida en ningún caso. “Dynamis”   en general tiene  sentido de poder. Los discípulos fueron transformados en instrumentos para establecer el Reino de Dios, lo que fue realizado por la energía del Espíritu Santo enviado de los cielos.

        La valentía y el poder están íntimamente relacionados. Es como recibir un plus para predicar la Palabra de Dios.

         Glorificar a Dios.

         “Mientras Pedro todavía hablaba estas palabras, el Espíritu Santo cayó sobre todos los que oían la palabra. Y los creyentes de la circuncisión que habían venido con Pedro quedaron asombrados, porque el don del Espíritu Santo fue derramado también sobre los gentiles; pues les oían hablar en lenguas y glorificar a Dios”. Hechos 10: 44-46.

        ¿Se puede glorificar a Dios sin hablar en lenguas? Creo que sí. Glorificamos a Dios  con nuestro buen testimonio, con nuestras acciones de gracias, con nuestro dinero para la obra del Señor, con nuestros cánticos, escuchando la Palabra de Dios...

        Aunque el texto nos dice,  que les oían hablar en lenguas y glorificar a Dios, no quiere decir que siempre se tengan que dar las dos señales. Indica más bien que en aquella ocasión sí se dieron las dos señales, pero que en otra ocasión no tenía por qué suceder lo mismo. En Hechos  2 se mencionan las lenguas y no el glorificar a Dios, y en Hechos  4 no se mencionan ninguna de estas dos señales, sino el hablar la Palabra de Dios con valentía.

        Esto me lleva a decir que eran señales y no señal en exclusiva, el resultado de ser lleno del Espíritu Santo.

         Profetizar

        “Cuando oyeron esto fueron bautizados en el nombre del Señor Jesús. Y cuando Pablo les impuso las manos vino sobre ellos el Espíritu Santo, y ellos hablaban en lenguas y profetizaban”. Hechos 19:5-6.

        Cuando Pablo desciende a Éfeso y se encuentra con ciertos discípulos, y les pregunta acerca si han recibido el Espíritu Santo, les contestan que no saben del asunto nada. Cuando son bautizados por Pablo y les impone las manos, reciben el Espíritu Santo.

¿Cuáles son las señales de este derramamiento? Hablar en lenguas y profetizar. Aquí tendríamos que decir que, profetizar tiene el sentido de enseñanza. Estos discípulos recibieron poder para enseñar, y también lo manifestaron con las lenguas. Esto indica, al igual que en el apartado anterior, que aparte de las lenguas hay otras señales.

No penséis que estoy en contra de la señal de las lenguas. Pablo decía que hablaba más lenguas que todos. Lo que quiero decir es que hay otras señales, y que a veces como he comentado no eran acompañadas de lenguas.

 Lo que sí es cierto es que algo especial ocurre en el creyente cuando es lleno del Espíritu Santo, sea lo que sea, el creyente lo nota  y los demás también.

        En una ocasión escuché a un ministro del Señor decir, que conocía a hermanos consagrados, entregados a Dios, con buen testimonio, con una conversión genuina, y sin embargo no hablaban en lenguas.

        Él creía que solo había una señal después de ser lleno  del Espíritu Santo, y lo veo normal pues es lo que a casi todos nos han enseñado en la iglesia.

Decía en su exposición acerca de la señal de la llenura del Espíritu Santo, que no tenía respuesta para ello, y que nadie se la había dado tampoco. Tal vez estas palabras escritas anteriormente le puedan dar algo de luz acerca de tal pregunta. Es mi deseo sinceramente. Son señales en plural y no señal en singular.

LOS DONES DEL ESPÍRITU

         No debemos confundir el don del Espíritu Santo (derramamiento del Espíritu sobre el creyente) con los dones del Espíritu Santo, que describen las habilidades impartidas por el Espíritu Santo para ministerios especiales.

        Pablo en su primera epístola  a los corintios nos habla de los dones del Espíritu en tres vertientes diferentes.

           Los que imparten  poder para saber en forma sobrenatural: Palabra de sabiduría, palabra de ciencia y discernimiento de espíritus.

        Los que imparten poder para actuar en forma sobrenatural: Fe, milagros y dones de sanidades

        Los que imparten poder para hablar  en forma sobrenatural: Profecía, género de lenguas, e interpretación de lenguas.

        Los dones son dados para el provecho de todos, para el beneficio de la Iglesia. Hablemos un poco de cada uno de ellos.

         1. Palabra de sabiduría.  

         Para entender bien este don como los demás, deberíamos buscar en la Palabra de Dios acerca de los mismos. ¿Qué clase de sabiduría imparte este don? En Hechos 7:10 se nos habla de José, el cual le dio sabiduría Dios para interpretar sueños y dar consejos. No crea el buen lector/ra que todo el mundo sabe dar buenos consejos. Consejos sí, pero los que la persona necesita tal vez no. De ahí que se tenga como don.

        Cuando José interpretaba un sueño no lo hacía en base a su propia sabiduría, o a sus propias conclusiones del estudio del ser humano. Solamente decía lo que Dios le decía. En realidad era un vocero de Dios.

        Sabiduría en el manejo de asuntos. Nótese que en la elección de “los siete”, se requeriría que estuviesen llenos del Espíritu, de buen testimonio y llenos de sabiduría.  Obviamente no se refería al conocimiento, sino más bien al trato con la gente, de ahí que haya dicho anteriormente sabiduría para el manejo de diversos asuntos. En este caso era atender a las viudas. Cfr. Hechos 6:1 ss.

         “Andad sabiamente para con los de afuera, redimiendo el tiempo”. Colosenses 4:5.

         El ejemplo de un hijo de Dios, debe ser trasmitido no solamente a sus hermanos, sino a todos los demás, ya que la gente que no conoce a Dios verá a Dios precisamente en ti y en tu comportamiento.

        Este don tiene que ver también con una unción especial a la hora de predicar el evangelio.

         “A Él anunciamos nosotros, amonestando a todo hombre, con toda sabiduría, a fin de que presentemos a todo hombre, perfecto en Cristo Jesús”. Colosenses 1:28.

         Santiago nos habla de la sabiduría de abajo que es terrenal, animal y diabólica; esta no es la sabiduría de que estamos hablando. La sabiduría de arriba, la que es pura, pacífica, tolerante, complaciente, llena de misericordia, imparcial, no hipócrita; es la que debemos de ofrecer a nuestros hermanos y a nuestros compañeros.

        El don de sabiduría tiene bastante que ver, con nuestra defensa del evangelio cuando así lo requiera. En Lucas 21:15 se nos habla de esto. Jesús nos promete que el Espíritu Santo nos dará sabiduría cuando tengamos que hacer valer la verdad del evangelio.

        Es una capacidad especial para tratar ciertos temas en determinadas ocasiones.

        La capacidad de expresarse obviamente tiene bastante que ver con la cultura de la persona. Sin embargo ese don capacita a personas que aún con poca cultura, en un momento dado son capaces de expresarse correctamente, y así tocar el alma de las personas. De esto habla Jesús en Mateo 13:54.

 Pedro no era precisamente un hombre instruido como lo podía ser  Pablo; sin embargo  su mensaje al predicar el evangelio estaba lleno de sabiduría.

  Normalmente este don se aplica al evangelismo, cuando se presenta la Palabra de Dios a inconversos; pero también en todos los ámbitos. Una cosa es bien clara. Cuando este don se manifiesta, los demás lo notan. Cfr. Mateo 11:19.

        Esta sabiduría no tiene solamente que ser o manifestarse en la expresión de la palabra. Pablo nos habla d esta sabiduría como el conocimiento del plan divino previamente oculto. Cfr. 1ª Corintios 1:30; Colosenses 2:3.

        En sí este don te capacita y te da la habilidad sobrenatural de hablar las palabras precisas para que den fruto en el oyente, sea cristiano o inconverso, de una u otra raza.

         2. Palabra de ciencia.

        Este don tiene bastante que ver con el conocimiento de Dios. En Romanos 11:33; 2ªCorintios 2:14; 10:15; se nos habla de lo profundo de Dios. En Efesios3:19 se  nos habla de conocer la plenitud de Dios. Bien es sabido que tenemos la Palabra de Dios a nuestro alcance, y en ella se habla precisamente de Dios.

Tal vez este don, esta ciencia nos da un conocimiento preciso en un momento determinado acerca de Dios, una revelación especial para una necesidad primordial.

        Este mundo está lleno de  ciencia, lo que pasa es, que es una ciencia que no habla de Dios, sino de cosas puramente materiales; inclusive ciencia que habla de “religión”, pero no de Dios... Este don capacita al que se le da, de rebatir toda esta ciencia, que aunque es ciencia no edifica al cristiano, es más, le aleja de Dios. Cfr. 1ª Timoteo 6:20.

        A estas alturas nos tendríamos que preguntar  ¿Cuál es la diferencia entre sabiduría y ciencia? Ciencia sería penetrar en el conocimiento de  las cosas divinas, mientras que sabiduría sería expresar las habilidades que regulan la vida cristiana. La sabiduría es  la ciencia expresada en acción. Obviamente van juntas tanto sabiduría como ciencia, salvo cuando se manifiesta el don específico de sabiduría o ciencia por separado.

        Dos personas pueden leer un mismo texto en la Palabra de Dios, y una solo ver lo superficial y la ahora por el contrario, adentrarse en lo más profundo de Dios.         

        3. El don de fe

         Una fe es la que salva, o la que pone su confianza en Dios, Sin la cual es imposible agradarle, y otra el don de fe. En Efesios 2:8 se nos dice: “que por gracia somos salvos, por medio de la fe y esto no es de nosotros sino que es don de Dios”.  No debemos confundir el significado de este versículo; que en realidad lo que describe es la contraposición entre obras y fe. Nada tiene que ver con lo que Pablo habla en 1ª Corintios 12:9 acerca del don de fe.

        El don de fe es una confianza total acerca de que Dios va a hacer algo en un determinado momento; llámese “milagro”. Es una seguridad divina. Hay un pasaje muy ilustrativo acerca de lo que estamos hablando en el evangelio de Marcos. Jesús hace una reflexión acerca de la higuera seca y dice.

  “Tened fe en Dios”. Marcos 11:22.

         Es curioso que en todas las traducciones, de distintas versiones de la Biblia que he leído, la traducción es esta: Tened fe en Dios. Sin embargo en el original griego la traducción sería más bien: Tened la fe de Dios. Con este tipo de fe sí que se pueden hacer milagros. Una partícula tan solo  de esa fe arrojada en el corazón del creyente puede hacer milagros.

        Cuando Acab y Elías cuestionan cuál era el verdadero Dios, Elías hace uso del don de fe. Muy seguro tenía que estar para mandar hacer lo que hizo. Pero como es obvio, este convencimiento no nació en su interior, sino que le vino de arriba, del cielo, de Dios.

Una vez troceado el sacrificio y cortada la leña, mandó que derramasen  hasta tres  veces agua sobre la leña. Se estaba debatiendo quien era realmente Dios, un hecho nada trivial. El resultado fue que cayó fuego del cielo, consumió el holocausto, la leña, las piedras y el polvo, y lamió el agua que estaba en la zanja. Al verlo toda la gente reconoció que el único Dios verdadero era Jehová.

        No sé si reparamos en el poder que se desata con este don. Nos dice la Palabra de Dios que aún las piedras y el polvo fueron  consumidas. Eso naturalmente es imposible, por muy grande que sea el fuego, al consumir un elemento quedan las cenizas o el polvo. Recordemos por un momento cuando hay una erupción de un volcán. Por muy grande que sea el fuego  no desaparece todo, sino que la lava está ahí, las piedras, aunque fundidas por el calor, están ahí aunque sea en otro estado. Sin embargo aquí no quedó nada, ni siquiera cenizas o polvo. Eso es un milagro sin lugar a dudas. El don de fe ejecuta milagros.

        Fue un milagro, nada de truco, como hacían los paganos poniendo el fuego escondido a veces  debajo de los holocaustos. Este fuego vino de Jehová, de arriba, para que no quedase duda alguna de su autenticidad. Cuando Dios hace un  milagro no deja duda alguna que ha sido debido a su poder, y no a la astucia del ser humano. Cfr. 1ª de Reyes 18:33.ss.

         No tengo ni plata ni oro, pero lo que tengo te doy. En el nombre de Jesús de Nazaret, levántate y anda. Hechos 3:6.

Eso es el don de fe. Poner en acción la fe de Dios.

        4. Dones de sanidades.

         La explicación de este don es obvia. El don de sanidades es el que otorga salud a las personas a través de la oración. Es un don que se mide por los resultados.

Algunos cristianos dicen tener dichos dones de sanidades, y sin embargo no sanan a  nadie cuando oran. ¿Qué pasa? Pues sencillamente que no tienen ese don. En muchas ocasiones esas sanidades son un tanto simples, como: me dolía la cabeza y ahora no me duele, o tal vez tenía cierto dolorcillo en el costado y se me ha quitado... Ojo, que no estoy diciendo que el Señor no haga tales sanidades de dolor de cabeza o algún dolor en el cuerpo. A lo que me refiero es que estos hermanos solamente hacen este tipo de sanidades y no otras.

Yo creo que cuando un hermano tiene dicho don, con sus oraciones puede  el Señor a través de dicha oración, sanar un dolor de cabeza y una enfermedad terminal. En ocasiones en más la impresión del enfermo, que una auténtica sanidad.

         “Cuando la gente oía y veía las señales que hacía escuchaban atentamente y de común acuerdo lo que Felipe decía. Porque de muchas personas salían espíritus inmundos, dando grandes gritos, y muchos paralíticos y cojos eran sanados”. Hechos 8: 6-7.

         Este don se manifiesta en la Iglesia Primitiva en ocasiones, cuando se predica el evangelio, como señal. Si nos fijamos el texto dice que la gente oía y veía las señales (los milagros de sanidad). Esto hacía que algunos creyeran al verdadero evangelio.

No pensemos que este don te da poder  para sanar a todo el mundo. Por encima del don está la soberanía de Dios. Esto quiere decir que habrá personas que no sean sanadas. Grandes siervos de Dios han tenido este don, y sin embargo  no lo pudieron aplicar a ellos mismos. Tomemos por ejemplo a Pablo y su aguijón.

        También depende del enfermo. Jesús mismo se sintió limitado a hacer sanidades en Nazaret, debido a la incredulidad de aquellas gentes.                Cfr. Mateo 13:58.

        Aquí sí que podríamos mencionar el bien conocido refrán español: “Consejo vendo y para mí no tengo”. Es un don que raramente se aplica a la persona que lo tiene, tal vez sea para que no se gloríe en él, y le quite la gloria a Dios.

5. El don de milagros.

        Pablo, en 1ª de Corintios 12:10, cuando dice “el hacer milagros”, emplea la palabra griega   “dynamis”,  en castellano dinamita. La traducción más correcta sería hacer operaciones de poder. La persona cuando recibe este don puede hacer cualquier cosa. En la parábola de los talentos, cuando se habla de que a cada uno dio conforme a su capacidad, se emplea la misma palabra “dynamis”.

        Otros textos pueden ser: Hechos 1:18 “y recibiréis poder”.  En hechos 3:12, Pedro les dice la gente del pueblo, que el cojo que fue sanado en el templo que se llama Hermosa, fue sanado con “dynamis”,  con poder, ¡cómo no! descendido de lo alto, no autóctono de los hombres.

        En Hebreos 11:11 “por la fe, a pesar de que Sara misma era estéril, recibió fuerzas   ( dynamis)   para concebir un hijo cuando había pasado de la edad, porque consideró que el que lo había prometido era fiel”.

        El milagro denota poder para obrar, para llevar algo a cabo sobrenatural. Para hacer tales cosas hace falta un poder especial forzosamente dado de parte de Dios.

        En castellano  se entiende por milagro una acción que científicamente no se puede hacer, de ahí que siempre sea sobrenatural. Hace falta un poder especial. Dios hacía milagros (hechos de gran poder) extraordinarios por las manos de Pablo; de tal manera que hasta llevaban pañuelos o delantales que habían tocado su cuerpo, para ponerlos sobre los enfermos, y las enfermedades se iban de ellos, y los espíritus malos salían de ellos. Cfr. Hechos 19:11-12. Véase también Hechos 5:12-15.

6. El don de profecía.

         Debido a la influencia cultural que recibimos del mundo que nos rodea, tal vez nos suene esto de la profecía, a algo relacionado con el futuro. Para nada tiene que ser así. La profecía es la enseñanza de Dios para su pueblo. Obviamente dicha enseñanza puede tener diversidad de matices.

        Entendemos por profecía la expresión inspirada por el Espíritu de Dios a través del hombre. Esta profecía se puede dar sobre todo en dos vertientes. Primero cuando el profeta proclama un mensaje previamente recibido de Dios, ya sea mediante una visión, en oración u otras formas. Y en segundo lugar cuando recibe la inspiración en el momento, bien para exhortar a la iglesia o con otro cometido.

        La profecía se distingue de la predicación normal, en que mientras esta es el producto generalmente del estudio  de la revelación ya existente; la profecía es el resultado de una espontánea inspiración espiritual. Nunca suplanta a la predicación, sino que siempre la complementa.

        En 1ª Corintios 14:3 leemos: “En cambio el que profetiza habla a los hombres para edificación, exhortación y consolación”.  Este, sin lugar a dudas es el propósito de la profecía. Las personas que normalmente llevaban a cabo esta tarea eran llamados profetas. Cfr. Hechos 15:32.

        Las profecías se deben de juzgar, ya que el ser humano en ocasiones, mezcla de lo suyo propio con el mensaje divino.

  “Así ha dicho Jehová de los ejércitos: No escuchéis las palabras de los profetas que os profetizan. Ellos os llenan de vanas esperanzas, hablan visión de su propio corazón, no de la boca de Jehová.” Jeremías 23:16.

        Los moderados tesalonicenses, habían ido tan lejos en lo que respecta a dudar de estos mensajes, que Pablo les tiene que decir que no menosprecien las profecías, que se hallaban en peligro de apagar al Espíritu. Cfr. 1ª de los Tesalonicenses 5:19-20. Pablo les aconseja examinar los mensajes (versículo 21), retener lo bueno y apartarse de toda apariencia de maldad  (versículo22).

        Cuando se da una profecía, ¿En qué persona se debe dar? ¿En primera persona o en tercera persona? Este dilema ha hecho que en ocasiones se juzgue mal la profecía dependiendo de que se dé en primera o tercera persona.

Si la inspiración es mecánica, lo normal es que se dé en primera o tercera persona, ya que el profeta se convierte en un vocero de Dios. Pero por el contrario, si la inspiración no es mecánica, lo normal es dar la profecía en tercera persona.

         “Zacarías, su padre, fue lleno del Espíritu Santo y profetizó diciendo: Bendito sea el señor, Dios de Israel porque ha visitado y redimido a su pueblo.” Lucas1:67-68 .

Tal vez esta manera sea la más correcta.

El don de discernimiento de espíritus.

         El mundo espiritual es tan real como el mundo físico, o tal vez más real todavía. La inspiración puede venir de tres lugares distintos. Uno de Dios, otro del diablo, y otro del propio ser humano. Pues bien, el don de discernimiento de espíritus trata acerca de que la persona que lo posee, sabe la naturaleza de tal espíritu, ya sea de Dios, humano, o del diablo.

         “Amados, no creáis a todo espíritu, sino probad los  espíritus, si son de Dios. Porque muchos falsos profetas han salido al mundo. En esto conoced el Espíritu de Dios. Todo espíritu que confiesa que Jesucristo ha venido en carne procede de Dios, y todo espíritu que no confiesa a Jesús no procede de Dios. Este es el espíritu del anticristo, del cual habéis oído que había de venir y que ahora ya está en el mundo. Hijitos vosotros sois de Dios, y los habéis vencido, porque el que está en vosotros es mayor que el que está en el mundo. Ellos son del mundo, por eso, lo que hablan es del mundo y el mundo los oye. Nosotros somos de Dios, y el que conoce a Dios nos oye. En esto conocemos el Espíritu de Verdad y el espíritu de error”.  1ª de Juan. 4:1-6.

         Si se confiesa que Jesús es el Cristo, el Hijo de Dios, entonces el espíritu es de Dios, pero si niega estas afirmaciones, ya sabemos que es del anticristo. El diablo nunca se pondrá del lado de Dios.

         “Guardaos de los falsos profetas, que vienen a vosotros vestidos de ovejas, pero por dentro son lobos rapaces. Por sus frutos los conoceréis. ¿Acaso se recogen uvas de los espinos o higos de los abrojos? Así también, todo árbol sano da buenos frutos, pero el árbol podrido da malos frutos. El árbol sano no puede dar malos frutos, ni tampoco puede dar el árbol podrido dar buenos frutos. Todo árbol que no lleva buen fruto es cortado y echado en el fuego. Así que por sus frutos los conoceréis. No todo el que dice Señor, Señor, entrará en el reino de los cielos, sino el que hace la voluntad de mi Padre que está en los cielos. Muchos me dirán en aquél día: Señor, Señor, ¿No profetizamos en tu nombre? ¿En tu nombre no echamos demonios? ¿Y en tu nombre no hicimos muchas obras poderosas? Entonces yo les declararé: Nunca os he conocido. Apartaos de  mí, obradores de maldad”. Mateo 7:15-23.

        Por los frutos se conoce al  árbol y no por la raíz. Algunos pasajes que muestran este don pueden ser: Juan 2:25; 2ª de Reyes5:20-26; Hechos 1:5- ss.

        El don capacita al creyente para discernir el carácter espiritual de una persona. No confundamos este don con la capacidad que tienen algunas personas para conocer un tanto el estado interior de los seres humanos. Eso es intuición. No tiene nada que ver con el don del que estamos hablando.

         8. El don de lenguas.

El don de lenguas, es cuando la persona puede hablar en forma sobre natural en un idioma que no conoce, que jamás lo ha aprendido, ni gramaticalmente ni hablado por oído. Este don va unido al don de interpretación de esas lenguas, ya que si así no fuera, los hermanos se quedarían sin saber dicho mensaje.

        Del pasaje de 1ª de Corintios 14:1-5, se puede deducir que hay dos clases de mensajes en lenguas.

         “Porque el que habla en una lengua no habla a los hombres sino a Dios; porque nadie le entiende, pues en espíritu habla misterios”.              1ª de Corintios 14:2.

         Este don edifica a la persona que habla en esta lengua. Nos lo dice Pablo en el versículo cuatro.

         “El que habla en una lengua se edifica a sí mismo, mientras que el que profetiza edifica a la iglesia”. 1ª de Corintios 14:4.

        Se podría decir que es el único don  que no se beneficia la iglesia; bueno, se beneficia parte de la iglesia, es decir; el hermano que habla en  lenguas como es obvio.

        El otro don de lenguas lo describe Pablo en el versículo cinco.

         “Así que, yo quisiera que todos vosotros hablaseis en lenguas, pero más que profetizaseis; porque mayor es el que profetiza que el que habla en lenguas, a no ser que las interprete, para que la iglesia reciba edificación”. 1ª de Corintios 14:5.

         No confundamos el hablar en lenguas, que es una de las señales  cuando somos llenos del Espíritu Santo, Cfr. Hechos 2:4;  y el don de lenguas.1ª de Corintios 12:30.

                9. Interpretación de lenguas.

                     Como su propio nombre indica, es hacer entendible las lenguas pronunciadas anteriormente. Todo esto aunque se realice de una manera natural y física a través de la persona, no deja de ser una operación espiritual.

Al igual que  el Espíritu Santo inspira a la persona a hablar en un momento dado en otras lenguas, igualmente el Espíritu inspira a la misma persona o a otra  para dar la correcta inspiración a esas lenguas.

                        La interpretación también es espontánea, tal como lo es también el hablar en lenguas.

                        El don de lenguas e interpretación  equivaldría a profecía, lo acabamos de mencionar  hace unos momentos. Cfr. 1º de corintios 14:15. Podríamos decir entonces ¿Para qué estos  dos dones, si ya tenemos el de profecía? La razón está en que las lenguas e interpretación son para señal a los no creyentes, y la profecía para los creyentes.

                 “Así resulta que las lenguas son señal, no para los creyentes, sino para los no creyentes en cambio, la profecía no es para los no creyentes, sino para los creyentes”. 1ª de Corintios 14:22.

                 En los versículos siguientes Pablo termina de explicarnos el porqué las lenguas son para señal a los no creyentes y la profecía a los creyentes.

                10. El don de servicio.

                 Cuando hablamos del don de servicio, nos referimos a la habilidad dada por el Espíritu Santo, a personas que emplean gran parte de su tiempo a diversas tareas de la comunidad. Pueden ser a personas, pero normalmente es a cosas. En Romanos 12:7 Pablo menciona este don. En 2ª de Timoteo 16:18, Pablo hace referencia a un hermano, Onesíforo, el cual le ayudó cuando estuvo en Éfeso. En Hechos capítulo 7, cuando se eligen a los siete diáconos, es sobre todo para servir a las viudas. Recordemos que el diácono es el “camarero”. El que sirve en  las cosas o tareas físicas de la iglesia.

                En Gálatas 6:2, se nos dice que sobrellevemos los unos las cargas de los otros, y de esta manera cumpliremos con la ley de Cristo. Aquí se refiere al servicio desinteresado que se hace por los hermanos. No confundamos este versículo con el 5  de Gálatas 2, que se refiere a la carga particular de cada uno. Esta ha de ser llevada por cada individuo particularmente.

                Volviendo de nuevo al versículo 2, podríamos decir que se refiere a la persona completa, tanto en su parte material como espiritual. Es preocuparse por el hermano en todos los ámbitos de su vida.

                Hay personas igualmente que sirven a los demás, pero no tienen dicho don. ¿Cómo puede ser esto? Esto sucede cuando ese servicio no se hace para glorificar a Dios, sino más bien para acallar nuestra conciencia y sentirnos bien con nosotros mismos. Ese servicio no tiene nada que ver con el don del que estamos hablando.    

          11. El don de la enseñanza.

                Que una persona tenga muchos conocimientos de cierto tema, no quiere decir que sepa comunicarlo a los demás. El don de la enseñanza capacita al hijo de Dios para poder trasmitir conocimientos acerca de Dios y de su obra, y a la vez que los que los reciben sean edificados.

        Apolos, era un hermano judío, natural de Alejandría. Dice la Palabra de Dios que era elocuente y poderoso en las Escrituras el cual refutaba vigorosamente a los judíos en público, demostrando por medio de las Escrituras que Jesús era el Cristo.

La enseñanza se menciona en 1ª de Timoteo 4:13 unido a la lectura y a la exhortación. Es normal y lógico. Pablo posee este don, pero no olvidemos que era una persona tremendamente instruida antes de que el Espíritu  Santo le capacitara para trasmitir verdades eternas a todo el mundo.

                Obviamente al que se le da  el don de la enseñanza, tiene que remar mar adentro; es decir como dice el refranero español: “A Dios rogando pero con el mazo dando”.

                Una persona que no lee la Biblia, ni la estudia, es sumamente difícil que se le dé el don de la enseñanza. Otros textos que nos hablan de este don pueden ser: 1ª de Corintios12:28; Efesios11:12-14.

        12. El don de la exhortación

                       Siguiendo la lista de  Romanos 12, nos encontramos con este don. La persona recibe cierta habilidad o carisma para dar palabra de exhortación a los hermanos. Exhortar no tiene que referirse forzosamente a regañar; puede ser una palabra para dar ánimo, siempre con el fin de ayudar a ese hermano.

                        A lo largo de los viajes de Pablo, se ve este don en el mismo Pablo en varias ocasiones; donde ministra ánimo, y les exhorta a perseverar fieles en la fe. Hechos14:22. Timoteo parece ser que también fue usado con este don para la edificación del cuerpo. Cfr. 1ª de Timoteo 4:13.

                A veces, lo que parece un don  de exhortación, se convierte en un gran tropezadero. Me explico. En ocasiones la persona que tiene que exhortar, al no hacerlo en las bases que Dios establece, es decir, con amor, con respeto, cariño, compasión... Dicha exhortación no produce el efecto que debiera, no porque el contenido esté mal, sino más bien porque las formas empleadas no son las correctas.

                No podemos sustituir la gracia y el don de Dios, por nuestras capacidades y buenas formas.

           13. El don de compartir o dar.

         No es lo mismo dar alegremente que dar a regañadientes. Cuando la persona recibe este don, no solo dará sus diezmos, sino que aportará a la obra de Dios cantidad de cosas necesarias para que esta vaya hacia adelante. Digamos que esta persona provee de recursos materiales dependiendo de la necesidad del momento.

         “Porque doy testimonio de que espontáneamente han dado de acuerdo con sus fuerzas, y aún más allá de sus fuerzas”. 2ª de Corintios 8:3.

         Notemos la expresión “más allá de sus fuerzas”.  Dar así solo se puede hacer si el Espíritu Santo te capacita para tal obra. En Marcos 12:41-44, se nos habla de la viuda pobre. ¿Cuánto dio esta viuda? Nos dice la Escritura que dos blancas o lo que es lo mismo un cuadrante.

Esta moneda era de cobre y tenía un valor mínimo. Sería como el resultado de dividir entre 125 el jornal de un trabajador. Pasado al siglo XXI, serían menos de 50 céntimos. Sin embargo esos 50 céntimos tenían más valor que todo el dinero de los ricos, ya que esta viuda echó todo lo que tenía, todo su sustento. Vuelvo a repetir que este don  hace posible esa manera de dar. Si no fuese porque el Espíritu Santo capacita a tu corazón, no se podría dar tal ofrenda.

        Esto quiere decir que el don de compartir o dar, no tiene mucho que ver con la cantidad compartida, sino más bien con la actitud del corazón.

         14.   El don de liderazgo.

         La persona recibe cierto carisma para liderar o dirigir a otros, para alcanzar cierto objetivo. Cuando José es vendido por sus hermanos a una caravana de ismaelitas, no era más que una persona corriente. Sin embargo cuando llega a Egipto, tras unos sucesos acaecidos, es nombrado señor de todo Egipto. El Faraón le puso a cargo de su casa y todo el pueblo fue gobernado bajo sus órdenes. Gobernó sobre toda la tierra de Egipto. Su liderazgo fue manifiesto por los resultados del mismo. Cfr. Génesis 40:37.ss.

         Los ancianos que dirigen bien, sean tenidos por dignos de doble honor...”.1ª de Timoteo 5:17.

         No basta con dirigir, cuando se tiene el don de liderazgo; además es necesario dirigir bien, y esto obviamente dará mayor fruto.

Cuando la persona tiene este don, no tiene porqué ir demostrando lo que tiene, ni lo que es. De nada sirve mostrar las habilidades que se tienen o las estrategias. Cuando vas enseñando tus credenciales a todo el mundo habido y por haber, algo va mal.  Dicho don tal vez sea una ilusión, y lo que en realidad hay es un liderazgo natural, que evidentemente hay muchas personas que lo tienen.

        El líder se nota y se ve, aunque no haga nada. Si es líder todas las miradas irán hacia él.

        15. Hacer misericordia.

         En muchas ocasiones se nos exhorta a perdonar al hermano las ofensas cometidas. Esto no es el don de misericordia. Sería más bien sentir una verdadera compasión por la gente que hay a tu alrededor. No mirando tanto como está la balanza, sino que el creyente que tiene este don su mirada siempre está en la ayuda al prójimo, ayuda por supuesto desinteresada. Su “máxima” son las personas necesitadas, a las que hay que extenderle una mano.

         “...Entonces Jesús conmovido dentro de sí, les tocó los ojos; y de inmediato recobraron la vista y le siguieron”. Mateo 20: 20-34.

        Jesús sana a dos ciegos en Jericó. No tenía ninguna obligación de hacerlo. Fue la misericordia que sintió por ellos, lo que hizo que les sanara.

        En Mateo 25 Jesús nos habla del juicio de las naciones. Nos dice que a unos pondrá a su izquierda y a otros a su derecha. A los de su derecha les da por heredad el reino que ha sido preparado para ellos desde la fundación del  mundo, seguidamente nos dice el porqué.

“Porque tuve hambre y me diste de comer, tuve sed y me diste de beber; fui forastero y me recibisteis, estuve desnudo y me vestisteis... ¿Cuándo te vimos hambriento o sediento Señor?...De cierto os digo que en cuanto lo hicisteis a uno de estos mis hermanos más pequeños. A mí me lo hicisteis”. Mateo 25:31-40.

        Ser solidario con las personas que hay a tu alrededor, no siempre es fácil. Bien es distinto cuando el Espíritu Santo te capacita para tal cosa.

        La historia  narrada en Lucas 10 acerca del buen samaritano nos cuenta como este hombre fue movido a misericordia a hacer lo que hizo. En los demás no ocurrió lo mismo, entre otras cosas porque este don no había sido derramado en sus corazones.

        16. El don del apostolado.

         Algunos eruditos no consideran el apostolado como don; sin embargo cuando  leemos en Efesios capítulo 4, podemos percibir que el apóstol, o el evangelista, tienen cierta capacidad para hacer una labor específica, de una manera más fructífera que otra persona, podríamos decir con sus mismos talentos. Esto se debe al don del Espíritu Santo derramado en su vida. De ahí que se le considere también un don.

        Recordemos,  que los apóstoles en principio eran unas personas  que además de plantar iglesias, después las visitaban, las animaban y las fortalecían. Su ministerio era un tanto nómada, de aquí para allá. Para eso también hay que servir. Apóstol significa enviado. Fue el primer ministerio instituido. Actualmente como hace 2.000 años, el apóstol hace prácticamente lo mismo. Implanta iglesias con una sabiduría tal que otras personas no pueden. Ello es debido precisamente a ese don derramado por el Espíritu Santo. En la lista de 1ª de Corintios capítulo 12 se menciona en primer lugar.

         17.   Evangelista.

         Habilidad dada por el Espíritu Santo a ciertas personas para predicar el evangelio, y que este tenga frutos abundantes. Pablo le insta a Timoteo a que cumpla su ministerio.

         “Pero tú sé  sobrio en todo; soporta las aflicciones; haz obra de evangelista; cumple tu ministerio”. 2ª de Timoteo 4:5.

        Felipe, uno de “los siete”, más adelante le vemos entregado a la predicación del evangelio. El que servía como simple diácono a las mesas, ahora proclamaba con denuedo el evangelio.

        “ Pero Felipe se encontró en Azoto, y pasando por allí, anunciaba el   evangelio en todas las ciudades, hasta llegar a Cesarea”. Hech.5:40.  Ver también Hechos 21:7.

         18.   El don de pastor.

         No es lo mismo cuidar esporádicamente a una persona, que hacerlo de un manera continuada, ayudadle en todo; tanto físicamente como espiritualmente. El cuidado del pastor por sus ovejas es especial. Las conoce, las mima, les da de comer; si hay peligro las defiende.

 Si el Espíritu Santo no capacita a la persona de una manera especial derramando su gracia sobre la persona, posiblemente todo se quedará en cuidado y atención, pero nunca se llegará a ese cuidado especial y a esa atención llena de amor, que se ve y se nota desde lejos.

        Sería imperdonable no mencionar al buen Pastor, del cual debemos todos tomar ejemplo. Él nos lleva a verdes prados, nos llama por nuestro nombre. Él pone su vida por sus ovejas, conforta nuestra alma, nos lleva a aguas tranquilas; nos mima, nos toca. No todas las personas poseen este don, ni todos los líderes. Hay muchos lobos disfrazados de pastores.

        Mencionar que los dones no son derramados de forma completa en los hijos de Dios. En este caso, en el de pastor, como en otros, el don se va desarrollando en la persona, la cual va alcanzando cada día más madurez. Esto hace que al tiempo el don en la persona se note de una manera más nítida. Es como la madurez en el cristiano. No es cuestión de días ni de meses, sino de tiempos.

        En el mundo evangélico, a veces, no siempre, se cometen errores con respecto a la utilización de los dones. Digo que se comenten errores sencillamente porque en el fondo no se tienen tales dones, y como es obvio, no podemos dar lo que no tenemos.

        Hace tiempo, bastante tiempo, he observado a personas proclamarse  poseedores de  este don de pastorado, por ellos mismos sin el permiso de Dios. No deberíamos de rasgarnos las vestiduras al leer estas líneas, sencillamente los frutos son los que determinan al árbol, y esos frutos ya salieron. Así pues, no estoy diciendo ninguna tontería ni por asomo, sino una verdad como un templo. Aquél que no es llamado por el Maestro nunca podrá ejercer este don. Solo será una imitación, tal vez hasta buena, pero solo una imitación.

        Si el Espíritu Santo derrama ese don en una persona, lo tendrá, si no, no lo tendrá. ¿Cuál fue el resultado? Pues que en vez de pastorear lo único que se hizo fue machacar.

        No deberíamos de pensar en ninguna persona en concreto, sino más bien en una realidad que se da, en este nuestro querido mundo evangélico. ¿Por qué digo todo esto? Porque es un tema que me preocupa, y que está dañando grandemente a la Iglesia.

        Viendo en la tele los dibujos animados de los Simpson, el Señor Bart Simpson, se le ocurre la maravillosa idea de hacerse pastor evangélico, para así poder casar parejas de gays y lesbianas. Tan solo con un pequeño trámite, recibe tal ordenación, y empieza a ganar dinero con dichas bodas. Nada menos que 200 dólares por cada boda.

        Y yo me pregunto: Estos dibujos, ¿De dónde sacan tal idea? ¿No será que cuando el río suena, es porque algo lleva?

        No son las personas los que eligen los dones, sino el Espíritu Santo quien reparte como bien le parece. Cfr. 1ª de Corintios 12:11. Por desgracia esto no gusta mucho a determinadas personas, y por lo tanto se auto proclaman este y aquel don.

         19. El don para ser misionero/a.

         Lo primero que se encuentra el misionero cuando llega a la misión, es a una cultura un tanto diferente a la suya. Algo más de dificultad añadida, a la ya difícil tarea de la misma misión.

No es fácil desprenderte de tus raíces, de tu familia, de tu vida; y comenzar otra nueva vida, si no completamente diferente, sí diferente a la vivida hasta ahora. Esta capacitación, o te la da el Espíritu Santo, o no te la da nadie más.

         “A pesar de ser libre de todos, me hice siervo de todos para ganar a más. Para los judíos me hice judío, a fin de ganar a los judíos. Aunque yo mismo no estoy bajo la ley, para los que están bajo la ley me hice como bajo la ley, a fin de ganar a los que están bajo la ley. A los que están sin ley, me hice como si yo estuviera sin la ley (no estando yo sin la ley de Dios, sino en la ley de Cristo), a fin de ganar a los que no están bajo la ley”.       1ª de Corintios 9:19-21.

         En Hechos capítulo 13 se menciona la llamada del Espíritu Santo a Bernabé y a Saulo para la obra misionera.

        En ocasiones podemos escuchar: “como nadie lo hace lo hago yo y además digo que tengo dicho don”. Eso y machacar hierro en frío es lo mismo. No da buenos resultados por más interés que se ponga en ello.

         “Mientras ellos ministraban al Señor, y ayunaban, el Espíritu Santo dijo: Apartadme a Bernabé y a Saulo, para la obra a la que los he llamado. Entonces habiendo ayunado y orado, les impusieron las manos y les despidieron”. Hechos 13:2-3.

         El misionero, además de su capacitación, es enviado. Dios siempre es el que envía, llama…

         “¿Cómo, pues, invocarán a aquel en quien no han creído? ¿Y cómo creerán a aquel de quien no han oído? ¿Y cómo oirán sin haber quien les predique? ¿Y cómo predicarán sin que sean enviados? Como está escrito: Cuán hermosos son los pies de los que anuncian el evangelio de las cosas buenas”. Romanos 10:14-15.

         A Dios gracias por el derramamiento de este don, capacidad, en estas personas, para predicar el evangelio de Cristo. Siempre con la supervisión del Señor.

         20. El don de continencia.

                 Capacitación dada por el Espíritu Santo para mantenerse soltero/a. Aquí habría que añadir algo más. No basta con quedarse soltero/a. Se supone que a la vez este estado es confortable y no una lucha continua contra ataques sexuales. No es estar en una continua lucha. No digo que no la haya, pero es más llevadera por supuesto.

         “Digo, pues, a los no casados y a las viudas que les sería bueno si se quedasen como yo. Pero si no tienen el don de continencia, que se casen, porque mejor es casarse que quemarse”.1ª Corintios 7:8-9.

Aquí Pablo habla de quemarse. Esta expresión se entiende muy bien en el idioma castellano. Es hacer algo sin estar capacitado para ello.

         Pablo dice que tenía este don. En ocasiones Dios utiliza personas con este don, porque así pueden servir mejor a Dios. En el caso de Pablo se puede apreciar esto bastante bien. Le fuese sido bastante más complicado ejercer su ministerio con esposa e hijos. Puntualicemos que cada caso es particular, y eso solamente lo sabe Dios, que como dice su Palabra, Él da a cada uno  según su decisión y no la nuestra.

        Los discípulos de Jesús hablando acerca del divorcio con el Maestro, le dijeron, después de haber mostrado diversas posturas acerca del divorcio; que si era así, mejor le convendría al hombre no casarse. Entonces Jesús le contestó: No todos son capaces de aceptar esta palabra, sino aquellos a quienes les está concedido.

         21. El don de administración.

        No es lo mismo ser una persona perspicaz a la hora de llevar bien un negocio, que tener la habilidad de que el negocio está siendo bien administrado.

        Un euro se puede mover de muy diversas maneras para que produzca beneficios. Pues en el ámbito espiritual también pasa. Este don de administración comprende tanto  lo material como lo espiritual.  

En Hechos 6:1-7, se menciona la elección de los siete diáconos. He escuchado algunos comentarios acerca de estos diáconos como simples camareros, lo cual no me ha agradado mucho. Recordemos que eran hombres  de buen testimonio, llenos del Espíritu Santo y de sabiduría.

No es lo mismo servir a una mesa en un restaurante, que administrar el restaurante. Se suele decir que hay cristianos que cogen en sus manos cinco euros y los convierten en diez. No pensemos que han encontrado la fórmula de los alquimistas en fabricar oro del hierro o acero.

         “Porque ¿Quién de vosotros, queriendo edificar una torre, no se sienta primero y calcula los gastos a ver si tiene lo que necesita para acabarla?”. Lucas 14:28.

         Este versículo se puede aplicar a muchas cosas, entre otras a edificar nuestra vida como hijos de Dios, para lo cual obviamente tendremos que sopesar bastantes cosas en nuestra vida. Creo también que este versículo se puede aplicar  a la administración  llanamente.

 La persona que tiene este don sabrá administrar todos los recursos que tenga, para que esta torre pueda ser terminada, y no tengamos que avergonzarnos  de su no terminación, por no haber tenido una buena planificación y administración.

         22.   Hospitalidad.

                 Capacitación por parte del Espíritu Santo a personas para recibir en sus casas a otras personas. Esto conlleva ¡cómo no! ser buenos anfitriones. Podemos recibir en nuestra casa a otras personas, pero no tratarlas bien. Si es así, no hay don; será por el contrario otra cosa.

                 “Os saluda Gayo, hospedador mío y de toda la Iglesia”.                     1ª de Corintios 16:23.

                 En otros pasajes se nos recomienda que seamos hospedadores. Cfr. Romanos 12:13; Hebreos 13:1-2. Si nos fijamos bien Gayo hospedó a toda la Iglesia. No es lo mismo atender a una persona que a muchas. Para hospedar a  estas personas se necesitó una capacidad especial dada por el Espíritu Santo.

                Cuando  se nos narra en Hechos 16 la conversión de Lidia, se nos dice en el versículo 15 acerca de su hospitalidad.

                 “Como ella y su familia fueron bautizadas nos rogó diciendo: Ya que habéis juzgado que soy fiel  al Señor, entrad en  mi casa y quedaos, y nos obligó a hacerlo”. Hechos 16:15.

                 Notemos que dice que les obligó. Para esta mujer el ser hospitalaria no era una carga  sino un placer.

                 23. Exorcista.

                Capacidad dada a una persona por el Espíritu Santo para liberar a personas poseídas por espíritus diabólicos. Este don no se menciona de una manera clara en la Escrituras. Se dice que a través de la oración y el ayuno, determinado género de demonios son expulsados de personas. Conozco a personas que Dios las utiliza de una manera muy especial en este campo, por algo deberá de ser.

                Es cierto  que la consagración, la santidad de cada siervo de Dios contará también, pero hay personas igual de comprometidas y sin embargo no hacen tal trabajo.  No es de extrañar que sea porque no tienen esa capacidad especial que da el Espíritu Santo cuando derrama un don en una persona.

                Hay que tener mucho cuidado con querer hacer uso de este don sin tenerlo. El diablo aunque vencido sigue teniendo cierto poder todavía aquí en la tierra. El mundo espiritual es muy real, y a menos que el cristiano sea capacitado para tal obra, debería de tener cuidado en estas labores.

                En tiempos de Jesús había muchos judíos que pretendían echar fuera demonios. ¿Qué pasó? Pues lo que tenía que pasar, que cuando no se está preparado para hacer un determinado trabajo, mejor es no hacerlo. Un solo hombre tumbó ni más ni menos que a siete. No se puede ir por la vida echando pecho a todo lo que se te presente, y menos en temas espirituales. Cfr. Hechos 19:13-16.

                24.   El don de la intercesión.

                El Espíritu Santo capacita a la persona para orar de una manera prolongada por ciertas cosas. Normalmente se obtiene respuesta. Difiere de la oración normal que es más variada y esporádica.

                Pablo nos dice en su carta a los Colosenses que no ha dejado de orar por ellos para que sean fortalecidos con todo poder, para que no dejen de llevar fruto. La oración de Pablo es prolongada.

 Nos dice que desde el comienzo de la iglesia de Colosas no han dejado de orar por ellos. En la despedida de esta carta nos muestra también a un hermano (Epafras), el cual siempre está rogando encarecidamente por ellos, para que estén firmes perfectos y completos en todo lo que Dios quiere.        Cfr. Colosenses 4:12.

                Jesús en Lucas 22, se aparta de los discípulos y puesto de rodillas ora para completar la obra que había empezado. Este tipo de oración se lleva a cabo incluso en los peores momentos de la persona. De ahí, que a no ser por la gracia derramada por el Espíritu Santo en dicha persona no mantendría dicha fidelidad en la oración.

                Los cristianos en cantidad de ocasiones vamos y venimos en nuestra vida espiritual. No suele ocurrir así cuando Dios derrama algún don en nuestras vidas.

                 25.   El don de creatividad.

                 Habilidad dada por el Espíritu Santo para capacitar al creyente en tareas creativas como: Música, teatro, danza, manualidades, pintura y otras artes.

                 “Mira, yo he llamado por nombre a Bezaleel hijo de Uri, hijo de Hur, de la tribu de Judá, y lo he llenado del Espíritu de Dios, con sabiduría, entendimiento, conocimiento y toda habilidad de artesano, para hacer diseños artísticos y para trabajar en oro, plata, y bronce”.   Éxodo 31:2-3.

                 También es sabido de  las personas que tocaban instrumentos en el templo. No debemos confundir ser un profesional de  la música o del teatro, con tener un don creativo para el servicio de la obra de Dios. Con estas cosas se cometen graves errores al no considerar lo dicho.

                Algunas personas llegan a la iglesia con conocimientos musicales, y por desgracia eso equivale a formar parte del grupo de alabanza. Nunca más lejos de la realidad. Son dos cosas completamente distintas. Se puede ser un estupendo músico y no estar capacitado para llevar a las personas a la alabanza y a la adoración.

                 “Dios es Espíritu, y es necesario que los que le adoran, le adoren en Espíritu y en verdad”. Juan. 4:24.

                 La adoración puede ser en la carne y puede ser falsa. Nada tiene que ver ser un virtuoso de la música con adorar a Dios en espíritu y en verdad.

                 26.   El don de martirio.

                Este don capacita al hijo de Dios para soportar de una manera sobrenatural el sufrimiento. Este sufrimiento no va acompañado  de tristeza, ni de derrota, todo lo contrario. Es un martirio de victoria y de alegaría.

                 “Escuchando estas cosas, se enfurecían es sus corazones y crujían los dientes contra él. Pero Esteban, lleno del Espíritu Santo y puestos los ojos en el cielo, vio la gloria de Dios, y a  Jesús que estaba de pie a la diestra de Dios. Y dijo: He aquí veo los cielos abiertos y al Hijo del Hombre de pie a la diestra de Dios. Entonces gritaron a gran voz, se taparon los oídos y a una se precipitaron contra él. Le echaron fuera de la ciudad y le apedrearon. Los testigos dejaron sus vestidos a los pies de un joven que se llamaba Saulo. Y apedreaban a Esteban, mientras él invocaba diciendo: Señor Jesús, recibe mi espíritu. Y puesto de rodillas clamó a gran voz. Señor no les tomes en cuenta este pecado. Y habiendo dicho esto durmió. Y Saulo consentía en su muerte”. Cfr. Hechos 7:54-60.

                 Esteban fue el primer mártir del cristianismo. Después de todo lo que le hicieron previo a su muerte, le quedaron fuerzas para decir: Señor no les tomes en cuenta este pecado.

                Jacobo, el hermano de Juan, lo mató a espada, el rey Herodes. Cfr. Hechos 12: 1 ss. Y qué decir de los sufrimientos  de Pablo. Azotes, cárceles,  peligro de muerte. Nos dice en 2ª de Corintios 11:24 que cinco veces fue azotado.

El azote consistía en dar 39 latigazos en la espalda. El látigo era una especie de tiras de cuero  y en el extremo tenía trocitos de hueso afilados. La sangría era segura, y en ocasiones el dolor era tan intenso que la persona podía hasta morir. Se necesita la gracia del Espíritu Santo para poder soportar todo este sufrimiento.

                 27. Pobreza.

                 Como su nombre indica, es vivir sin apenas cubrir las necesidades primarias de comida, vestido y cobijo. Este don se da en circunstancias muy precisas, y es sobre todo para poder servir mejor a Dios, en un determinado campo. Jesús hace mención acerca de vender lo que tienes, darlo a los pobres y seguirle.

                Este don, a primera vista, parece que se contradice  con la Palabra de Dios, que quiere que seamos ricos. La pobreza es un tema que tiene dividida a gran parte de la Iglesia; ya que algunos creen que hay virtud en ser pobre, y otros no. Al estudiar seriamente las bienaventuranzas, creo que queda claro que

Jesús no está hablando de la pobreza física, sino de pobreza espiritual. En el libro “Risas y Lágrimas”,   desarrollo este tema, por si alguna persona quiere salir de dudas,  si Jesús nos quiere pobres  o no pobres.

                Otros textos que nos hablan de este tema pueden ser: Lucas 12:33; 18:22.

                 28.   El don de ayuda.

                 Es la habilidad y la entrega de una persona en ayudar a otros. Esta capacidad es dada por el Espíritu Santo.

                 “Os recomiendo a nuestra hermana Febe, diaconisa de la Iglesia que está en Cencrea, para que la recibáis en el Señor como es digno de los santos, y que la ayudéis en cualquier cosa que sea necesaria, porque ella ha ayudado a muchos, incluso a  mí mismo”. Romanos 16:1-2.

                “En Jope, cierta discípula llamada Tábita, que traducido es Dorcas, estaba llena de buenas obras y de actos de misericordia que hacía”.    Hechos 9:36.

                Este don capacita a la persona para ayudar a otras personas no ocasionalmente, sino de una manera asidua. Esta ayuda es por supuesto desinteresada. No habría que especificar una determinada ayuda en un campo determinado. Más bien es una ayuda general, una ayuda conforme a las necesidades de la persona que se tiene por delante.

                Posiblemente haya más dones, dependiendo de las necesidades de la obra de Dios.

                Los dones los da Dios a las personas, dependiendo de las necesidades  de cada iglesia. Esto nos lleva a la conclusión que habrá dones en iglesias que ni siquiera los conozcamos.

“Pero todas estas cosas  la realiza el único y el mismo Espíritu, repartiendo a cada uno en particular como Él designa”. 1ª Corintios 12:11.

No olvidemos que la Iglesia es del Señor y Él la edifica obviamente dentro de su voluntad y no conforme a la voluntad de las personas, tengan el ministerio que tengan.

Estas palabras no gustan a determinadas personas que se toman la libertad de edificar la Iglesia del Señor, barriendo para casa, y por motivos puramente personales.

LA OBRA DEL ESPÍRITU SANTO EN LA IGLESIA

                1. El fruto del Espíritu.

                 El Espíritu Santo, además de derramar dones en los creyentes, produce fruto y actúa en otras esferas.  En Gálatas 5 se mencionan el fruto del Espíritu. En realidad hay que hablar en singular cuando nos referimos al fruto del Espíritu.

                 “Pero el fruto del Espíritu es amor, gozo, paz, paciencia, bondad, fe, mansedumbre,  y dominio propio”. Gálatas 5:22.

                Amor.

                 Intenso deseo de agradar a Dios y hacer todo el bien posible a la humanidad. Es el alma y el espíritu de la religión verdadera, el cumplimiento de la ley. No hay don más grande que el amor de Dios derramado en su Iglesia. Recodemos que Dios es en esencia amor.

                Se podría decir que sin amor no hay nada más si hablamos de cristianismo. Es la llave que abre todas las demás puertas.

                 Gozo.

                La alegría que sale desde dentro, el saber que somos personas a pesar de nuestra naturaleza pecaminosa. Es por Dios por lo que nos podemos gozar. Sin gozo el ánimo de derrumba, y todo viene a ser derrota. Es el deseo de Dios el que sus hijos tengan gozo y en abundancia.

                 Paz.

                 Cuando nos justificamos, juntamente con Cristo, nos llenamos de paz; paz interna, no paz como el mundo la da. Paz que echa fuera todo temor, alarmas y terribles pensamientos que todo verdadero cristiano siente más o menos, y que debe experimentar hasta que la seguridad del perdón traiga paz y satisfacción a su espíritu.

                Es un descanso realmente efectivo. Un reposo que te da nuevas fuerzas para seguir adelante en el caminar diario.

                 Paciencia.

                 Aquí habría que hablar de tener paciencia cuando nos provocan, cuando nos asedian con dardos que hieren nuestra persona. Esa paciencia nos la da Dios para poder soportar las pruebas. Paciencia para saber esperar en Dios, que a su debido tiempo nos dará todo lo que necesitamos.

                La paciencia no es ni por asomo resignación. Es confianza de saber que la ayuda del Señor llegará, Dios nunca llega tarde a la cita con sus hijos. Él siempre tiene el reloj a punto.

                 Benignidad.

                 Bondad, afabilidad, buena educación, modales refinados bajo la influencia de la gracia de Dios. Estas cosas no se aprenden en los libros ni en la universidad. Hay que desearlas y recibirlas de manera gratis de parte del Espíritu Santo.

                 Bondad.

                 No solamente tener el deseo perpetuo y el estudio sincero de abstenerse de toda clase de mal, sino de hacer el bien a las personas, en todo lo que nos sea posible. Recordemos que aquél que sabe hacer lo bueno y no lo hace se le cuenta como falta.

                Nuestra bondad debe ser continua y duradera. No es vivir o tener este fruto solo los domingos en la iglesia.

                 Fe.

                 Podríamos encuadrarlo en la fidelidad. Cumpliendo puntualmente lo prometido. Cuidando conscientemente lo que nos ha sido encomendado, restaurándolo a sus legítimos dueños, honestos en los negocios puestos en nuestras manos, no traicionando el secreto de nuestro amigo.

                La fe es hacer que la promesa no muera. Es confiar en Dios más que en nosotros. Las personas no lo podemos todo, aunque en cantidad de veces lo intentamos.

                 Mansedumbre.

                 Indulgencia hacia el débil y errante, sufriendo pacientemente las injurias sin sentir espíritu de rencor, equilibrio de todos los temperamentos y pasiones. Sería lo  opuesto al enojo.

                Es verdad que cuando se habla de una persona mansa no estamos diciendo que jamás se pueda alterar. Lo que indica es que normalmente su carácter es así.

                 Templanza.

                Moderación, autodisciplina. Moderación en la comida, bebida, sueño, apetitos sensuales.

                Este  fruto lo produce el Espíritu Santo. Es el  fruto de lo alto, de arriba. Deberíamos de reconocer este fruto como de Dios y no de los hombres. ¡Qué torpe es a veces el ser humano, apropiándose estos regalos como suyos!

                Este fruto produce equilibrio  en las personas, tan necesario para crecer y madurar.

Los frutos en los ministerios de los creyentes.

“Un ángel del Señor habló a Felipe diciendo: Levántate y ve hacia el sur por el camino que desciende de Jerusalén a Gaza, el cual es desierto. Él se levantó y fue. Y he aquí un eunuco etíope, un alto funcionario de Candace, la reina de Etiopía, quien estaba a cargo de todos sus tesoros y que había venido a Jerusalén para  adorar, regresaba sentado en su carro leyendo el profeta Isaías. El Espíritu dijo a Felipe: Acércate y júntate a ese carro. Y Felipe corriendo le alcanzó y le oyó que leía el profeta Isaías. Entonces le dijo: ¿Acaso entiendes lo que lees? Hechos 8:26-30.

                 Aquí aparecen dos personajes. Uno el ángel del Señor, que fue el primero que habló a Felipe y le dijo lo que tenía que hacer, y el segundo personaje, el Espíritu Santo. Este podríamos decir que completa la información. Afirma el pensamiento de Felipe, y le hace ver que todo es de arriba, todo viene de Dios, y Dios será a la vez glorificado.

                 “Había entonces en la iglesia que estaba en Antioquía, unos profetas y maestros: Bernabé, Simón llamado Níger, Lucio de Cirene, Manaén, que había sido criado con el tetrarca Herodes, y Saulo. Mientras ellos ministraban al Señor y ayunaban, el Espíritu Santo dijo: Apartadme a Bernabé y a Saulo para la obra  a la que los he llamado. Entonces habiendo ayunado y orado, les impusieron las manos y los despidieron. Hechos 13:1-3.

         El Espíritu Santo es el que toma la decisión de llamar y escoger. No se equivocó al elegir a estas dos personas; el tiempo así lo corroboraría años más tarde.

        Otra actuación del Espíritu Santo en los ministerios de los creyentes la tenemos en Hechos 16.

         “Atravesaron la región de Frigia, y de Galacia, porque le fue prohibido por el Espíritu Santo hablar la palabra en Asia. Cuando llegaron a la frontera de Misia, procuraron entrar en Bitinia, pero el Espíritu de Jesús no se lo permitió. Entonces después de pasar juntos a Misia, descendieron a Troas. Y por la noche se le mostró a Pablo una visión en la que un hombre de Macedonia estaba de pie rogándole y diciendo. Pasa a Macedonia y ayúdanos” Hechos 16: 6-9.

         El Espíritu Santo en esta ocasión no les permitió predicar en Asia; tal vez no era el mejor momento. Más adelante sí lo hicieron y el resultado fue la implantación de siete iglesias, las descritas en el libro de Apocalipsis.

El Espíritu Santo no se equivoca. Él es el guía que nos lleva en cada momento al lugar que debemos estar para dar fruto en abundancia.

        A través de la unción del Espíritu Santo, los creyentes son dirigidos por el Espíritu Santo en la predicación del evangelio y en la edificación de su Iglesia.

        Es una torpeza no reconocer la dirección y unción del Espíritu Santo en el creyente a la hora de servir en la obra del Señor. Hay un texto en Hechos 20 que nos habla acerca de que es el Espíritu Santo es el que elige a los líderes de las iglesias.

         “Tened cuidado por vosotros mismos y por todo el rebaño sobre el cual (el Espíritu Santo) os ha puesto como obispos para pastorear la Iglesia del Señor, la cual adquirió para sí mediante su propia sangre”. Hechos 20:28.

         El texto nos habla claramente, del encuentro de Pablo con los dirigentes de la Iglesia de Éfeso. Estos dirigentes eran un grupo de ancianos. Cfr. Hechos 20:17. Después de hablar algunas cosas referente a la obra de Dios; entre otras que pastoreasen (en plural) la iglesia del Señor, se despide de los ancianos (u obispos que son los mismos), y les dice que no verán más su cara, lo cual hace que los sentimientos afloren de una manera drástica en sus rostros.

        Aparte de la profunda enseñanza que nos muestran estos versículos, acerca de cómo estaban constituidas las iglesias locales en el siglo primero, me refiero al grupo de personas que dirigen a la iglesia; hay otra enseñanza maravillosa.

“...El Espíritu Santo os ha puesto como obispos (pastores), para pastorear la iglesia del Señor...”. Hechos 20:28.

         El Espíritu Santo toma parte directa en la elección de los ancianos de la Iglesia. Recordemos que la palabra obispo es intercambiable con la de anciano. En el versículo  diecisiete se mencionan a los ancianos, y en el versículo veintiocho a los obispos; son las mismas personas, en el  mismo contexto y en el mismo tiempo.

A Dios gracias por mandar su mismo Espíritu en nuestra ayuda, en esta inhóspita tierra que pisamos. Sin su ayuda seríamos  como un pájaro herido en medio del desierto, vagaríamos sin rumbo y sin dirección, si no fuese por su gracia y su perdón.

E Espíritu Santo es más que un nombre. Hemos visto la grandeza del Espíritu Santo, y sobre todo su gran labor de santificación, y por consiguiente en la Iglesia.

No podría sostenerse el edificio de la Iglesia Primitiva sin este  pilar. La promesa del Espíritu Santo hecha realidad en su Iglesia.

3

LA SEGUNDA VENIDA DE JESÚS

        “Hombres galileos, ¿Por qué os quedáis  de pie mirando al cielo Este Jesús quien fue tomado de vosotros arriba al cielo, vendrá de la misma manera como le veis visto ir al cielo”. Hechos 1:11

“Y hay que tener muy en cuenta, antes que nada, que ninguna profecía de la Escritura es de interpretación privada; porque jamás fue traída la profecía por voluntad humana; al contrario, los hombres hablaron de parte de Dios siendo inspirados por el Espíritu Santo”. 2ª Pedro 1:20-21

        “Que toda la Escritura es inspirada por Dios, y es útil para la enseñanza, para la reprensión, para la corrección, para la instrucción en justicia”. 2ª Timoteo 3:16

         Sobre este versículo y como casi con todos, siempre hay varias opiniones o interpretaciones. Algunos defienden que se está refiriendo solo al Antiguo Testamento, basándose en lo que se conocía hasta el momento eran las Sagradas Escrituras descritas en el versículo quince.

         “Y que desde tu niñez has conocido las Sagradas Escrituras…”. 2ª Timoteo 3:15.

         El Espíritu Santo se encargó de que no hubiese duda de lo que se estaba hablando, es por eso, que en el versículo dieciséis cambia de expresión.

        “Toda la Escritura es inspirada por Dios…”. 2ª Timoteo 3:16

         La razón es muy simple. En esta época el sesenta por ciento del Nuevo Testamento, estaba escrito y circulaba entre los cristianos. Hacía ya dos décadas de que los apóstoles estaban dándole forma a la Iglesia Primitiva. Me refiero a su enseñanza, edificación, etc.

        Los escritos que circulaban, sobre todo los de los apóstoles, tenían una autoridad plena para los nuevos creyentes.

        Pablo fue el responsable de mucha revelación nueva, entre otras cosas porque Jesús no había tocado todos los aspectos de la vida cristiana, Cuando se le tacha a Pablo de falta de autoridad en sus escritos, basándose por ejemplo en 1ª Corintios 7:12 “A los demás digo yo, no el Señor…”.  Lo hace simplemente porque este tema no lo había tratado nadie ni en el Antiguo Testamento ni tampoco por Jesús.

        El que sí estaba presente, sin lugar a dudas, era el Espíritu Santo.

        “Pues os decimos esto por palabra del Señor…”. 1ª Tesalonicenses 4:15.

        “Porque yo no lo recibí, ni me fue enseñado de parte de ningún hombre, sino por revelación de Jesucristo”. Gálatas 1:12.

         El mismo Pedro iguala los escritos de Pablo a las otras escrituras (El Antiguo Testamento).

        “El que habla de estas cosas en todas sus epístolas, en las cuales hay algunas cosas difíciles de entender, que los indoctos e inconstantes tuercen, como lo hacen también con las otras escrituras (Antiguo Testamento. Los paréntesis son míos) para su propia destrucción”. 2ª Pedro 3:16.

        ¿De qué cosas? Pues de la venida de nuestro señor Jesucristo para juicio. Cfr. 1ª Tesalonicenses 3:13; 4:14-18; 2ª Tesalonicenses 1:7-10; Tito 2:13. De la resurrección de los muertos: 1ª Corintios 15:22; Filipenses 3:20-21. Del incendio de la tierra: 2ª Tesalonicenses 1:8. De la patria celestial: 2ª Corintios 5:1-10. De la introducción de los justos en ese lugar: 1ª Tesalonicenses 4:17; Hebreos 4:9; 12:14. Del juicio de Cristo a toda la humanidad: Romanos 14:10.

        Todas estas cosas las menciona Pedro en los versículos anteriores. Cfr. 2ª Pedro 3:1-15.

        Las cartas de Pablo poseían todas las cualidades para la aceptación como Escritura: la autoridad apostólica del escritor y la guía del Espíritu mientras se escribía.

        Me parece una falta de entendimiento el que a veces tomemos los escritos de Pablo como de segunda clase con respecto a la autoridad bíblica. Pablo se equivocó por aquí, Pablo se equivocó por allá; que si se equivocó con respecto a la segunda venida del Señor… Pablo solo escribió lo que el Espíritu Santo creyó conveniente. Era necesario que la gente estuviera alerta en ese tiempo, y Dios simplemente utilizó a Pablo para que transmitiese que el Señor vendría pronto.

        Que si hay cosas en sus epístolas difíciles de entender; pero no dicen el resto del versículo. “ Los indoctos e inconstantes, los que la tuercen, como lo hacen también con las otras Escrituras”. Cfr. 2ª Pedro 3:16.

         Pablo escribió inspirado por el Espíritu Santo al igual que los demás escritores del Antiguo y del Nuevo Testamento.

        Aclarado este punto, veamos ahora cómo será la segunda venida de nuestro salvador Jesucristo, y de dónde saca Pablo que a Jesús le verán venir en las nubes.

        Como he mencionado anteriormente, lo que recibe Pablo es de inspiración divina. Cfr. Gálatas 1:12. En este caso no le hizo falta tal inspiración, ya que el mismo Jesús, ya había hablado de su segunda venida.

        “Entonces se manifestará la señal del Hijo del Hombre en el cielo, y en ese tiempo harán duelo todas las tribus de la tierra, y verán al Hijo del Hombre viniendo sobre las nubes del cielo, con poder y gran gloria”. Mateo 24:30.

“Entonces verán al Hijo del Hombre viniendo en las nubes con gran poder y gloria”. Marcos 13:26.

        “Entonces verán al Hijo del Hombre viniendo en una nube, con poder y gran gloria”. Lucas 21:27.

        “Luego nosotros, los que vivamos y habremos quedado, seremos arrebatados juntamente con ellos en las nubes, para el encuentro del Señor en el aire; y así estaremos siempre con el Señor”. 1ª Tesalonicenses 4:17.

Este texto es sumamente enriquecedor para lo que estamos estudiando. Relaciona las nubes con un lugar físico: el aire. El texto habla de algo natural. No hay segundas interpretaciones. No hay ninguna figura de dicción presente.

Si cogemos por ejemplo el texto de Mateo 24:30. Jesús habla de sí mismo y nos dice que le verán venir en las nubes.

Aquí sí hay una figura de dicción, o mejor dicho en el contexto de este texto.

¿Qué es una figura de dicción? Si lo aplicamos a las palabras, una figura denota cierta forma que un término o una frase toman, diferente de su forma ordinaria y natural. Esto tiene por objeto siempre añadir fuerza, vida, énfasis o intensidad de sentimiento.

En este contexto aparece la figura de dicción: polisíndeton. ¿Qué es un polisíndeton? Consiste en la repetición de la conjunción copulativa “y”.

En español (RAE) esto apenas se da, ya que siempre se pone coma, menos en la última parte de la oración. Por ejemplo. Pedro come peras, manzanas, plátanos y nueces. En griego no pasa lo mismo, y se usa mucho la conjunción “y” en vez de la coma.

Polisíndeton. Del griego poly , mucho; y síndeton,  unido con ataduras. Muchas ataduras o uniones.

En el contexto encontramos muchas conjunciones uniendo frases y partes de las oraciones. Pero eso no nos dice nada acerca de cómo vendrá, o cómo se le verá venir a Jesús en su segunda venida.

Tenemos que hacer un estudio gramático-histórico para poder interpretar correctamente el texto que nos ocupa. Así pues, vayamos a su idioma original.

Mateo 24:30. Las nubes: nephélais.

Marcos 13:26. Las nubes: nephélais.

Lucas 21:27. Nube : nephele.

Hechos 1:9-11. Nube: nephele.

1ª Tesalonicenses 4:16-17. Las nubes: nephélais.

En todos los textos mencionados acerca de la segunda venida del Señor aparece la palabra nephele en singular o nephélais  en plural. Solo nos queda saber lo que esta palabra significa en tiempo de Jesús en el idioma griego.

Nephele : nube con una forma definida. En plural, masas de nubes. Nubes físicas, naturales. Tomado del diccionario expositivo de palabras del Nuevo Testamento. W. E. VINE 1989. Páginas 67-68.

La palabra nube tiene otras acepciones tales como:

Homichle : neblina, no tan espesa como nube: nephele.  Cfr. 2ª Pedro 2:17. “Son fuente de aguas y nubes arrastradas por la tempestad”.

Nephos:  denota una masa nubosa informe, cubriendo los cielos. De ahí, metafóricamente, de una densa multitud, una muchedumbre. Cfr. Hebreos 12:1. “Teniendo en derredor nuestro tan grande nube de testigos”.

Lo rápido que será este acontecimiento no lo sabemos porque no se nos dice, al igual que tampoco se nos dice el día ni la hora.

La segunda venida de Jesucristo tiene muchos más aspectos a tratar, pero sin lugar a dudas lo más importante no son los detalles de cómo será la venida, sino la venida en sí. El encuentro con el Señor es lo que hace importante el acontecimiento, y es sin duda la gran esperanza de los que han puesto su fe en Jesús.

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TESTIGOS DE SU RESURRECCIÓN

“Comenzando  desde el bautismo de Juan hasta el día en que fue tomado de nosotros y recibido arriba, es preciso que uno sea con nosotros testigo de su resurrección”. Hechos 1:22.

Si el primer pilar que hemos tratado acerca de la promesa del espíritu Santo es fundamental en el sostenimiento  de la casa de la Iglesia Primitiva, este pilar no es de menos importancia: la resurrección de Jesús.

Empezamos a hablar acerca de que un evento histórico no se puede negar así como así. Si fuese  de esta manera, tendríamos que negar la existencia de la ciudad de Troya y cantidad de pueblos y ciudades que desaparecieron; pero al quedar evidencias históricas no nos queda más remedio que aceptar estas  afirmaciones como ciertas.

La resurrección de Jesús tiene una importancia que no se le puede quitar, dependiendo de cuáles sean nuestras creencias. Jesús dividió la historia en antes de Jesucristo y después de Jesucristo. La mayoría de las religiones están fundadas en meras proposiciones filosóficas. El cristianismo no. Y es más, el cristianismo sin la resurrección de Jesús, caería a tierra como cualquier otra filosofía terrenal.

Abraham, Buda, Sakia Moni, Mahoma; el cual murió el 8 de Junio del 632. d. de C, donde su tumba es visitada anualmente por millones de devotos mahometanos, pues ninguna tumba permanece vacía. Sus restos siguen allí.

La tumba de Jesús sí está vacía  y todo debido al poder de Dios que le resucitó de los muertos. Hemos comentado que la resurrección de Jesús es un tema importantísimo, ya que si esta (la resurrección), no se hubiese producido, nuestra  fe sería vana, tampoco nosotros resucitaríamos.

En las demás religiones la “máxima” consiste en: “Sigue a tu maestro y haz lo mejor que puedas”. Con Jesús es diferente. Aparte de seguir al maestro, somos herederos de su poder. Nosotros resucitaremos, obviamente si creemos en Él, porque Él resucitó.

Fueron los mismos romanos los que tuvieron que reconocer que Jesús había resucitado. O fue el milagro más grande jamás realizado o la mentira mayor jamás registrada.

Jesús mismo dijo que se levantaría de los muertos. ¿Acaso algún otro hombre lo dijo y lo cumplió? Ninguno. Es más, hasta  que resucitó nadie le creyó, porque pensaron que era otro hombre  como otro cualquiera.

Jamás predijo Jesús su muerte sin añadir también que resucitaría. Algunas personas dicen: ¿Dónde está escrito eso? Pues en la Biblia y en otros escritos. En la Biblia se menciona en más de veinte ocasiones. Todo se cumplió tal como se dijo y se escribió.

Algunas personas que hacen de “abogado del diablo”, solamente dicen que no, que no era una evidencia histórica. Todos sabemos que el significado de la resurrección es un asunto teológico, la naturaleza del cuerpo resucitado de Jesús puede que sea un misterio, pero el hecho de que el cuerpo desapareció de la tumba es un asunto que debe decidirse en base a la evidencia histórica.

El lugar  se encuentra geográficamente definido. El hombre que poseía la tumba era un hombre que vivía en la primera mitad del primer siglo. Esa tumba estaba hecha de roca en la falda de un cerro cerca de Jerusalén y no estaba compuesta de alguna mitológica tela de araña, o de polvo de nubes, sino que es algo que tiene significación geográfica. Los guardas apostados delante de aquella tumba no eran seres etéreos del Monte  Olimpo.

Jesús fue un ser viviente, un hombre entre los hombres, aparte de todo lo demás que pudiese ser. Los discípulos eran igualmente hombres entre los hombres, hombres que comían, bebían, dormían, sufrían, trabajaban y que murieron. ¿Dónde está lo doctrinal en relación a todo esto? Sin lugar a dudas la resurrección de Jesús fue un hecho histórico.

Fueron muchas personas las que hablaron de la resurrección de Jesús  después de haber muerto y resucitado, afirmando tal hecho. Ignacio de Antioquía (50-105 d.de.C), Justino Mártir (100-165 d. de. C), Josefo. Os hablaré un poquito de este hombre.

Historiador judío que escribió a finales del primer siglo d. de. C. En su obra   “Antigüedades” , en el capítulo 18:2-3 nos dice:

  “Existió por aquel entonces, un hombre sabio, Jesús, si es que es lícito llamarle un hombre, pues fue un hacedor de maravillas, un maestro de la clase, de la que los hombres reciben la verdad con placer. Él conquistó para su bando a muchos judíos, y también a muchos de los griegos. Este hombre era el Cristo. Cuando Pilato le hubo condenado a la cruz a causa de la acusación pública de los hombres principales, los que le habían condenado desde el principio, no le olvidaron, pues se apareció vivo a ellos al tercer día. Los profetas divinos habían dicho estas y millares de otras cosas maravillosas acerca de Él. Y aun ahora la casta de los cristianos, llamada así por causa de Él, no ha desaparecido.”

Se han hecho intentos para demostrar que Josefo no pudo haber escrito esto. Sin embargo este pasaje, escribe Michael Green en “Man   Alive”,  se hallaba en el texto de Josefo utilizado por Eusebio en el siglo cuarto.

Josefo era un judío que escribía para complacer a los romanos. Esta historia no le debió agradar en lo más mínimo. Todo esto es historia registrada.

Hablando de la naturaleza forense de las narrativas del Nuevo Testamento, en Hechos uno,  Lucas nos dice que Jesús se  mostró vivo por muchas pruebas indubitables.

El término que usa Lucas es; “Tekmerion”,  que denota una prueba demostrable. Los discípulos llegaron a su fe en la resurrección por medio de evidencia empírica, es decir; a través de la experiencia, sin teoría ni razonamiento ineludible a la que tenían acceso y que está a nuestra disposición por medio de su testimonio escrito.

El mismo Lucas fue participante de los eventos que relata. Es imposible que la Iglesia Primitiva  no conociese su propia historia; y el mismo hecho de que este libro hubiese sido aceptado por la Iglesia es evidencia de exactitud.

Las cartas dirigidas a los Gálatas, Corintios y Romanos, respecto de cuya autenticidad no hay controversia, pertenecen al tiempo de los viajes misioneros de Pablo, allá por los años 55-58 d. de C. Esto hace que la evidencia de la resurrección de Cristo quede mucho más cerca del evento.

Cristo hizo muchas apariencias después de su resurrección. Lo vieron personas específicas en lugares específicos. Negar la resurrección de Jesús, es negar al Jesús histórico.

En toda la historia de Jesucristo, el evento más importante es la resurrección. La fe cristiana depende de esto. Es alentador saber que está dada explícitamente por los cuatro evangelistas y relatado también por Pablo.

 Los nombres de aquellos que lo vieron después de su triunfo sobre la muerte están registrados, y puede decirse que la evidencia histórica para la resurrección es más fuerte que para cualquier otro milagro relatado en cualquier otra parte; porque como Pablo dijo:

  “Si Cristo no ha resucitado de entre los muertos, entonces nuestra predicación es vana, y nuestra fe igualmente también vana”.  1ª Corintios 15:14.

Debemos aceptar esta  evidencia de los expertos en cuanto a la época y autenticidad de este escrito, del mismo modo a como aceptamos los hechos de la astronomía sobre la evidencia de astrónomos que no se contradicen unos a otros.

Siendo esto así, podemos preguntarnos a nosotros mismos, si es probable que un libro semejante que describe eventos que sucedieron treinta años antes, pudieran haber sido aceptados y apreciados, o si las historias de eventos anormales en él son falsos o míticos. Es imposible, pues la memoria de todas las personas mayores en lo concerniente a eventos de treinta años, es perfectamente clara.

Es como si dentro de treinta años yo escribiera un libro acerca de Zapatero, y dijera que fue el presidente mejor que ha tenido España; y que en su mandato, España gozó del mayor crecimiento económico jamás conocido. Las contradicciones no tardarían en surgir. No sería aceptado tal libro por lo menos de forma generalizada y menos por el Partido Popular. Es por eso, que es imposible que los relatos de la resurrección de Jesús sean falsos.

Los evangelios no dejan a Jesús en la tumba. John Locke fue probablemente el más grande filósofo de su siglo. Este erudito británico dice en su obra: A Second Vindication of the Reasonableness of Chistianity,   Works  (II. A. Ed Londres, 1812 vol VII páginas 339-342 ).    “ Hay algunas particularidades en la historia de nuestros Salvador  que calzan de manera tan apropiada al Mesías, tales marcas innumerables de Él, que el hecho de que ellos creyeran estas cosas respecto de Jesús de Nazaret era en efecto lo mismo como que ellos lo creyeran el Mesías, y así es como está expresado. La principal de éstas es su resurrección de los muertos. La cuál era la prueba máxima de que él era el Mesías, puesto que la declaración de su resurrección equivale a declarar que Él era el Mesías.”  

  Unos dicen que estaba vivo cuando le metieron en la tumba y por tanto no   tuvo que resucitar.

¿Cómo moría una víctima en aquél tiempo? En primer lugar el criminal era despojado de sus ropas, luego era atado a un poste o pilar y era azotado. Para los judíos eran 39 azotes, pero para los verdugos romanos no había límite,  la víctima estaba a su merced.

El brutal instrumento que se usaba para azotar a la víctima, se llamaba   flagrum . Tiras largas de cuero con incrustaciones de hueso y metal, eran los componentes que laceraban horriblemente la carne humana.

 Después de esto  Jesús tuvo que sufrir también la caminata hasta el lugar de la crucifixión. Sin lugar a dudas una agonía intensa. Le llevaron al Gólgota (lugar de la calavera) y le crucificaron. Nunca se enfatizará en exceso que los sufrimientos soportados en la cruz fueron extremadamente intensivos y severos.

Marco Tulio Cicerón dijo: “Aun la mera palabra, cruz, debe quedar lejos no tan solamente de los labios de los ciudadanos de Roma, sino también de los pensamientos, de sus ojos, de sus oídos”.  (Marco Tulio Cicerón, Pro Rabirio, V, 16).

Jesús no durmió la noche anterior, no se le dio alimento, soportó la burla. Vértigos, calambres, sed, hambruna, insomnio, fiebre traumática, tétano, vergüenza, tormento, espera, horror anticipado. Todo movimiento sería incómodo y cargado de dolor.

Las venas laceradas y los tendones aplastados palpitaban con angustia incesante; las heridas inflamadas por causa de estar al aire, se gangrenaban gradualmente; las arterias, especialmente en la cabeza y en el estómago se hinchaban y oprimían con la sobrecarga de sangre; y mientras que cada variedad de miseria iba en gradual aumento, se añadía a ellas el intolerable tormento de una sed quemante y rabiosa. Ante esta escena, la muerte, el enemigo desconocido tenía una liberación exquisita y deliciosa.

Jesús murió y Pilato exigió certificación de su muerte. Normalmente cuatro ejecutores visitaban el cuerpo para certificar dicha muerte antes de ser retirado de la cruz. Cuando el soldado abrió con su lanza el costado de Cristo, él ya estaba muerto. No obstante atravesó el pericardio y corazón con su lanza, de ahí que saliera agua (líquido que está en el pericardio) y sangre, lo que demuestra que atravesó también el corazón.

¿Cómo se puede dudar de su muerte? Solamente se puede dudar negando evidentemente todas estas evidencias; eso y la nadería son la misma cosa.

Después se nos detalla como en la tumba y la sepultura donde fue puesto el cadáver, que hace que conozcamos más cosas de la tumba y sepultura de Jesús, que del mismísimo César, Faraón o cualquier rey de Babilonia.

Sobre dicha sepultura se colocaba una gran piedra en la entrada. Se colocaba de gran tamaño para proteger al muerto de las bestias y de los robos. Normalmente se necesitaban más de veinte hombres para mover la piedra.

También se nos habla del sello, el cual se hacía colocando unas cuerdas en forma de cruz en la roca y en sus extremos se tapaban con  arcilla. Los guardias así sabían en cualquier momento si la piedra se había removido.

“Al día siguiente, esto es, después de la Preparación, los principales sacerdotes y los fariseos se reunieron ante Pilato, diciendo: Señor, nos acordamos que mientras aún vivía, aquel engañador dijo: Después de tres días resucitaré. Manda, pues,  que se asegure el sepulcro hasta el tercer día, no sea que sus discípulos vengan y roben el cadáver, y digan al pueblo: Ha resucitado de entre los muertos. Y el último fraude será peor que el primero. Pilato les dijo: Tenéis tropas de guardia. Id y aseguradlo como sabéis hacerlo. Ellos fueron, y habiendo sellado la piedra, aseguraron el sepulcro con la guardia”.      Mateo 27:62-66.

Dirigidos por Anás y Caifás, sumos sacerdotes y líderes judíos, unos judíos se apresuraron ante Pilato para solicitar que  la tumba en donde Jesús había sido sepultado fuese sellada y que se estableciera una guardia romana junto a ella, presentando como motivo, el temer de que los amigos de Jesús, la robasen y dijeran que había resucitado.

Al mando de la guardia siempre había un centurión de plena confianza. La guardia romana se enorgullecía de hacer bien su trabajo. Hablar de la disciplina militar de los romanos, es hablar de algo conocido. El abandono del puesto era castigado con la muerte.

Siempre hay detractores aunque las evidencias demuestren lo  contrario. La guardia consistía en cuatro hombres, los cuales cada uno tenía su turno de vigilancia y descanso. Era imposible que alguien, en este caso pudiese  ir a tal escenario y remover la piedra para robar el cuerpo de Jesús sin que la guardia se apercibiera de ello. Ya hemos dicho que hacían falta veinte hombres para poder mover la piedra. Eso desemboca en hacer un mínimo de ruido. Así pues, descartamos la idea de que el guarda no viese ni se enterase del movimiento de la piedra.

Hay que notar, como ya he comentado, que sus discípulos no creían realmente que iba a resucitar, por eso cada cual se fue por su lado. La resurrección de Jesús hizo que su sepulcro quedase vacío como un hecho histórico.

Las mentiras romanas no pudieron callar los hechos evidentes. Fueron más de 500 personas las que vieron a Jesús resucitado. Entre otros, María Magdalena, las mujeres que volvían de la tumba, Pedro, Lucas, los discípulos de Emaús, los siete junto al lago de Tiberias, una multitud de quinientas personas, Santiago, Pablo, Esteban, Juan en Patmos.

Ni siquiera sus enemigos refutaron su resurrección. Ante todas estas evidencias, alguien se atreve a decir que Jesús solo sufrió un desmayo, que fue puesto en el sepulcro vivo, que se reanimó y escapó con la ayuda de sus amigos. La verdad es que acerca de este comentario, podemos decir; sin comentarios.

Algunos enfatizan en la teoría del robo. Las autoridades religiosas pagaron  a los soldados (los sobornaron) para que dijeran una mentira. El testimonio de la guardia no tenía razón para ser mentira, los más interesados en que la piedra no fuese removida eran ellos. Si los guardias dormían, ¿Cómo pudieron decir que sus discípulos le habían robado? Si se hubiesen quedado dormidos, sus superiores les habrían dado muerte.

Otros dicen que las apariciones de Jesús solamente fueron alucinaciones. No todo el mundo ve alucinaciones. Solo unas personas con unas características muy particulares las tienen. Las alucinaciones son muy individualistas y extremadamente  subjetivas.

Los discípulos no eran crédulos, sino más bien cautelosos, escépticos y tardos de corazón para creer. No eran susceptibles a alucinaciones. No habrían  quedado satisfechos con visiones extrañas. La fe de ellos estaba fundamentada sobre los duros hechos de la experiencia verificable.

¿Cómo se puede negar la resurrección de Jesús?  Solamente en la sinrazón, no hay otra manera.

A lo largo  del libro de los Hechos vemos que el contenido de la predicación de los seguidores de Jesús, gira en torno a su resurrección. Es más, cuando se habla de la resurrección, ni aun los  más opuestos, presentan oposición; ya que fue un hecho constatable en aquél tiempo. Había demasiados testigos oculares para negar tal suceso.

5

EL BAUTISMO

“Pedro les dijo: arrepentíos y sea bautizado cada uno de vosotros en el nombre de Jesucristo para perdón de vuestros pecados, y recibiréis el don del Espíritu Santo”. Hechos 2:38.

ETIMOLOGÍA DE LA PALABRA BAUTISMO Y AFINES

Es cierto que esta palabra puede tener un significado figurado, anterior al Nuevo Testamento, en el sentido de la adquisición de la limpieza cultual; pero no es el entronque de su significado.

Del griego bapto , significa sumergir, zambullir, baño de inmersión. En el uso lingüístico profano, significa sumergir o zambullir. Echar en el agua un tinte, y de ahí, teñir. También tiene el sentido de ahogar a un hombre o hundir un barco.

Para los lavatorios rituales se emplea la palabra louo,  lavar todo el cuerpo, en vez de bapto . Así pues, como veremos a continuación, fuera del uso lingüístico profano tiene un significado similar, obviamente con sus matices diferentes.

En los LXX, se traduce de ordinario por bapto  el verbo hebreo veterotestamentario tabal , que significa también sumergir. En 2ª de Reyes 5:14,  Naamán descendió al agua y se sumergió  siete veces en el Jordán, conforme a la palaba del hombre de Dios. Aquí se emplea la palabra tabal.

El pasaje nos lleva a lo que sería un ritual de purificación en esa época.

Bapto , tanto en el mundo judío como en el cristiano, tiene el mismo significado de zambullirse. Aunque no coincida el significado de los ritos de purificación con lo que significa el bautismo para los cristianos.

En Levítico 6:28, se nos habla del utensilio de barro en que era cocida la víctima del sacrificio, será rota. Si es cocida en un utensilio de metal, este será frotado y lavado  con agua.

El empleo de la expresión para purificar las vasijas, tiene su lógica, ya que las vasijas normalmente se purificaban metiéndolas o sumergiéndolas en el agua.

Para la secta de Qumrán, en los rollos del mar  Muerto, la expresión usual es rahas  (en griego loúo ), cuyo significado es bañarse, que tenía un significado de purificación. Se empleaba como rito para  hacerse miembro de la comunidad.

Josefo atestigua que en su tiempo los esenios, de los  cuales era precursora la secta  de Qumrán, corroboraban sus profecías usando diversas clases de  purificaciones; y que los que entre ellos tenían intención de casarse, hacían que sus novias, durante un espacio de tres años de matrimonio a prueba, se sometieran a lavatorios y lustraciones especiales, mediante las cuales debían pedirse  la concepción y el nacimiento de los niños.

Al principio de la era cristiana, un no-judío que se afiliaba al judaísmo debía someterse a la circuncisión, tomar un baño ritual y ofrecer un sacrificio. Este baño ritual era  el bautismo de los prosélitos. Los textos arameos y hebreos utilizan la palaba   tabal.

Si se pretende profundizar en el bautismo de los prosélitos, hay que tener en cuenta lo importante  que era para los judíos la circuncisión. Se solía decir que uno que se aparta de la incircuncisión es como uno que se aparta del sepulcro.

El alejamiento definitivo del paganismo se da en la circuncisión. El baño hace apto al novel judío para realizar su primer acto de adoración, es decir; la ofrenda. Así se concluye que el paso del paganismo al judaísmo es el pase de la muerte a la vida.

En la era cristiana, filológica y estadísticamente tomada la palabra, se ofrece en el Nuevo Testamento la siguiente imagen: bapto  se encuentra solo cuatro veces: dos veces en Juan 13:26, Lucas 16:14 Apocalipsis 19:23, con el significado de sumergir.

Baptizo,  como término técnico del bautismo, se encuentra en todos los evangelios, principalmente en la noticia del bautismo de Juan, y más en especial en el bautismo de Jesús. En Mateo, fuera del capítulo tres, solamente aparece en  Mateo 28:19, la orden de bautizar.

En Hechos baptizo  se utiliza preponderantemente para designar el bautismo cristiano.

De las formas sustantivas , baptismós aparece solo una vez en Marcos y dos veces en Hebreos, mientras que báptisma  aparece en Marcos y en Lucas cuatro veces en cada uno, en Hechos seis veces y en Mateo dos veces para designar el bautismo de Juan. Solamente en Romanos 6:4; Efesios 4:5; Colosenses 2:12 y 1ª Pedro 3:21, se encuentra la expresión refiriéndose al bautismo cristiano.

Baptismós,  acto de sumergir o zambullir, tiene también en la literatura clásica el significado de irse a pique. En Marcos 7:4, designa la purificación ritual judía por inmersión de vasijas. En Hebreos 9:10 la purificación de las personas.

Báptisma,  que sepamos hasta la fecha, no se encuentra atestiguado antes del Nuevo Testamento en la literatura pagana o judía. Se utilizó por primera vez para el bautismo de Juan. Cfr. Marcos 1:4; 11:30. Este bautismo, para los escritores cristianos, entroncaba más con el cristianismo que con el judaísmo.

Se ha dicho frecuentemente que baptismós  designa el acto de la inmersión y báptisma  el efecto de la misma.

Baptistés  es el sobrenombre que se da en los sinópticos a Juan bautista. Cfr. Mateo 3:1. Dirige la atención al elemento que designa su misión, concretamente a la exigencia del bautismo de penitencia y más todavía a su nueva praxis de realizare el bautismo en otros, en vez de hacerse bautizar él  mismo, como ocurriría en todas  las abluciones  veterotestamentarias y en el bautismo judío de los prosélitos.

Otra palabra semejante a esta, pero con significado distinto es   loúo. En la literatura griega significa lavar, en la voz media lavarse, tomar un baño. Generalmente  se refiere a lavarse todo el cuerpo, en contraposición  a nípto,   que designa lavarse una parte del cuerpo.

Apoloúo  es una forma intensiva de loúo  que pone de relieve la eliminación de la suciedad. El sustantivo loutrón  designa el lugar donde se toma el baño. Etimológicamente  la palabra es de la misma raíz, por consiguiente con el latín lavo,  el antiguo alemán louga  o el actual alemán lauge,  y en  nuestro castellano lavatorio.

Entre los pueblos del antiguo oriente, los lavatorios se utilizaban corrientemente para la purificación ritual. El término usual para la purificación religiosa era loúo . Como ya he comentado, nípto  aparece generalmente para indicar los lavatorios de las manos, ya sea antes de la oración o de un sacrificio.

Los lavatorios religiosos de purificación (lustraciones), tienen su origen en el animismo, en el que se creía que en determinadas aguas tenían asiento ciertos poderes divinos que se comunicaban a personas y cosas que se sumergían en dichas aguas. Se recurría a tales lavatorios para  defenderse cuando uno se aproximaba a la divinidad, puesto que lo santo o sagrado tenía el poder de aniquilar a los hombres; a sí mismo para buscar protección cuando uno se veía sometido a los ataques diabólicos, ante todo en relación con el nacimiento y con la muerte.

Algo parecido ocurría en la terminología de las purificaciones en el Antiguo Testamento, aunque aquí las cosas se subliman. Cuando Aarón en el día de la expiación entra en el lugar santísimo, debe bañar su cuerpo en agua, ofrecer un  sacrificio y quemar incienso en el santuario. Cfr. Levítico 16:4; para que la nube de incienso cubra el propiciatorio que está sobre el testimonio y no muera.

Así pues, este lavatorio pertenece a los requisitos que debía cumplir el sumo sacerdote para poder acercarse a la santidad de Dios.

El nacimiento, la enfermedad y la muerte acarrean una impureza ritual. La purificación mediante un lavatorio con agua se exigía después del  acto sexual. Cfr. Levítico 15:18, de la menstruación y del alumbramiento. Cfr. Levítico 12. También después de haber tocado  a un leproso Cfr. Levítico 13:4-ss; o a un muerto. Cfr. Números 5:1.

En los LXX, loúo  aparece sobre todo en el pentateuco, unas cuarenta y cinco veces, por lo general para la purificación ritual, siempre traducido por el verbo rahas .

Loutrón  aparece en los LXX solo dos veces para designar el baño de los animales. Cfr. Cantares 4:2; 6:6.

La secta de Qumrán utiliza normalmente rahas,  lavar, para sus lavatorios rituales, y no tabal,  sumergir. Qumrán vive en la santidad sacerdotal, y todos sus miembros se someten a las prescripciones sacerdotales sobre la pureza. El baño de purificación es designado por lo general como la santidad. Unas normas muy estrictas ponen en guardia para que ningún impuro ponga su mano en esa santidad.

En el Nuevo Testamento loúo  aparece solo cinco veces.  En Hechos 16:33 tiene exclusivamente una significación profana, mientras que en Juan 13:10 se refiere al lavatorio con miras a la purificación, e implica la oposición entre el lavado de todo el cuerpo y el lavado de un miembro particular. Nípto  solo aparece en Juan 9:7: ss, con el significado de lavar los ojos. En Mateo 6:17; 15:2, significa lavar el rostro, en Marcos 7:3 se refiere a las manos y en 1ª Timoteo 5:10 a los pies.

De manera distinta aparece en Hebreos 10:22. Los cristianos son los corazones purificados de toda conciencia mala y lavados en el cuerpo  con el agua pura. No podemos ver aquí ninguna oposición entre la purificación interior por el sacrificio cruento de Cristo y la purificación exterior por el bautismo.

Se cree que la sangre purificadora de Cristo es eficaz en el bautismo, y que el bautismo debe su fuerza purificadora a la sangre derramada de Cristo.

En Hechos 22:16 apolúo  se refiere indudablemente al bautismo. La coincidencia lingüística con 1ª Corintios 6:11 indica que también aquí se menciona la purificación de los pecados en el bautismo. La expresión en el nombre de Jesucristo refleja el uso del nombre en las fórmulas del bautismo.

Loutrón  aparece en el Nuevo Testamento dos veces en contextos en los que se hace perfecta alusión al bautismo, concretamente en Efesios 5:26 y Tito 3:5. En ambos textos loutrón  designa no el lugar, sino más bien la acción de lavar. En Efesios 5:26 es probable que aluda al baño ceremonial de una novia que se prepara para el matrimonio.

Para la iglesia como esposa de Cristo, el bautismo corresponde a este baño. En él los miembros del cuerpo son purificados por el baño de  agua en unión con la Palabra. La palabra del evangelio va incluida en el rito y encuentra  su expresión en la confesión: “Jesucristo es el Señor”. Cfr. Romanos10:9.

Finalmente, Tito 3:5 denomina al bautismo el lavatorio ( loutrón ) de la regeneración y renovación del Espíritu Santo. La renovación  designa un nuevo comienzo de la vida, no una renovación de las fuerzas, que el hombre ya poseía antes.

LOS RITOS DE AGUA PRE CRISTIANOS

Fuera de la Biblia, los baños sagrados eran de extenso uso, como por ejemplo en Egipto (Nilo), Babilonia (Éufrates), India (Ganges), Israel (Jordán)…

“Y Eliseo le envió un mensajero que le dijo: ve, lávate siete veces en el Jordán, y tu carne te será restaurada, y serás limpio. Naamán se enfureció y se fue diciendo: he aquí yo pensaba que seguramente él saldría, que puesto de pie invocaría el nombre de Jehová su dios, y que moviendo su mano sobre el lugar, sanaría la parte leprosa. ¿No son los ríos de Damasco, el Abana y el Farfal, mejores que todas las aguas de Israel? ¿No podría yo lavarme en ellos y ser limpio?”. 2ª Reyes 5:10-11.

Naamán era un general del ejército de Ben-adad, rey de Damasco. Este general que fue usado  para liberar a los sirios de sus opresores, era leproso. A pesar de su repugnante carácter, la lepra no era causa de exclusión del enfermo en la sociedad siria, al  contrario de lo que sucedía en el estado de Israel.

Una muchacha israelita, que había sido dada como esclava a la esposa de Naamán, sugirió que el general visitara al profeta Eliseo en Samaria, para que fuera sanado de su lepra. El mensaje fue muy claro y preciso: “lávate siete veces en el Jordán, y tu carne te será restaurada, y serás limpio”. 2ª Reyes 5:10.  Después de un pequeño altercado con el criado de Eliseo, Naamán se lavó (sumergió, zambulló) siete veces en el Jordán y quedó completamente sano.

El objetivo de estos baños era:

Borrar las impurezas morales.

Aumentar la energía vital.

Sanidad física.

Dar inmortalidad.

Obviamente estos ritos de purificación tenían unos matices  un

tanto diferentes  a los ritos de purificación de otras naciones. Pero aquí lo importante es ver la conexión entre estos ritos, y el bautismo cristiano. El uso del agua como elemento central del bautismo no es una novedad cristiana. Todas las religiones y culturas antiguas practicaban estos ritos con agua. Las funciones purificadoras del agua son universalmente conocidas.

Actualmente podemos encontrar libros publicados como: El poder curativo del agua, de Masarn  Emoto & Jürgen Fliege, donde se nos muestran las propiedades curativas del agua, y un sinfín de informaciones relacionadas con la misma.

        Los hebreos consideraban que para acercarse a Dios había que cumplir ciertos requisitos, tales como:

Tener un corazón sincero.

Tener certidumbre de fe.

No tener mala conciencia.

Lavarse el cuerpo con agua pura.

“Acerquémonos con corazón sincero, en plena certidumbre de

fe, purificados los corazones de mala conciencia, y lavados los cuerpos con agua pura”. Hebreos 10:22.

        Para acercarse a Dios, habría que lavarse (ritos de purificación). Los judíos consideraban que la impureza se trasmitía por el contacto, y apenas pasaba un día que no se vieran obligados a hacer un lavado ritual de: pies, manos o del cuerpo entero.

         “¿Por qué quebrantan tus discípulos la tradición de los ancianos? Pues no se lavan las manos cuando comen pan”. Mateo 15:2.

         Hasta tal punto tenían influencia los ritos de purificación, que algunos  (la secta de os fariseos) por su cuentea los ampliaron a lo que Dios no había establecido. En ninguna parte de la Escritura se mencionaba tal cosa. Pero obviamente había tierra abonada para que crecieran estos mandamientos de hombres.

        Otro sentido de los lavatorios era el alcanzar la pureza interior.

“Entonces esparciré sobre vosotros agua pura, y seréis purificados de todas vuestras impurezas. Os purificaré de todos vuestros ídolos. Os daré un corazón nuevo y pondré un espíritu nuevo dentro de vosotros. Quitaré de vuestra carne el corazón de piedra y os daré un corazón de carne”. Ezequiel 36:25-26.

Fijémonos que aquí descansa el bautismo de Juan el bautista. Inicia una nueva era basada en esta promesa: el dar un corazón nuevo y poner su Espíritu dentro de nosotros. Esa es la obra de Jesús, el cual nos llena con su Espíritu Santo.

Tras los hallazgos en las cuevas de Qumrán, podemos ver que en los rollos del mar Muerto, el grupo de esenios que vivían en aquel entonces se zambullían para su purificación, tanto interiormente como exteriormente. Este rito era obligatorio para hacerse miembro pleno de la comunidad. Cfr.  QSII, 25 III, 12.

Como ya he comentado anteriormente, es importante el hecho de que las lustraciones de Qumrán no tenían un significado puramente ceremonial. Estas iban acompañadas de penitencia y de la sumisión a la voluntad de Dios para la purificación de la impureza moral.

Josefo atestigua que en su tiempo los esenios, de los cuales era precursora la comunidad de Qumrán, corroboraban sus profecías usando diversas clases de purificaciones; y que los que entre ellos tenían intención de casarse, hacían que sus prometidas durante un tiempo aproximado de tres años, se sometieran a los lavatorios y lustraciones especiales, mediante los cuales debían pedirse la concepción y el nacimiento de los hijos.

Era obligatorio para el pagano que tuviese la intención de hacerse judío, proceder al bautismo de los prosélitos, además de ser circuncidado y ofrecer un sacrificio de ofrenda.

EL BAUTIMO INFANTIL

Jesús nos dejó ejemplo siendo bautizado a los treinta años en el río Jordán, pero a pesar de ello podemos seguir preguntándonos si es bíblico el bautismo infantil.

Recuerdo que cuando era joven,  mis tutores me enseñaron que los niños han de ser bautizados a causa del pecado original. Al bautizarles se les quita dicho pecado. En verdad yo no sabía si eso era cierto o incierto. Más adelante, ya de mayor, tuve la suerte de poder informarme acerca de este tema.

Para informarnos de este tema, solo tenemos que ir a la Iglesia Primitiva, y ver que hicieron los primeros discípulos de  Jesús con respecto al bautismo infantil.

Centraremos este estudio en dos partes bien definidas. Las razones por las que se debe bautizar a los niños, o al menos las razones de los que defienden esta postura, y por otro lado las razones por las que no se debe bautizar a los pequeños.

Razones por las que se debe bautizar a los niños.

1ª. En el Nuevo Testamento se dice que se bautizaban casas o familias enteras.

“Entonces escuchaba  cierta mujer llamada Lidia, cuyo corazón abrió el Señor  para que estuviese atenta a lo que Pablo decía. Era vendedora de púrpura de la ciudad de Tiatira, y temerosa de Dios. Como ella y su familia fueron bautizadas , nos rogó diciendo: ya que habéis juzgado que soy fiel al Señor, entrad en mi casa y quedaos. Y nos obligó a hacerlo”. Hechos 16:14-15.

“…Señores ¿Qué debo hacer para ser salvo? Ellos dijeron: cree en el Señor Jesús y serás salvo tú y tu casa . Y le hablaron la Palabra del Señor a él, y a todos los que estaban en su casa. En aquella hora de la noche, los tomó consigo y les lavó las heridas de los azotes. Y él fue bautizado enseguida, con todos los suyos. Les hizo entrar en su casa, les puso la mesa y se regocijó de que con toda su casa había creído en Dios”. Hechos 16:30-34.

“Crispo, el principal de la sinagoga, creyó en el Señor con toda su casa”.  Hechos 18:8.

“Pero también bauticé a los de la casa de Estéfanas ; en cuanto a los demás, no sé si bauticé a algún otro”. 1ª Corintios 1:16.

Sacar de estos textos la base para apoyar el bautismo infantil es tener una  mente muy abierta.

Si miramos los contextos de estos textos se ve claramente que se está refiriendo a gente adulta y no a niños.

En el primer texto (Hechos 16:14-15), se nos habla de abrir el corazón a Dios, es decir; tomar una decisión. Obviamente el sentido común nos dice que un niño con apenas unos días, no puede hacer tal cosa.

También nos habla el texto de ser fiel al Señor. Eso solo lo puede hacer una persona que tenga conocimiento de lo que es la fidelidad. El texto nos está hablando de personas adultas.

El hecho de mencionar que tanto Lidia como su familia fueron bautizadas, nos da a entender que su familia también tuvo que abrir su corazón a Dios, y mostrar su propósito de serle fiel.

Las reglas de hermenéutica nos dicen que el texto normalmente dice lo que el autor escribió. Y para nada nos habla de que los niños para ser bautizados no tienen que abrir su corazón a Dios ni serles  fieles.

El segundo texto, nos habla de la conversión del carcelero de Filipos. Al leer el texto nos habla de un requisito para ser salvo, el creer. Creer es confiar en que Dios va a hacer lo que el hombre no puede hacer. Esto parece ser bastante sencillo para comprenderlo un adulto, pero vuelvo a repetir, un niño de siete días no puede hacer tal cosa.

De nuevo  el paso siguiente, que es el bautismo, se han tenido que dar estas premisas para poder llevarse a cabo. Estamos hablando de lo mismo. De personas adultas con capacidad de tomar decisiones.

En aquella hora de la noche, después de haber escuchado la confesión del carcelero, es cuando es bautizado junto con todos los suyos.

El contexto nos habla de personas mayores que pudieron escuchar a Pablo en  aquellas horas de la noche. No nos está hablando de niños.

El tercer texto nos habla de Crispo, un principal de la sinagoga, que creyó él con toda su casa. No nos habla específicamente si había niños o no. Es una manea de expresarse  refiriéndose a su familia, a su casa; pero se deduce que serían las personas adultas que pudiesen tomar la decisión de confiar el  sacrificio de Jesús.

El último texto nos dice que Pablo bautizó a los de la casa de Estéfanas.

Es el mismo autor el que nos habla de todos estos textos, y es de sentido común que en todos los textos se nos habla de las mismas personas. De personas mayores.

No podemos hablar donde la Biblia calla. Es lo mejor que podemos hacer. En todos estos textos la Biblia no habla del bautismo infantil.

2ª.  Desde finales del siglo II, se bautizaron niños.

Todos sabemos las atrocidades que sufrió la Palabra de Dios desde finales del siglo I. En el libro: El gobierno de la Iglesia Primitiva , (se puede bajar gratis de mi página web librosjuanmanuelmoreno.es ) en las páginas setenta y tres en adelante, desarrollo el tema de estos cambios que sucedieron en la Iglesia por distintos motivos, ya fuesen políticos sociales o mismamente religiosos.

Por desgracia la Palabra de Dios fue cambiada, al menos en parte, por palabra de hombres.

Los cristianos nos fundamentamos en la enseñanza de los apóstoles, y no en las doctrinas de herejes, como algunos muy fructíferos en el siglo II. Cfr. Efesios 2:20.

En el Nuevo Testamento no se menciona ni un solo bautismo infantil, sin embargo sí se mencionan cantidad de bautismos de adultos. Tanto de hombres como de mujeres. Cfr. Hechos 8:12.

3ª. A finales del siglo IV y principios del siglo V, se hace oficial por parte de la Iglesia Católica el bautismo infantil.

La autoridad está en las Escrituras, y no en el credo de la Iglesia cinco siglos después de que la Escritura quedara cerrada. Como la misma Escritura dice, es necesario obedecer a Dios antes que  los hombres.

No tiene ninguna fuerza el que se le dé autoridad a una palabra que contradice a las Escrituras.

4ª.   El Concilio de Trento (1545-1563) dijo que se debían bautizar a los niños para quitarles el pecado original.

Tal cosa solo se podría aplicar si en verdad los niños tienen tal pecado. Veamos qué dice la Biblia al respecto.

“En aquellos días no dirán más: los padres comieron las uvas agrias, y los dientes de los hijos sufren la dentera; sino que cada cual morirá por su propio pecado. Los dientes de todo hombre que coma las uvas agrias sufrirán dentera”. Jeremías 31:29-30.

Este texto es una expresión proverbial: los hijos sufren por los pecados de los padres. Dicha expresión se explica en el versículo siguiente, donde se nos dice que cada uno morirá por su propio pecado. Ningún hijo sufrirá el castigo divino por el pecado de su progenitor. Solo hasta donde él mismo actúe en igual manera podrá decirse que lleva el pecado de sus padres.

“¿Por qué usáis vosotros este refrán  acerca de la tierra de Israel: los padres comieron las uvas agrias, y los dientes de los hijos sufren la dentera? ¡Vivo yo, que nunca más habréis de pronunciar este refrán!, dice el Señor Jehová… El alma que peca esa morirá. El hijo no cargará con el pecado del padre, ni el padre cargará con el pecado del hijo. La justicia del justo será sobre él, y la injusticia del impío será sobre él”. Ezequiel 18:2; 20.

Si había laguna duda, en estos textos se menciona aún con más detalles. Cada cual morirá por su propio pecado. Lo del pecado original es otra historia, pero obviamente no bíblica.

Utilizar como por ejemplo Romanos 5:12 para apoyar el pecado original es interpretar las Escrituras erróneamente. Las Escrituras dicen lo que dicen y no  lo que los hombres queremos que digan.

“Por esta razón, así como el pecado entró en el mundo por medio de un solo hombre, y la muerte por medio del pecado, así también la muerte pasó a todos los hombres, por cuanto todos pecaron”. Romanos 5:12.

Si leemos todo el capítulo cinco, nos daremos cuenta que Pablo está hablando de la trasgresión de Adán y del don de Jesús.

Para entender bien este versículo lo primero que tenemos que hacer es ver de qué bloques se habla en dicho texto.

Adán y pecado------muerte------hombres-----pecado.

Adán fue, (el que al desobedecer a Dios), el primero que pecó. Ya tenemos el pecado sobre la mesa. Lo siguiente que viene es la  consecuencia del pecado, que es la muerte. Esto sucede así siempre y no cambia. La desembocadura del pecado es la muerte.

Seguidamente aparece el tercer elemento de este versículo: la muerte pasa a todos los hombres, pero esto sucede porque todos pecan, que sería el cuarto elemento del versículo.

Hay que leer el versículo completo, y en el orden que nos lo escribe Pablo, para poder darle una interpretación correcta. No es el pecado lo que heredamos los hijos de los padres. Heredamos las consecuencias del pecado que es la muerte, pero solo y solo porque pecamos. Ver también 1ª Corintios 15:21:22.

El salmo 51 es utilizado por los defensores del pecado original en las personas. Si leemos con cuidado este salmo, no habla del pecado original de los niños, habla del pecado en general. De cómo cuando no hacemos las cosas correctamente caemos en el pecado.

Cuando David tuvo relaciones con Betsabé, lo hizo en pecado porque esa relación estaba fuera del matrimonio establecido por Dios. David habla de sus rebeliones, y eso obviamente es después de su nacimiento. Cfr. 51:3. Reconoce hacer lo malo delante de su Señor. Cfr. Salmo 51:4.

Seguidamente nos habla cómo fue concebido. El pecado lo había cometido su madre y su padre. Lo que pasa en estos textos es que nos habla del pecado de sus padres y del suyo propio. Pero como ya hemos visto en textos anteriores, el pecado se comete cuando se falta a los principios de Dios, y para eso hemos de ser conscientes de hacer dicha elección: obedezco o no obedezco a lo que Dios me pide.

Visto lo visto, los peques no pueden estar en este grupo de pecadores.

Ahora veamos las razones  por las que no se deben bautizar a los niños. Haremos lo mismo que hemos hecho con su inverso. Analizaremos a través de las Escrituras las bases por las que los cristianos pensamos que el bautismo cristiano solo tiene sentido cuando se hace en adultos.

Razones por las que no se deben bautizar a los niños.

1ª. Un pequeño no puede tener fe en Jesucristo.

Las personas somos unos seres que al nacer no tenemos todas nuestras capacidades desarrolladas, como para poder tomar decisiones para nuestra vida. Necesitamos de un cuidado de nuestros padres o tutores, durante muchos años, hasta alcanzar cierta madurez que nos haga vivir por nosotros mismos.

El acto de creer requiere cierta madurez, que los niños no la tienen desarrollada a corta edad. Se necesita un mínimo de años para poder iniciarse en esta etapa.

2ª. No vale decir que el niño se bautiza por la fe de los padres.

La salvación es completamente personal. Nadie puede salvar el ama de su hermano, nos confiesa el salmista. Cfr. Salmo 49.7. Aquí no vale favoritismos, cada cual tendrá que vérselas con su Creador independientemente de los que hagan otras personas.

Los padres solo podrán aconsejar a sus hijos, cuidarles, instruirles en los caminos de Dios; pero solo será su elección (la de cada persona), la de cada mujer o hombre, el escoger un camino u otro.

Estas decisiones solo se pueden tomar teniendo cierta madurez  la persona, y eso solo es posible hacerlo con cierta edad.

3ª. No sabemos si en esas casas había niños  o no.

Sacar la conclusión de que en esas casas había niños, es hablar donde la Biblia calla. Pero en realidad ese no es el problema. Lo más normal es que hubiera niños en esas casas, porque sería  lo normal.

El problema estriba en interpretar dicho aspecto.  Cuando se habla de las casas se refiere en este aspecto a las personas mayores, como lo atestigua la Palabra de Dios en otras partes.

Al bautismo le antecede una acción de fe y de arrepentimiento que un niño recién nacido no la tiene. Partiendo de esta premisa debemos hacer caso a las reglas de hermenéutica donde  lo implícito debe ser siempre interpretado a la luz de lo explícito.

 Nunca al contrario. Si un texto en particular parece implicar algo, no debemos aceptar como correcto lo que ese texto implica, si dicha interpretación se contrapone a una afirmación explícita de otro lugar de la Escritura.

Algo explícito es que la salvación es por medio de la fe. El justo por la fe vivirá. Es algo que está vivo en cada lugar del mensaje de Jesús. Si por el contrario leemos un versículo aislado que nos habla en Apocalipsis, de que seremos salvos por las obras, habrá que descartarlo. Lo explícito siempre será primero que lo implícito.

“Y vi a los muertos, grandes y pequeños, de pie ante Dios; y los libros fueron abiertos, y otro libro fue abierto, el cual es el libro de la vida, y fueron juzgados los muertos por las cosas que estaban escritas en los libros, según sus obras ”.  Apocalipsis 20:12.

Este texto sería lo implícito. Nos dice que los muertos fueron juzgados según sus obras, lo cual se contradice con lo explícito de tantos y tantos textos que nos hablan de que la salvación, es por la fe en Jesucristo y no por nuestras buenas obras.

Lo explícito es que se bautizaban hombres y mujeres, haciendo un acto de obediencia y arrepentimiento. Lo implícito es que se bautizaban casas enteras, sin mencionar si eran adultos o niños.

Nuestra respuesta debe ser, pues por ahora no lo entiendo, pero seguro que no es una contradicción. Oraré un poco más, a ver si puedo ver algo más es este texto.

Cuando se profundiza un poquito nos damos cuenta que en realidad no es una contradicción, sino que tiene una explicación satisfactoria.

Reglas como estas, no se pueden omitir así como así. Las cosas son como son, y no como uno quisiese que fuesen.

4ª. A finales del siglo IV, se ordenó por el emperador Teodosio, hacer cristiano a toda persona, empezando por los niños.

Visto lo visto solo son las palabras de un emperador frente a la Palabra de Dios. Ni que decir tiene que en esta decisión de este emperador, había unos propósitos más  políticos que religiosos. Lo que primaba era la unidad del imperio para hacerse cada vez más fuerte, y en este caso se utilizó, como tantas veces para lograrlo,  la religión.

Las palabras de un emperador por más sabio y fuerte que sea, no deben determinar nuestras acciones en materia de fe.

5ª. En la Biblia no se habla del pecado original en los niños.

Ya lo hemos explicado en la 4ª razón de los defensores acerca de bautizar a los niños.

En las expresiones   “el alma que pecara esa morirá”,   “cada cual morirá por su propio pecado” , queda bien claro que el pecado no se hereda, sino que se comete.

De esta manera podemos entender mejor las palabras de Jesús, al dirigirse a los niños, y decir que de los tales es el reino de los cielos. También podemos encontrar en la Palabra de Dios textos en los que se nos dice que nada impuro entrará en los cielos.

Los peques no tienen nada impuro en sus cuerpos, y es por eso que de ellos es el reino de los cielos.

6ª. El bautismo requiere una conversión previa.

“Entonces,  cuando oyeron esto, se afligieron de corazón y dijeron a Pedro y a los otros apóstoles: hermanos, ¿Qué haremos? Pedro les dijo: arrepentíos y sea bautizado cada uno de vosotros en el nombre de Jesucristo, para perdón de vuestros pecados y recibiréis el don del Espíritu Santo”. Hechos 2:37-38.

El bautismo es para él “el bautismo de conversión” y se administra en el nombre de Jesucristo, esto es, en relación con Jesucristo, y utilizando su nombre; el bautizado invoca el nombre de Cristo, así como se invoca ese nombre sobre él como señal de aquél a quien pertenece.

         “Ahora, pues, ¿Por qué te detienes? Levántate y bautízate, y lava tus pecados invocando su nombre”. Hechos 22:16.

         Pablo que recibe la revelación del evangelio directamente de arriba nos dice en Gálatas 3:27, que todos los que fuimos bautizados en Cristo, estamos revestidos de Cristo. El bautismo se administra en Cristo (expresión abreviada de en el nombre de Cristo). El creyente se sitúa en una relación total con Cristo.

         “Así que todos sois hijos de Dios por medio de la fe en Cristo  Jesús”. Gálatas 3:26.

         El bautismo en Cristo es el bautismo en su muerte, nos lo dice Pablo en Romanos 6:3 ss. Mete al creyente en la obra salvadora de Cristo, de manera que la muerte de Cristo se convierte en su propia muerte. Es el fin de una vida alejada de Dios y el comienzo de una vida en Cristo. El bautismo en Cristo es al mismo tiempo el bautismo en la Iglesia, ya que estar en Cristo equivale a ser miembro del cuerpo de Cristo. Cfr. Gálatas 3:27ss; 1ª de Corintios 12:13.

        Bautismo en Cristo significa que la figura de la vida futura está determinada por la muerte de Cristo, por los pecados y por su resurrección. Cfr. Romanos 6:4.

        El bautismo en Cristo apunta a una vida bajo su dominio y señorío, como se revelará en el día de Cristo.

         “En Él también vosotros, habiendo oído la palabra de verdad, el evangelio de vuestra salvación, y habiendo creído en Él, fuisteis sellados con el Espíritu Santo que había sido prometido”. Efesios 1:13. Ver también 2ª de Corintios 1:22; Efesios 4:30.

        Ya hemos dicho anteriormente que el bautismo designa la unión con Cristo. Cfr. Gálatas 3:27. Todo lo que Cristo opera en su acción salvadora por el hombre y le aplica su fuerza, se asocia estrechamente en los escritos apostólicos con el bautismo. Esta solidaridad con Cristo en su muerte  y en su resurrección, Romanos 6:1ss; Colosenses 2:11ss, incluye el perdón de pecados y la purificación de los mismos. Cfr. Hechos 2:38; 22:16.

        En 1ª de Pedro 3:21, el acto del bautismo aparece como un encuentro del Salvador con el penitente, el cual se vuelve a Él gracias al evangelio.

        Teológicamente el bautismo es en Cristo. No olvidemos que la Biblia en su más extenso mensaje es Cristocéntrica.

        Lo que he querido mostrar, al tratar grosso modo  el bautismo teológicamente, es que Cristo toma  un papel fundamental en todo este asunto. Es Cristo quien muere por el ser humano, es Cristo quien vence a la muerte, es en Cristo  que el Padre nos recibe, es Cristo el camino hacia el Padre, es Cristo la verdad y la vida para el creyente.

        Los cristianos vemos en la Palabra de Dios, que para ser bautizados ha de haber previamente una conversión a Dios. Una conversión solo es genuina si hay un verdadero arrepentimiento como ya hemos visto. Esto es imposible para un recién nacido.

        7ª. En la Biblia solo se registran bautismos  de hombres y  mujeres.

“Pero cuando creyeron a Felipe mientras anunciaba el evangelio del reino de Dios y el nombre de Jesucristo, se bautizaban hombres y mujeres”. Hechos 8:12.

Una regla de hermenéutica nos dice que la Biblia dice lo que dice en la mayoría de las veces; salvo cuando su lenguaje tiene una connotación especial. Sea el caso de una parábola, textos con un lenguaje figurado  etc.

En este texto no hay ninguna figura de dicción, ninguna parábola, ningún lenguaje figurado; solo dice lo que dice. Que se bautizaban hombres y mujeres, y así se debería de interpretar.

Si ponemos en los platillos de una balanza, por un lado las razones por las que debemos bautizar a los niños, y por otro lado las razones por las que no debemos bautizar a los niños; obviamente un platillo se inclina más que el otro.

Entonces… ¿por qué por ejemplo la Iglesia Católica sigue bautizando a los niños? Obviamente para sacar beneficio propio. El obedecer a las Escrituras pasa a ocupar un segundo lugar.

Si yo bautizo a un niño estoy forzando las Escrituras más de la cuenta. No utilizo para nada el sentido común, ni las reglas de hermenéutica, de interpretación de la Biblia.

Cada cual que haga lo que quiera, pero de todas las cosas tendremos que dar cuentas al Creador.  

EL BAUTISMO DE JESÚS Y LA ORDEN DE BAUTIZAR

El bautismo de Jesús tiene sus raíces en la acción salvífica de Jesús.  Él mimo se sometió al bautismo de Juan. Cfr. Marcos 1:9. Esto demuestra su solidaridad con los hombres pecadores.

Así como Cristo se había sometido a la circuncisión, que era la ordenanza de iniciación de la dispensación mosaica, era necesario que se sometiera a esta, que había sido instituida por una autoridad no menor, y que era la introducción  a su propia dispensación de misericordia y verdad eternas.

Jesús representaba al sumo sacerdote y había de ser sumo sacerdote sobre la casa de Dios. Así como el sumo sacerdote era iniciándolo en su oficio lavándolo y ungiéndolo, también debía serlo Cristo. De ahí que fuera ungido por el Espíritu Santo.

Cumplió así la justa ordenanza de su iniciación en el oficio de Sumo Sacerdote, y fue preparado así para hacer expiación por los pecados de la humanidad.

La ley  en todas sus ordenanzas señalaba hacia Él, porque no podían ser agradables a Dios sino en la medida en que fueran cumplidas en el Hijo del Hombre y lo señalaran hasta que viniera.

La autorización del bautismo durante la vida pública de Jesús. Cfr. Juan 4:1, era provisional; en efecto,  la orden expresa de bautizar se da después de la resurrección, cuando se ha realizado la redención, y se ha concedido al Señor resucitado una autoridad universal. Así pues, se pone en marcha la misión de la Iglesia en el mundo. Cfr. Mateo 28:18-ss.

La orden queda expresada en este pasaje, y parece ser que los discípulos entendieron perfectamente lo que quiso decir Jesús. A lo largo de todo el Nuevo Testamento hay una total unanimidad en la fórmula en que debe ser aplicado dicho bautismo.

Los discípulos no se equivocaron a la hora de elegir una fórmula, sino más bien supieron interpretar las palabras de Jesús.

EL BAUTISMO EN LA IGLESIA PRIMITIVA. ¿POR QUÉ BAUTIZARON EN EL NOMBRE DE JESÚS?

La pregunta creo que es importante, ya que tiene divididos a bastantes  cristianos, lo cual no creo que estuviese en la mente de Dios cuando inspiró tales palabras, en este caso a Mateo. Bien es sabido que hay muchas personas que bautizan en el nombre del Espíritu Santo, en el nombre de Jesús  y en el nombre del Padre. El nombre del Padre es Jehová, el del Hijo Jesús, el del Espíritu Santo, ¿Cuál elegimos?  Espíritu de Jehová, Espíritu de Dios, Espíritu del Señor, Espíritu del Padre, Espíritu de Verdad, Poder del Altísimo, Espíritu de Cristo…

        Para nada  me estoy tomando este escrito a la ligera. Lo que he querido mostrar, es que no es tan sencillo tomar una fórmula determinada y ya está.

        El bautismo fue administrado en los primeros siglos en el nombre de Jesús. Con el correr del tiempo llegó a ser administrado en el nombre del Padre y del Hijo y del Espíritu Santo. Para poder responder a la pregunta que encabeza este apartado, me gustaría primero tratar  teológicamente este sacramento.

        El bautismo cristiano tiene sus raíces en la acción salvífica de Jesús. La orden expresa de bautizar se da después de la resurrección, cuando se ha realizado la redención, y se ha concedido al Señor resucitado una autoridad universal. A partir de aquí se pone en marcha la misión de la Iglesia en el mundo.

        Lo que Lucas entiende bajo el nombre de bautismo cristiano queda bien claro en Hechos 2:38.

          “Pedro les dijo: Arrepentíos y sea bautizado cada uno de vosotros en el nombre de Jesucristo para perdón de vuestros pecados, y recibiréis el don del Espíritu Santo”. Hechos 2:38.

         El bautismo es para él “el bautismo de conversión” y se administra en el nombre de Jesucristo, esto es, en relación con Jesucristo, y utilizando su nombre; el bautizado invoca el nombre de Cristo, así como se invoca ese nombre sobre Él como señal de aquél a quien pertenece.

         “Ahora, pues, ¿Por qué te detienes? Levántate y bautízate, y lava tus pecados invocando su nombre” Hechos 22:16.

         Pablo que recibe la revelación del evangelio directamente de arriba nos dice en Gálatas 3:27, que todos los que fuimos bautizados en Cristo, estamos revestidos de Cristo. El bautismo se administra en Cristo (expresión abreviada de en el nombre de Cristo). El creyente se sitúa en una relación total con Cristo.

         “Así que todos sois hijos de Dios por medio de la fe en Cristo  Jesús” Gálatas 3:26.

         El bautismo en Cristo es el bautismo en su muerte, nos lo dice Pablo en Romanos 6:3- ss. Mete al creyente en la obra salvadora de Cristo, de manera que la muerte de Cristo se convierte en su propia muerte. Es el fin de una vida alejada de Dios y el comienzo de una vida en Cristo. El bautismo en Cristo es al mismo tiempo el bautismo en la Iglesia, ya que estar en Cristo equivale a ser miembro del cuerpo de Cristo. Cfr. Gálatas 3:27-ss; 1ª de Corintios 12:13.

        Bautismo en Cristo significa que la figura de la vida futura está determinada por la muerte de Cristo, por los pecados y por su resurrección. Cfr. Romanos 6:4.

        El bautismo en Cristo apunta a una vida bajo su dominio y señorío, como se revelará en el día de Cristo.

         “En Él también vosotros, habiendo oído la palabra de verdad, el evangelio de vuestra salvación, y habiendo creído en Él, fuisteis sellados con el Espíritu Santo que había sido prometido”. Efesios 1:13. Ver también 2ª de Corintios 1:22; Efesios 4:30.

        Ya hemos dicho anteriormente que el bautismo designa la unión con Cristo. Cfr. Gálatas 3:27. Todo lo que Cristo opera en su acción salvadora por el hombre y le aplica su fuerza, se asocia estrechamente en los escritos apostólicos con el bautismo. Esta solidaridad con Cristo en su muerte  y en su resurrección, Romanos 6:1-ss; Colosenses 2:11-ss, incluye el perdón de pecados y la purificación de los mismos. Cfr. Hechos 2:38; 22:16.

        En 1ª de Pedro 3:21, el acto del bautismo aparece como un encuentro del Salvador con el penitente, el cual se vuelve a Él gracias al evangelio.

        Teológicamente el bautismo es en Cristo. No olvidemos que la Biblia en su más extenso mensaje es Cristocéntrica.

        Lo que he querido mostrar, al tratar grosso modo  el bautismo teológicamente, es que Cristo toma  un papel fundamental en todo este asunto. Es Cristo quien muere por el ser humano, es Cristo quien vence a la muerte, es en Cristo  que el Padre nos recibe, es Cristo el camino hacia el Padre, es Cristo la verdad y la vida para el creyente.

        De nuevo voy a escribir la pregunta que nos hicimos al principio. ¿En qué nombre debemos bautizar? No está en  mí el decirlo, pero sí en los apóstoles, que inmediatamente de haber sido  comisionados para administrar dicho sacramento, eligieron una fórmula que se va a repetir unánimemente por todos y en toda la Iglesia Primitiva. Ese nombre fue Jesús.

        Cuando he escrito unánime, he escrito  lo que quería escribir. No hay ni un solo bautismo en el Nuevo Testamento en que se use otra fórmula, que la que interpretan los discípulos de Jesús, y que obviamente es la que utilizan. Creo que con este razonamiento podría valer a la hora de elegir la fórmula correcta de ser bautizado. No obstante sigamos desgranando el tema y después de haberlo expuesto todo; opinemos.

        ¿Se equivocaron?, ¿No entendieron la comisión?, ¿Qué pasó? Los apóstoles entendieron perfectamente la comisión. Se demuestra en que hay una total unanimidad para la administración del bautismo.

Si admitimos que no entendieron correctamente dicha comisión, y que se equivocaron, tendríamos que admitir que a partir del libro de los Hechos, en  las demás doctrinas y enseñanzas también pudieron equivocarse. Pablo, tal vez, no recibió el evangelio del   cielo, sino de sí mismo o de otras personas. Tendríamos que poner en duda el evangelio en su más profundo significado, lo cual creo que no será necesario.

        No seamos ingenuos, eso es imposible. Otra cosa es que haya personas, que se agarran a un clavo ardiendo para defender sus ideas cuando no están dispuestas a aceptar otras. Vuelvo a repetir: el Nuevo Testamento es Palabra de Dios, nos guste o no, y los Hechos y las Epístolas son parte de esas Escrituras inspiradas por Dios.

        Una cosa está clara: Los apóstoles debieron de comprender bien el  significado de Mateo 20:19, cuando todos, sin excepción alguna, emplearon la misma administración del bautismo; incluido Pablo que recibe el evangelio del cielo.

        Con esto sería suficiente para que entendiésemos que hay una persona en la Deidad, que tiene una mayor fuerza (protagonismo) en la salvación de la humanidad, esa persona es Jesucristo, el que derramó su sangre por ti y por mí. El que sufrió lo máximo que se puede sufrir.

 ¡Claro que el Padre está ahí como principio de todo! ¡Claro que el Espíritu Santo está ahí como regenerador de vida en el creyente! Pero el que murió por la humanidad fue Jesús; solo Él tomó esa decisión y la llevó a cabo voluntariamente. Y es en su nombre, en que las personas se unen a la familia de Dios.

        Sinceramente no creo que se ponga a un lado al Padre, cuando bautizamos en el nombre de Jesús, ni tampoco al Espíritu Santo.

         “Habéis sido edificados sobre el fundamento de los apóstoles y de los profetas, siendo Jesucristo mismo la piedra angular”. Efesios 2:20.

         Cuando leemos en Mateo 28:19, bautizándolos en el nombre (singular), el nombre es el objeto de esta comisión. No es en los títulos que manda a bautizar; Padre, Hijo, Espíritu Santo, que significan parentesco. ¿Por qué pues mandó bautizar en el nombre? Hemos hablado que  el bautismo, es un bautismo de conversión, de salvación.

En el bautismo hay un nombre que descuella sobre todos los demás y ese nombre es Jesús.

         “Y en ningún otro hay salvación, porque no hay otro nombre bajo el cielo dado a los hombres en que podamos ser salvos”. Hechos 4:12.

        “Por lo cual Dios también le ensalzó a lo sumo, y le dio un nombre que es sobre todo nombre; para que en el nombre de Jesús se doble toda rodilla de los que están en los cielos, y de los que están en la tierra,  y  toda lengua confiese que Jesucristo es, el Señor, para gloria de Dios Padre”.  Filipenses 2:9-11.

        “Este  nombre es sobre todo nombre que se nombra, no solamente en este siglo más aún en el venidero”. Efesios 1:21.

        “Y llamarás su nombre Jesús , porque Él salvará  a su pueblo de sus pecados” Mateo 1:21.

         La salvación se relaciona íntimamente con Jesús. Cfr.  Hechos 4:12

        Hacer las cosas en el nombre de Jesús, como nos dice Filipenses, es dar gloria a Dios. Jesús les abrió el entendimiento a sus discípulos, y muchos hoy en día necesitan la misma operación para que entiendan las Escrituras.

        El bautismo que predica Pedro en su primer sermón, es un bautismo de arrepentimiento y conversión; que obviamente lleva a la salvación.  No podemos separar bautismo, arrepentimiento, conversión, salvación; del nombre de Jesús.

         “Jesús dijo: así está escrito, y así fue necesario que el Cristo padeciese, y resucitase de los muertos al tercer día, y que en su nombre  se predicase el arrepentimiento  y la remisión de pecados en todas las naciones  comenzando desde Jerusalén”. Lucas 24:45-47.

De nuevo encontramos el matrimonio de arrepentimiento y el nombre de Jesús.

Pedro era uno de aquel grupo a quien Jesús hablaba, y cuyo entendimiento había sido abierto. Después de haber escuchado estas instrucciones dadas por el mismo Señor Jesús, Pedro, unos pocos días después, inspirado por el Espíritu Santo empezó a predicar y fueron compungidos; y los oyentes sintiendo condenación, dijeron a Pedro y a los demás apóstoles:

        “ Varones hermanos, ¿Qué haremos? Pedro no vaciló, sino que le dijo: arrepentíos y bautícese cada uno de vosotros en el nombre de Jesucristo  para perdón de los pecados, y recibiréis el don del Espíritu Santo. Entonces los que le recibieron, fueron bautizados y fueron añadidas a ellos aquel día como tres mil personas”. Hechos 2:37-41.

         Algunas personas dicen que Pedro les mandó bautizarse en ese nombre  porque eran judíos, y que ese bautismo era para hacerles reconocer a Jesucristo. Los que dicen eso, obviamente no tienen ninguna base bíblica. Solo son suposiciones, cargadas de una gran dosis de imaginación. Sin embargo en casa de Cornelio (que era gentil) pasó lo mismo.

         “Entonces Pedro respondió: ¿Acaso puede alguno negar el agua para que no sean bautizados estos que han recibido el Espíritu Santo, igual que nosotros? Y les mandó que fueran bautizados en el nombre de Jesucristo”. Hechos 10:47-48.

         Si Pedro se equivocó en el día de Pentecostés (como muchos declaran). Él seguramente tuvo amplio tiempo en ser corregido antes de ir a la casa de Cornelio.

 ¿Estaba Pedro equivocado en el día de Pentecostés? Cuando Pedro termina de predicar, los oyentes compungidos dicen a Pedro y a los apóstoles: Hermanos, ¿Qué haremos? Cfr. Hechos 2:37. Esta declaración incluyó también a Mateo, el apóstol que escribió Mateo 28:19. Mateo estaba allí, mas no hayamos en él palabras de corrección por parte de él.

Pedro no se equivocó. Lo que hizo fue interpretar correctamente las palabras de Jesús.

         “Entonces Felipe, descendiendo a la ciudad de Samaria (estos no eran judíos sino samaritanos) les predicaba a Cristo. Pero cuando creyeron a Felipe, que anunciaba el evangelio del Reino de Dios y el nombre de Jesucristo, se bautizaban hombres y mujeres ¿Cómo? En el nombre de Jesús” Hechos 8:5 –ss.

         Miremos lo que le pasó a Pablo, el apóstol de los gentiles, cuando fue a Éfeso años después de Pentecostés. Allí halló unos discípulos de  Juan el Bautista y les dijo:

         “¿Recibisteis el Espíritu Santo cuando creísteis? Ellos le contestaron: Ni siquiera hemos oído que haya Espíritu Santo. Entonces dijo: ¿En qué, pues, fuisteis bautizados? Ellos respondieron: En el bautismo de Juan. Y dijo Pablo: Juan bautizó con el bautismo de arrepentimiento, diciendo al pueblo que creyesen en el que había de venir después de él, es decir de Jesús. Cuando oyeron esto, fueron bautizados en el nombre del Señor Jesús”. Hechos 19:2-5.

         No creo que Pablo cambió el modo a la fórmula del bautismo cuando bautizó a Lidia y su casa Hechos 16. Tenemos el relato del carcelero filipense en Hechos 16:30 donde vino y cayó temblando de Pablo y Silas diciendo: ¿Qué debo hacer para ser salvo? Después de hablarles la Palabra de Dios fue bautizado con todos los suyos. Hechos 16:30-33.

        ¿Cómo podemos dudar de que Pablo le bautizó, usando el mismo modo que había usado antes, es decir: Por inmersión y en el nombre de Jesucristo? Pablo no estaba con los apóstoles cuando Jesús dio las instrucciones finales (Mateo 28:19-20 y Lucas 24:27); mas hallamos que Pablo bautizaba en el nombre del Señor Jesús. ? ¿De quién recibió esta revelación? Notemos que el evangelio de Pablo no era tradición de los demás apóstoles, sino  una revelación directamente del Señor. Gálatas 1:11-12.

        Pablo fue escogido para llevar el evangelio a los gentiles, escribió 14 epístolas a la Iglesia. A ese apóstol, Dios le reveló el misterio de la Iglesia. Todavía no se ha levantado un teólogo de la categoría de Pablo. Deberíamos de considerar todas estas cosas antes de afirmar cosas que nos pueden costar caras  en un futuro.

         “Y todo lo que hagáis, sea de palabra o de hecho, hacedlo todo en el nombre del Señor Jesús, dando gracias a Dios Padre por medio de Él”. Colosenses 3:17.

        Es difícil ver una parte de las Escrituras que nos aclaren  de una manera más precisa que los hechos, las acciones que cada cristiano hace, deben hacerse en el nombre de Jesús.

         Bautismo en agua se hace tanto en palabra como en hecho. No podemos pasar por alto este mandamiento a la Iglesia.

         “Edificaos sobre el fundamento de los apóstoles y profetas, siendo la piedra principal del ángulo Jesucristo mismo”. Efesios 2:20.

         En este versículo se une tanto la enseñanza de los apóstoles como la de Jesús, no hay que tomar una y dejar otra, lo que  necesitamos es la misma revelación que tuvieron, todas las personas que ministraron este sacramento en más de tres siglos. No deberíamos de predicar otro evangelio como nos dice Pablo en Gálatas 1:8-9, a menos que queramos ser anatemas.

        La historia nos cuenta  que no fue cambiado el método y fórmula del bautismo en el nombre de Jesucristo hasta el año 325 d. de C. “ Historia del   bautismo cristiano”  Diccionario de la Biblia  por Hastings. Volumen 1, capítulo 5, página 241.

        En un principio no fue así, y se cambió obviamente por unos motivos, en este caso más políticos que doctrinales.

         “Dejamos el mandamiento de Dios y nos aferramos a la tradición de los hombres “Marcos 7:8 .

        No pensemos que eso de las tradiciones es para los otros, o para las pseudo iglesias. Tradiciones las hay en todos los estamentos y en todas las organizaciones por más loables que sean.

        Con todo lo expuesto, creo que la fórmula más correcta de bautizar, es en el nombre de Jesús. No obstante, si la persona realmente entiende lo que es el bautismo, y es bautizada en el nombre del Padre y del Hijo y del Espíritu Santo, creo que es un bautismo válido igualmente.

        No soy de la personas que  le dan culto al nombre de Jesús, como si el nombre lo fuese todo. Me explico. Creo que lo importante es lo que el nombre representa y a quién representa.

 Es como  pensar que no se puede ni siquiera subrayar la Biblia, porque como es la Palabra  Dios, es una falta de respeto. Yo no lo entiendo así. A veces la Biblia se te puede manchar, romper, estropear; y no deja de ser la Palabra de Dios.

        Esto suele pasar a veces con el nombre de Jesús. Quisiera hablar un poco de porqué utilizamos en el bautismo el nombre de Jesús antes de ser glorificado, y no el nombre de Jesús una vez glorificado, que pienso  es otro nombre diferente.

        El nombre de Jesús  le fue dado por el ángel. Cfr. Mateo1:21. Este nombre era muy corriente entre los judíos. Cfr. Hechos 7:45; 2ª de Crónicas 31:15; Esdras 2.6.

        El nombre de Jesús, representa algo más que  cinco letras. Ya he mencionado que los discípulos entendieron perfectamente la comisión del bautismo, y así procedieron en su administración. Si leemos el versículo que le precede a la comisión, tal vez lo entendamos mejor.

         “Jesús se acercó a ellos y  les habló diciendo: Toda autoridad me ha sido dada en el cielo y en la tierra”. Mateo 28:18.

        Seguidamente les comisiona. Bien es sabido que la palabra nombre no  implica solamente, que se relacione con personas; tiene otras aplicaciones y significados; entre otros;  título, dignidad, autoridad...El pasaje en sí no se refiere a personas  o a nombres de personas, sino más bien a la autoridad de la Divinidad, descrita en el versículo anterior.

 Lo importante era saber quién estaba detrás de la obra redentora, y ese era, sin lugar a dudas Jesús, de ahí que ese sea el nombre en que administraron los apóstoles dicha comisión. El contexto nos habla de autoridad y no de personas y nombres.

        Por eso he comentado anteriormente, que para mí no hay ningún problema en reconocer un bautismo válido en el nombre del Padre y del Hijo y del Espíritu Santo, si en verdad se entiende que nos estamos refiriendo a la autoridad de la Deidad, que es lo que el contexto nos aclara  en dichos versículos.

        Aunque la Biblia declara, que cuando Jesús es glorificado (recibido en el cielo, después de haber vencido al último enemigo: la muerte), recibe otro nombre, no es en este nombre en el que debemos bautizar.

La obra central de la salvación del  ser humano, se realiza cuando Jesús se humaniza, y en ese tiempo el nombre de Jesús,  valga la redundancia, es Jesús y no otro.

        Vuelvo a repetir que usar el nombre de Jesús, para bautizar, no nos da la garantía de estar haciéndolo bien, hay que entender que ese nombre está respaldado por una autoridad que no la tienen las demás penosas que se llamen también Jesús.

        He mencionado hace unos momentos que Jesús cuando es exaltado recibe otro nombre. Pablo lo menciona en Romanos.

         “Y quien fue declarado  “Hijo de Dios  con poder” según el Espíritu de Santidad por su resurrección de entre los muertos”. Romanos 1:4.

        Una vez resucitado, se le da un nuevo nombre: “Hijo de Dios con poder”. Es  entonces cuando recibe toda la autoridad al haber vencido a todos sus enemigos. Se podría decir que Jesús vuelve al lugar de donde salió para salvar al mundo con su muerte y resurrección. Jesús les dice a los discípulos:

         “¿Y si vierais al Hijo del hombre subir a donde estaba primero?” Juan. 6:62.

En los capítulos 7 y 8 de Juan se nos habla de ir al Padre, de ir a donde estuvo primero. Esto es lo que llamamos la exaltación o glorificación del Hijo de Dios. Es en esta glorificación donde recibe ese nuevo nombre: “Hijo de Dios con poder.” El escritor de hebreos nos lo muestra así.

         “Dios habiendo hablado en otro tiempo muchas veces y de muchas maneras a los padres por los profetas, en estos últimos días nos ha hablado por el Hijo, a quien constituyó heredero de todo, y por medio de quién, asimismo hizo el universo. Él es el resplandor de su gloria y la expresión exacta de su naturaleza, quien sustenta todas las cosas con la palabra de su poder. Y cuando había hecho la purificación de nuestros pecados, se sentó a la diestra de la Majestad en las alturas. Fue hecho tanto superior a los ángeles, así como el nombre que ha heredado es más excelente que el de ellos. Porque ¿A cuál de los ángeles dijo Dios jamás: Hijo mío eres tú, yo te he engendrado hoy, y otra vez Yo seré para Él, Padre; y Él será para mi Hijo? Otra vez, al introducir al primogénito en el mundo, dice: Adórenle todos los ángeles de Dios. Y  de los ángeles dice: Él hace a sus ángeles vientos y a sus servidores llama de fuego, mientras que el Hijo dice: Tu trono oh Dios, es por los siglos de los siglos cetro de rectitud es el cetro de tu reino. Amaste la justicia y aborreciste la iniquidad; por lo cual te ungió Dios, el Dios tuyo, con aceite de alegría más que a tus compañeros y Tú oh Señor, en el principio fundaste la tierra, y los cielos son obra de tus manos. Ellos perecerán pero tú permaneces; todos ellos se envejecerán como un vestido. Como a manto los enrollarás, y serán cambiados como vestido. Pero  tú eres el mismo y tus años no se acabarán. ¿Y cuál de sus ángeles ha dicho jamás: Siéntate a mi diestra hasta que ponga a tus enemigos por estrado de tus pies?” Hebreos 1:1-13.

        Esta epístola ha sido llamada “el quinto evangelio” porque empieza cuando acaban los demás. Lo que hemos leído es lo que pasa en el cielo una vez Jesús es glorificado. Nos dice que heredó más excelente nombre que los ángeles, versículo 4. Aquí se refiere a que recibió como recompensa ese nombre más excelente que cualquier otro nombre dado por Dios. Este nombre lo recibe por haber consumado la obra redentora con total éxito, por decirlo de alguna manera, que nos suene bien a nuestros oídos. Ese nombre como he dicho anteriormente no fue Jesús, sino “Hijo de Dios con poder”.

        Pero no es en este nombre en el que se debe administrar el bautismo, sino en el nombre de Jesús, que fue el que tenía cuando se realiza la acción salvífica por parte de Jesús.

        ¿En qué nombre debemos  bautizar?  El lector/ra deberá discernir a través del estudio, oración, y  meditación de la Palabra de Dios, y tomar una decisión. Pero no olvidemos que lo más importante de todo no es el nombre en sí, sino  qué es lo que representa ese nombre y a quién representa. Si se entiende esto  habremos dado un paso gigantesco en la revelación de nuestro Dios.

        No es bueno creer a toda costa, que somos  los que tenemos razón en todo, y que nuestra  enseñanza es la mejor. Hace unos veinte años llegaron los testigos de Jehová a mi casa vendiendo la Atalaya, y hablamos un poco acerca de Cristo. El hombre al ver que sabía algo del tema,  me dijo que si otro día podíamos hablar de otros asuntos relacionados con el cristianismo. Encantado le dije, quedamos el sábado siguiente en casa.  

Estuvimos hablando unos tres o cuatro sábados más. Resumiendo,  puedo decir, y no para vanagloriarme, que le rebatí todas sus enseñanzas acerca de lo que dicen ellos, de que Jesús no es Dios, sino la primera creación del Padre. El hombre aburrido, decidió no hablar más del tema y nos despedimos cordialmente. Iba enrabietado  y no lo podía negar. Había sufrido en sus propias carnes una derrota nada agradable, ya que él pensaba que su enseñanza era la correcta y la mía la incorrecta. Cuando salió por la puerta de casa no dijo nada, pero al salir del zaguán dijo en voz alta y deprisa: Pues que sepas que Jesús no es Dios, y pegó un portazo y salió que se las pelaba, como se suele decir “con el rabo entre las patas”.

        Escuché de un ministro  de Dios  decir, acerca de qué nombre utilizar a la hora de bautizar, que es verdad que en los Hechos y en la Epístolas siempre se bautiza en el nombre de Jesús, pero como Jesús dijo en Mateo 28:19 que se bautizase en el nombre del Padre y del Hijo y del Espíritu Santo, que por supuesto le haría caso a Jesús antes que  a los apóstoles.  Creo que trató a la Palabra de Dios como este testigo de  Jehová, sin respeto alguno.

Es penoso encontrarnos con personas que dicen tales barbaridades. ¿Cómo se pueden atrever a decir que lo que hicieron los apóstoles estaba mal? No sería más fácil decir: no lo sé, no lo entiendo… ¡Ah! Eso no, ya que tendría que reconocer entonces que no lo sabía todo.  Esta persona, de la cual no dudo  acerca de su salvación; decía por lo bajito, que él se consideraba  sobre todo pastor, evangelista, apóstol y maestro de Las Escrituras.

¡Hay tantas cosas que todavía Dios no nos las ha  revelado! ¡Conocemos tan poco de la grandeza de Dios!

        Quisiera terminar este apartado diciendo que, si la humildad no está presente en nuestro acercamiento a Dios y a su Palabra, cada vez estaremos más lejos de Él, aunque nos convenzamos a nosotros mismos de que estamos cada vez más cerca.

6

LA PREDICACCIÓN DE SUS DISCÍPULOS: EL EVANGELIO

        “Sin embargo, no estimo que mi vida sea de ningún valor ni preciosa para mí mismo, con tal que acabe mi carera y el ministerio que recibí del señor Jesús, para dar testimonio del Evangelio de la gracia de Dios”. Hechos 20:24.

¿QUÉ ES EL EVANGELIO?

         Este pilar es fundamental en el sostenimiento de la Iglesia Primitiva. Es el pilar central de este edificio. Es el gran mensaje, el mensaje, lo que los seguidores de Jesús tenían que trasmitir a sus generaciones venideras para que la Iglesia Primitiva se perpetuase.

        La buena noticia en sí es muy sencilla de entender aunque su mensaje es atronador. ¿Cómo explicar este mensaje para que todos lo podamos entender? Lo podríamos hacer dando un estudio teológico detallado acerca del que es el evangelio. Pero obviamente no todo el mundo llegaría a entenderlo por su complejidad. Así pues lo haré de una forma diferente.

        Imaginemos la conversación de dos jóvenes estudiantes interesados en este tema tan especial y llamativo. Pues bien, lo dejaré en sus manos a ver lo que resulta de tal conversación.

Aprovechando este gran personaje, estudiante de Magisterio, llamado Pablo; tomaré prestado un trabajo que hizo en la Escuela Dominical, por mandato del padre de Luna, que en este caso hacía de su profesor.

Para poner al lector en el contexto de este trabajo monográfico, acerca de lo que es el evangelio, os diré que Pablo es un joven que está pasando por una tremenda crisis tras la muerte de su padre.

¡Claro!, una pérdida que solo ha hecho el cuestionarse muchas cosas que estaban dormidas en su interior. La crisis que sufre este joven, es sobre todo de fe. Llevaba algunos años atrás con estas luchas, y no acababa de salir a flote.

También decir que está enamorado de Luna, la cual no le corresponde por unas razones que ahora no es el momento de contarlas. Todo este entramado pertenece a la novela que ya anteriormente he mencionado: “Cuatro días tarde”. Envuelto en esta vorágine es donde se desarrollan los hechos.

¿Dónde estaba Pablo? En una situación un tanto anormal. Muchas dudas, muchas experiencias, muchas cosas sin resolver... Luna, entre otras. ¿Qué podía hacer? Tres cosas sobre todo: seguir adelante, seguir adelante y seguir adelante. Es lo que estaba haciendo, y es lo que seguiría haciendo en un futuro próximo. No había marcha atrás, ya las naves habían sido quemadas hacía tiempo.

 Esteban le quería como a un hijo. Cada vez que le veía, le recordaba a su gran amigo el Lolo. Pasaron tantos momentos juntos y agradecidos, que el pensar en ello le partía el corazón. Una persona que dejó una huella imborrable en cantidad de personas. En Esteban fue algo realmente maravilloso. Es por eso, que cuando hablaba con Pablo, no podía evitar el emocionarse, aunque la profesión le fuese por dentro. Le recordaba a su padre, una gran persona y un gran amigo.

Pablo asistía regularmente a la Escuela Dominical, de la Iglesia Evangélica donde se casaron Esteban Y Dina. Allí se veía los domingos por la mañana con Esteban, que era una de las personas que impartían estudios, acerca de lo que es el evangelio, y lo que pude suponer en la vida de las personas que deciden aceptarlo. Solo llevaba unos meses, y ya era todo un veterano  en clase.

Pablo, junto con otros cuatro jóvenes, tenían tarea para un tiempo impuesta por Esteban. ¿Cómo explicar en unos quince folios como máximo, lo que es el evangelio? Ya de por sí es complicado sin poner límite de extensión. Lo tendrían que condensar es ese breve espacio, obviamente sin dejar ninguno de los puntos principales atrás. Tarea difícil para un neófito en este campo.

Esteban les dirigía, pero ante todo quería que cada uno, se fuese desarrollando poco a poco, solamente con la ayuda necesaria. No más. Algo parecido al entrenamiento de un atleta. Se empieza con poco, pero no se sabe cuándo  va a terminar.

En la habitación de Pablo, una veintena de libros, salpicaban su mesa de estudio. Diccionarios de español, diccionarios teológicos, comentarios bíblicos, concordancias, biblias, y cantidad de libros relacionados con el evangelio. Una palabra que bien se podría resumir en “buenas noticias”. Pero... ¿cuáles son esas buenas noticias?

Habría que empezar por el principio. Un borrador, el cual al principio solo tendría bibliografía, enunciados, algunas palabras, frases, un breve perfil de bloques..., un poco de todo sin precisar definiciones.

Durante las dos primeras semanas, la tarea para el grupo sería recopilar información y leer, aunque solo fuese a vista de pájaro. En este estudio internet se aparcaría por el momento. Ya habría otras ocasiones donde se utilizarían las redes.

Para algunos de los alumnos fue un jarro de agua fría, ya que en internet tendrían la información suficiente para salir airosos de esta tarea.

En internet se puede encontrar lo que se quiera, aunque sea algo tan desconocido para algunas personas como por ejemplo ¿Qué es el evangelio? No obstante, eran buenos chicos y chicas los que componían dicho grupo. Así pues, le hicieron caso a su profesor, y por esta vez dejaron las redes aparcadas por un tiempo. Habría que tomar otros caminos, sería lo mejor.

Esteban le abrió las puertas de su casa, o más bien de su biblioteca. A Pablo le fascinaba entrar en aquella habitación. Los libros eran su pasión. Ya se lo había dicho a sus amigas, en un futuro sería escritor.  Y para escribir, casi siempre lo primero que hay que hacer  es leer.

Así lo hicieron. A la veintena de libros que ya tenía sobre su escritorio, le sumó, al menos, una docena más. Esto hizo que esta raza de personajes tremendamente espectaculares, invadieran también parte de su cama, mesita de noche, y demás muebles de su habitación. Y todo para escribir quince folios de algo, que se supone que ya conocía. Más parecía aquella habitación, la de un ingeniero de caminos haciendo su tesis doctoral, que la de un estudiante de Magisterio.

A medida que iba ojeando libros y leyendo algo, se iba sorprendiendo de lo poco que sabía del tema. ¡Y él, que le parecía que iba ya bien avanzado en estos temas! Recordó una frase de un gran hombre que decía: “Aquél que cree que sabe algo como debe de saberlo, aún no sabe nada”. ¡Y qué razón tenía! Se encontraba  aprendiendo  a leer y a escribir, como un pequeñín de cinco años.

Se encontraba más perdido que una cabra en un garaje. Solo libros y más libros. Para él, el desorden de aquella treintena de libros, no le era ningún problema. Sabía perfectamente donde estaba cada cual. De ahí que le dijera a su mami, que por favor no le tocase la habitación, en dos semanas vista. Después todo volvería a su normalidad. Palabra de un hijo. Incluso sabía lo que tenía de debajo de la cama, sin necesidad de asomarse y echarle un vistazo.

Así empezó todo. El borrador, cada vez se parecía más a un borrador. Eso sí, solo entendible para su dueño. Dicho borrador, para otros alumnos, estaba obviamente en clave.

Fueron días intensos de estudio, de lectura; de ir perfilando ideas, de quitar y poner, de no olvidarse de lo excelente, y a veces tener que prescindir de lo bueno. Solo serían quince folios. Había que agudizar el ingenio. Aquí no valía enrollarse y rellenar folios y folios.

Después de unos días, el borrador se convirtió en un borrador sin borraduras. ¡Quién lo podría haber imaginado! Ahora tocaba redactar, e ir resumiendo la ingente información que tenía delante de sus ojos. Fue un arduo trabajo, pero mereció la pena.

El trabajo monográfico se terminó, y una vez hecho presentable, se lo entregó a Esteban. Al final respiró profundamente

¿Qué opinaría su maestro? ¿Habría sabido resumir en sí lo que era el evangelio? Lo más normal es que se hubiese ido por las ramas. En breves días lo sabría, cuando Esteban lo hubiese leído. Seguía con las  dudas. El redactar lo que él creía no le era nada sencillo hacerlo.

Pablo quiso tratar el tema primeramente desde el punto de vista teológico. Después lo explicaría de una manera llana, que se hiciese entendible a todas las personas. Es por eso, que dividió el tema en estos dos grandes bloques: el evangelio teológico y el evangelio entendible.

El evangelio desde el punto de vista teológico.

¿ Qué es el evangelio? Sobre todo buena nueva, buena noticia.

El verbo euangelízomai , que aparece desde Aristófanes, así como euangelízo , más conocido en el ámbito griego posterior, y también el adjetivo sustantivo euangelíon , que encontramos a partir de Homero, y, por último, el sustantivo euángelos (desde Esquilo), son vocablos derivados de ángelos , mensajero. Palabra procedente del persa y asimiladas al griego.

Euángelos  es el mensajero que trae la noticia de una victoria, o también una buena noticia de carácter político o personal. En la época helenística el término puede designar también al que anuncia un oráculo.

        Analógicamente el verbo euangelízomai  significa dar o proclamar buenas noticias, y, cuando se refiere a un mensajero sagrado, anunciar. Pero euangelízomai  adquiere también un sentido religioso, cuando se emplea en el contexto de la aparición de un “hombre divino”, cuya venida es proclamada con alegría. Así ocurre con Apolonio de Tiana en  Filostrato.

  Por otra parte, el verbo pierde con frecuencia su significado originario y se hace sinónimo de angello : traer noticias, anunciar.

El sustantivo euangélion  significa en primer lugar la recompensa que recibe el mensajero, que trae la noticia de una victoria. Su buena noticia trae la felicidad al que la recibe; por eso es recompensado. Este es el sentido de la palabra castellana, hoy poco usada, “albricias”, que es de origen árabe — basira : se alegró—, y de la misma raíz que el verbo hebreo — bissar : dar una buena noticia—.

Euangélion  significa también el mensaje mismo, es entonces un t erminus tecnicus  que designa ante todo, la noticia de una victoria, aunque puede referirse también, a las buenas noticias en el terreno político o privado. Estas noticias son consideradas como un don de los dioses.

Esta concepción religiosa de la palabra euangélion , en el mundo helenístico, sobre todo en el culto al emperador, puede ponerse fácilmente en conexión con el NT. Al hablar del evangelio, este enlaza, pues, con un término muy extendido en el helenismo, y lleno de contenido religioso. Juntamente hay que tener también en cuenta las raíces vetero testamentarias del concepto de euangélion  utilizado en el Nuevo Testamento

Para el mundo judío, el término  euangélia , equivalente al hebreo besorah  aparece esporádicamente y significa también buena noticia. En general el sustantivo no desempeña un papel demasiado importante. Más importante para la evolución ulterior del concepto fue el hecho de que el verbo euangelízomai , que por lo demás no es muy frecuente, y aparece solo en unos pocos escritos, reemplace al hebreo bissar : anunciar buenas noticias

El Señor, es el mensajero de la buena nueva. Mebásser  participio sustantivo que se traduce por euangelizómenos , es un término en el que se proclama la nueva era y la trae con su palabra operante: ha llegado la paz y la salvación. Dios reina y reina sobre todo el mundo. Este evangelio es una palabra operante, una decisión soberana, una palabra creadora.

Por la boca de sus mensajeros es Dios mismo el que habla. Él habla y las cosas quedan hechas, da una orden y queda cumplida. En el mismo acto de la proclamación comienza la nueva era. A partir de aquí se hace comprensible la importancia que se atribuye a este mensajero de la buena nueva. Mediante su aparición y su mensaje, la salvación, la liberación y la paz se convierten en realidad, en donde se destaca también, de un modo especial, la conexión entre el mensaje y la misión.

El texto de los LXX no ha concebido ya de esta manera mensajero de la buena nueva y, por consiguiente, esta idea ha quedado en él algo desfigurada. Se establece una separación entre la proclamación del mensaje y el acontecimiento que va unido a ella de un modo inmediato, en donde el texto de los LXX traduce: tu Dios será (en futuro) rey.

También Filón y Josefo al utilizar los términos euangélion y euangelízomai , no enlazan con la idea del mensajero en las buenas noticias, sino con la aceptación habitual de estas palabras en el mundo helenístico. Por consiguiente, ambos no aportan nada a la comprensión de la acepción neotestamentaria de estos vocablos. En cambio no ocurre lo mismo con el judaísmo tardío

El judaísmo tardío mantiene viva a idea del mensajero de las buenas noticias. Este puede ser esperado como un desconocido, como el precursor del Mesías o como el Mesías mismo. Lo fundamental de este mensaje no es su contenido. Más bien, lo decisivo es el hecho de que el  mebasser  viene y, por medio de su anuncio, trae la salvación. Todo se basa en su venida y en su anuncio.

Para el cristianismo el verbo euangelízomai  y el sustantivo euangélion  tiene mucha importancia. Jesús no solo aparece como mensajero y autor de este mensaje sino, al mismo tiempo, como su contenido, es decir; como aquél de quien habla este mensaje.

Es pues completamente lógico que la iglesia cristiana primitiva haya tomado el concepto de euangélion  para describir de un modo sintético el mensaje de salvación ligado a la venida de Jesús.

Todo hace pensar que fue Pablo quien incorporó el término euangélion al léxico neotestamentario. Con ello no queremos decir, evidentemente, que él sea el primero que ha empleado esta palabra para designar, sin más, el contenido total del mensaje, es decir; que la haya utilizado como sinónimo del nombre de Jesucristo. Al contrario, la frecuencia conque el término evangelio aparece en Pablo, al menos 33 veces, sin ulteriores contemplaciones que precisen más el contenido de este mensaje, indica más bien que él lo toma en una acepción que resulta familiar para aquellos a quienes se dirige. Estos conocen ya el contenido del evangelio

El euangélion  ha pasado a ser un concepto central de la teología paulina. Este vocablo designa el reconocimiento de la buena noticia. Que Dios en la encarnación, la muerte y la resurrección de Jesús, ha obrado la salvación del mundo. En la medida que este acontecimiento ha sido anunciado ya en el AT, este pertenece también al evangelio epangelia.

Euangélion  no solo se refiere a un determinado contenido, sino también al acto, al proceso, a la realización del anuncio. Existe un completo acuerdo entre el contenido y la realización del anuncio, y no pueden ser concebidos separadamente, ni siquiera de un modo imaginario, como si fuesen realidades yuxtapuestas.

El evangelio no es solamente el testimonio de un acontecer salvífico, sino que él mismo es acontecimiento de salvación. Por eso el anuncio del mensaje no se expresa únicamente con el verbo euangelízomai , sino sobre todo con el sustantivo  euangélion  que es un nomen actionis . Cristo o Dios son el contenido y el autor del evangelio. Este evangelio allí donde es predicado es como una palabra eficaz: crea la fe, obra la justicia de Dios, colma la esperanza, interviene en la vida de los hombres y crea la comunidades.

Dado que el evangelio no es una invención humana, sino que son Dios mismo y Cristo quienes hablan por medio de sus mensajeros, los apóstoles, el evangelio y el apostolado están en conexión estrecha.

En los sinópticos el vocablo euangélion designa la buena nueva del acontecimiento de la salvación de Jesucristo, tal como es proclamado en la Iglesia. Pero, en cada uno de los evangelistas se subrayan diferentes aspectos, y esto por razón de sus respectivas concepciones teológicas.

Muy próximo a la concepción paulina del euangélion  se encuentra Marcos, que emplea siempre esta palabra en un sentido absoluto. También puede decirse que para Marcos, Jesucristo es el contenido y el autor del evangelio. Él está presente y actúa allí donde es proclamado el evangelio. El cual resulta tan presente que, lo que hace por el evangelio, se hace por Jesús. El contenido de este evangelio es la historia de Jesús a través de sus acontecimientos singulares.

Los restantes escritos neotestamentarios que emplean euangélion  o euangelízomai  permanecen en la totalidad de la línea de Pablo, y destacan únicamente ciertos aspectos de este evangelio operante, que no es una invención humana, sino Palabra de Dios. Es un anuncio operante de la paz y alcanza a los que están cerca y a los que están lejos, a los judíos y a los gentiles. Confiere la salvación y la liberación e irradia vida e inmortalidad.

El hecho de que, desde el siglo II, se hable de los evangelios, aludiendo con ello a los escritos evangélicos, presupone una evolución cuyos orígenes se remontan a Marcos. Marcos ha puesto el evangelio en conexión con lo que ha escrito sobre la historia de Jesús, pero no ha establecido una identificación entre ambas cosas.

El exordio de su obra, “comienzo del evangelio de Jesucristo”, no quiere decir que en lo que sigue vaya a tratarse de la historia (de la vida) de Jesús. No obstante se hace posible emplear la palabra evangelio para designar un libro y, por consiguiente el plural ta euangélia como nombre colectivo de esos relatos.

El término euangelistés  designa a aquel que anuncia el euangélion.  Esta palabra, muy poco frecuente en la literatura no cristiana y mucho más corriente en la antigua literatura cristiana.

El evangelio entendible.

Normalmente, no se produce ningún sobresalto en las personas,  al mencionar la persona de Jesucristo. Sin embargo, cuando se pronuncia la palabra evangelio, tal vez en algunas personas se podría leer en su mente y en sus labios: “por favor, dímelo con tus palabras, ya que tú te expresas mejor que yo”. Eso quiere decir que conocimiento hay acerca del evangelio, pero definirlo claramente, hacerlo entendible para las personas, tal vez es donde estribe su dificultad. Una palabra sobradamente conocida, y escasamente entendida.

El evangelio no se puede separar de la persona de Jesucristo. Son inseparables. El evangelio contiene el más glorioso e importante anuncio de parte de Dios para el hombre. Digno mensaje que todo el mundo precisa conocer y recibir.

Este comienza en la eternidad, cuando Dios en su providencia elabora un plan especial para hacer posible la salvación del ser humano. Al tiempo determinado, ese plan encontró su desarrollo temporal en la historia de la humanidad, culminando en la obra de Jesús. Él hizo posible que el evangelio se hiciese realidad en el ser humano.

¿Qué es entonces el evangelio? Se podría decir “la buena noticia” por lo cual todo cristiano ha recibido el llamamiento divino a la salvación. Como bien nos dice el apóstol Pablo, el evangelio es poder de Dios para salvación a todo aquel que cree. El evangelio es la voz de Dios hablando al corazón del hombre, presentando a un Cristo vivo que, sobre la base de su muerte y resurrección, nos ofrece hoy el perdón y la vida. Y con este fin, siendo portadores de su bendición, ahora todos los cristianos reciben el encargo de comunicar a este mundo tan grata noticia.  Cuando se recibe el evangelio, se da el evangelio.

Jesús, ¡cómo no! dejó ejemplo. En Lucas capítulo ocho se nos dice:

“Aconteció después, que Él andaba de ciudad en ciudad y de aldea en aldea, predicando y anunciando el evangelio del reino de Dios, y los  doce iban con Él”. Lucas 8:1.

Creo que con estas líneas podría bastar para entender lo que es el evangelio; no obstante hablaremos un poquito más de esta buena noticia, que evidentemente trae unas consecuencias a todo aquel que la recibe.

Desde una perspectiva global, concebimos el evangelio como un hecho histórico, donde habría que mencionar la venida de Jesucristo, su muerte y resurrección. Ante todo como una buena noticia de salvación, y también como una documentación bíblica, donde se registró esa buena noticia.

El evangelio es sobre todo “la buena noticia”, basada en un verdadero hecho histórico que presenta la persona y la obra de Jesús, y que a la vez se encuentra registrado en los documentos que forman parte de lo que llamamos la Biblia. Es una buena noticia, y a la vez una bendición para una gran necesidad del ser humano.

Habría que decir que la noticia en sí no salva a nadie. Esta noticia debe hacerse efectiva en la vida de la persona que la recibe. Os pondré un ejemplo. Esclarecerá un tanto el tema.

Por años, un amigo mío estuvo enfermo del hígado. No es fácil curarse de esta enfermedad. El virus de la hepatitis c es sumamente inteligente, y ante el ataque de un medicamento puede estar meses y meses escondido para no ser atacado. Pero gracias a la medicina y a los profesionales de la misma, se ha investigado bastante en este campo, y hay medicamentos bastante buenos para atacar a dicho virus. Obviamente el virus se encuentra muy bien en el organismo, y no se marchará por sí mismo.

Ahora bien, si la persona va al doctor y este le dice “este medicamento puede curarte”, pero la persona no lo toma, la sanidad no se hace efectiva. Así es con el evangelio; si no afecta a su vida, todo seguirá igual. Si no se toma el medicamento, el virus seguirá de por vida en el cuerpo.

El mensaje del evangelio lleva en sí el tomar una decisión en la persona que lo recibe. Este amigo mío, se tomó el medicamento, y se curó de la hepatitis c. Toda persona que toma el medicamento de la buena noticia, se cura de su enfermedad.

“Pero ellos no escucharon ni inclinaron su oído, sino que endurecieron su cerviz, para no escuchar ni recibir corrección”. Jer.17:23.

A pesar de la indiferencia social existente, el verdadero cristiano adquiere el compromiso de ayudar en la extensión de este maravilloso mensaje, puesto que él mismo ha sido beneficiado con el merecido favor divino. Somos bendecidos, entre otras cosas, para bendecir.

Este mensaje no fue exclusivo de Jesús, sino de aquellos que a la vez lo recibieron.

“Ellos, después de haber testificado y hablado la Palabra de Dios, regresaron a Jerusalén y anunciaban el evangelio en muchos pueblos de los samaritanos”. Hechos 8:25.

En dos palabras: El evangelio es la buena noticia de que Jesús, siendo Dios, vino a este mundo perdido para morir por los pecados de la humanidad. En nuestro tiempo Jesús sigue ofreciendo su amor, su misericordia sigue estando ahí para todo aquel que se arrepiente, y por medio de la fe se convierte a él. El evangelio aporta enseñanzas prácticas, las cuales permiten vivir en mayor conformidad con la voluntad de Dios.

 El cristiano es salvo porque se ha tomado el medicamento que el doctor le ha mandado: el evangelio. Obviamente habría que hablar de bastantes más cosas acerca del evangelio. Recibimos este evangelio no por cumplir ciertos mandamientos de la ley de Dios, sino por haber creído en su mensaje.

“Porque por las obras de la ley nadie será justificado delante de Él; pues por medio de la ley viene el reconocimiento del pecado”. Romanos 3:20.

La ley en este caso condena y el evangelio salva. Este evangelio lleva en sí el perdón de los pecados. El hombre se ha separado de Dios voluntariamente viviendo su propio libre albedrío. Acercarse de nuevo a Dios solamente es posible por el perdón de Dios. Dios ama más allá de lo que pueda imaginar el ser humano. Por eso Jesús vino a morir por los pecados de este mundo, voluntariamente. De ahí que el cristiano no se le impute ninguna culpa.

“En quien tenemos redención, el perdón de los pecados”. Colosenses.1:14.

A veces, o muchas veces, se confunde la religión del hombre, que impone normas que deben seguirse, y el evangelio liberador de Cristo. Buena parte de la humanidad pretende alcanzar el perdón sobre la obediencia a los mandamientos, normas o reglas morales que la institución religiosa propone. Y así se espera que Dios al final se compadezca y perdone en el futuro las faltas cometidas. Se piensa entonces que cada uno ofrecerá a cambio el amplio repertorio de buenas obras, que al parecer de algunos, conmoverán el corazón de Dios.

El evangelio revela la necesidad que todo individuo tiene de recibir el perdón de Dios. Falto del perdón de Dios, el hombre sigue siendo esclavo de sus pasiones, de su egocentrismo, y camina así con la carga de sus propias iniquidades a la eternidad, donde ya no habrá remedio alguno.

Parte de la felicidad del cristiano consiste en sentirse perdonado. Hablar del evangelio en sí, es arriesgarse a quedarse corto, debido a la profundidad y extensión que en sí tiene este concepto. Hay en la Escritura una referencia del apóstol Pablo referente al único evangelio. ¿Acaso puede haber otro? No. Lo que pasa es que hay otros pseudo  evangelios (evangelios falsos). No deberían de escandalizarnos estas líneas. En esta vida siempre está lo verdadero y lo falso. El problema que hay, es que a veces no se diferencia a simple vista lo uno de lo otro.

Cuando Pablo dice que hay un solo evangelio lo hace en referencia a los otros evangelios falsos. Verdadero hay solamente uno, y ese es el evangelio de Jesús. Buena noticia solamente hay una que tenga el suficiente peso para llamarse así; como ya he mencionado es el pronunciamiento de Dios para el hombre, referido a su necesidad.

 Dios desde el principio nos muestra una provisión a través de Cristo para dar solución al problema de la humanidad, que no es ni más ni menos que la separación del hombre y Dios debido a su desobediencia.

Jesús es el salvador de esta humanidad perdida. El verdadero evangelio está basado en creer en Dios y creer a Dios. El evangelio es poder de Dios para salvación a todo aquel que cree.

Cuando Pablo les escribe a los gálatas acerca de que solo hay un evangelio, lo que en realidad les está diciendo es que no se le puede añadir nada más. De ahí que no pueda existir tu evangelio ni el mío, el cual llevaría tu sello obviamente, y mi sello. El evangelio nace en Dios y termina en Dios. El  hombre solo puede recibirlo o rechazarlo, pero no crearlo.

El hombre pecador no puede añadir nada a la salvación provista por Dios. Los gálatas quisieron añadir un poquito de la ley: la circuncisión. El apóstol dijo; no. El evangelio más las obras del legalismo no equivale a salvación. Trasladado a nuestro mundo real se podría decir que pertenecer a una iglesia no te hace necesariamente salvo, el afirmar un determinado credo teológico tampoco, ritos, formas, mandamientos de hombres, solo desvirtúan al único evangelio. El que salva es Jesús, no los hombres ni sus mandamientos.

El evangelio, el único evangelio verdadero es creer a Dios. Esto te da la salvación y, ¡cómo no!, unas obras que son el resultado de dicha salvación. Obras, evidentemente buenas y agradables.

Tampoco podemos quitarle nada. Vivimos en una sociedad liberal donde casi todo se tolera. Sexo prematrimonial y extramatrimonial, idolatría, abortos, concubinatos… Las personas confiesan creer a Dios, pero con sus hechos lo niegan.

“No todo el que me dice Señor Señor entrará en el reino de los cielos, sino el que hace la voluntad de mi Padre que está en los cielos. Muchos me dirán en aquel día: ¡Señor, Señor! ¿No profetizamos en tu nombre? ¿En tu nombre no echamos demonios? ¿Y en tu nombre no hicimos muchas obras poderosas? Entonces yo les declararé: Nunca os he conocido. Apartaos de mí hacedores de maldad”. Mateo 7:21:23.

Confesar a Dios no te hace salvo. El ser humano necesita recibir a Jesús como su salvador y como su señor; lo normal en la mayoría de la personas es quedarse con el Jesús salvador y no con el Jesús señor. Hacer la voluntad de Dios es “harina de otro costal”.

Pero las cosas deberían ser como son. Hacer la voluntad de Dios es creer en Jesús y solo a Jesús. Cuántas personas tienen apariencia de cristianos y no lo son, es más, los que andan derechos son denunciados. Recordemos los cristianos de la Edad Media (s XVI), los hugonotes, por ejemplo, que por creer este único evangelio fueron perseguidos hasta la muerte.

Al evangelio no se le puede añadir ni quitar nada. El evangelio es un acto de gracia, un favor, algo inmerecido que recibimos de parte de Dios. Tampoco se puede comprar.

“En cuanto a vosotros, estabais muertos en vuestros delitos y pecados, en los cuales anduvisteis en otro tiempo, conforme a la corriente de este mundo y al príncipe de la potestad del aire, el espíritu que ahora actúa en los hijos de desobediencia. En otro tiempo todos nosotros vivimos entre ellos en las pasiones de nuestra carne, haciendo la voluntad de la carne y de la mente; y por naturaleza éramos hijos de ira, como los demás. Pero Dios, quien es rico en misericordia. A causa de su gran amor con que nos amó, aun estando nosotros muertos en delitos, nos dio vida juntamente con Cristo. Por gracia sois salvos. Y juntamente con Cristo Jesús, nos resucitó y nos hizo sentar en los lugares celestiales, para mostrar en las edades venideras las superabundantes riquezas de su gracia, por su bondad hacia nosotros en Cristo Jesús. Porque por gracia sois salvos por medio de la fe; y esto no de vosotros, pues es don de Dios. No es por obras para que nadie se gloríe”. Efesios 2:1-9.

¿Qué puede añadir el ser humano? Nada. El evangelio es también revelación. Dios hace posible que se pueda entender estas verdades profundas como el abismo mismo.

En el evangelio de Marcos se insta a que rechacemos los mandamientos de hombres, las tradiciones que nos alejan de la Palabra de Dios. El hombre no puede inventarse o crear este o aquel evangelio. El evangelio procede de Dios, se define en Dios y es llevado a cabo por Dios.

Iglesia cristiana, Iglesia Católica, Comunidad Cristiana, Centro Cristiano… A menos que esas personas que componen esas iglesias, crean solamente en Jesús como su salvador y señor, como la persona que murió por sus pecados, que fue sepultado y que resucitó al tercer día; su salvación no estará fundamentada en la roca, sino solamente en arenas movedizas.

Hay que ser realista, vivimos en el siglo XXI y el gigante de las telecomunicaciones está barriendo, y bien que lo hace. Por televisión he visto y escuchado muchos evangelios que dan como resultado enormes iglesias o mega iglesias como solemos llamarlas. Iglesia de la prosperidad, donde todo gira en recaudar dinero para mantener un edificio que alberga un auditorio para diez mil personas, y todo lo que ello conlleva. Hace falta dinero, dinero y dinero. Se busca dinero en vez de buscar a Dios.

 ¿Dónde está la manada pequeña de la que nos habló Jesús? Jesús fue un “fracasado” porque nunca tuvo una mega iglesia. ¡Qué lejos de la realidad! Países como EE.UU. o algunos países sudamericanos, con esas gigantescas iglesias donde todo gira en torno a un programa, de hecho se le llama “el programa”, al culto, donde todo gira alrededor de números y más números, a recaudar fondos. A veces me he tirado escuchando “el programa” durante media hora y solo he escuchado hablar de dinero. Lo que estoy diciendo es la pura verdad, la verdad aplastante, aunque no nos guste escucharla.

Para ser un predicador, un cristiano próspero, has de tener una mega iglesia, que será el resultado de la bendición de Dios. Creo sinceramente que no. El Espíritu Santo me dice que no. Los tiros van por otra parte. Confundir el evangelio, con el número de miembros de una congregación, es predicar otro evangelio.

Declarar conversiones por el alzamiento de manos es jugar con fuego, porque la conversión es algo muy profundo, y no debe confundirse con sentirse bien ni con un programa determinado. La conversión genuina está muy lejos del emocionalismo, de experiencias superficiales.

La aceptación del evangelio va mucho más allá que un simple levantamiento de una mano, de una confesión de fe, a veces declarada por la presión de la reunión. ¿Qué milagro necesita usted? ¡Ah! Pues que se me quiten las deudas, o bien sanarme del alcoholismo, salir de las drogas, encontrar un buen trabajo… Un evangelio a la carta, un evangelio para mis necesidades.

Esta frase que he escrito anteriormente; ¿Qué milagro necesita usted?, la pronuncian ministros de estas mega iglesias “a porrillo”. ¿Cuál es tu necesidad? Pues sea la que sea, aunque sea la más materialista y egocéntrica, aquí en esta mega iglesia tienes la solución, aquí y ahora. Y ¡cómo no! Después una ofrenda voluntaria para agradecerle a Dios tu milagro.

Esto en muchas ocasiones son auténticas redadas de personas. Números y números es lo que cuenta. Fotos. Que la iglesia se vea llena, eso es importante. Adornar y florear la congregación. Jesús nunca hizo eso. Solo hay un evangelio, y todo esto que estoy mencionando, por desgracia, está muy lejos de la realidad.

Cada persona es única. En el carácter, en la educación, en la cultura; de ahí que cada persona tenga, por así decirlo, su propia forma de compartir dicho evangelio. Si estamos de acuerdo en esto, supongo que estaremos de acuerdo en que las “fórmulas mágicas” no deberían ser el modelo a seguir.

 No dudo de las buenas intenciones de muchos cristianos, incluidos, ¡cómo no!, a ministros también, que nos dan el modelo y la forma correcta de llevar a cabo tal trabajo. Para nada me estoy inventado algo. Las personas a veces somos así, solamente lo mío, mi manera, mi forma, es lo válido. Pensar así es un error, y actuar de ese modo un gravísimo error.

Lo válido para ti puede que no lo sea para mí (refiriéndonos a las maneras). Tus formas, lo más seguro es que no sean mis formas. Cada persona tiene unas características tan particulares que sería muy complicado compartir este evangelio de una sola forma. Cada persona tiene unas huellas únicas al predicar el evangelio. Como en  la vida real no hay dos huellas  iguales.

Nuestra cultura, nuestra educación, nuestras raíces, lo aprendido y aprehendido hace que cada uno exprese de una manera diferente el evangelio. El ser humano no es una máquina programada, es un ser único, singular, creativo, inteligente, con voluntad propia para tomar decisiones y llevarlas a cabo. Eso hace que nuestras maneras y formas de compartir este evangelio sean únicas.

Cuando digo únicas, no quiero decir que sean las únicas verdaderas. Tus maneras puede que sean tan verdaderas como las mías, pero sin lugar a dudas serán diferentes. Los cristianos a veces nos convertimos por voluntad propia en clones de nuestros líderes.

 Conocidos predicadores y apóstoles he escuchado confesar de sus bocas, que cuando eran jóvenes se ponían delante de un espejo, y empezaban a hacer los mismos gestos, las mismas articulaciones que sus líderes; hasta que un día Dios les habló y les dijo: hijo mío, yo solamente necesito un Paquito Rodríguez (por decir algún nombre), en el mundo.

Todo esto nos debe llevar a pensar y a reflexionar acerca de formas y maneras impuestas, sobre todo a la hora de compartir el evangelio. Falta mucho respeto en el mundo evangélico (en el que conozco) acerca de estas cosas. Nos dicen; tienes que decir estas palabras la primera semana, la segunda estas o aquellas, la tercera semana lo tienes que traer a la Iglesia, y cantidad de cosas más que sería largo de contar. Todo esto no deja  de ser mandamientos de hombres.

Dios no tiene prisa en que te arrepientas y le aceptes en tu corazón. Dios quiere que lo hagas sobre todo de verdad, pues si lo haces de otra manera no va a servir para nada. No creo que la frase que he dicho, de que Dios no tiene prisa en que te arrepientas, sea un sacrilegio. Dios desea más que todas las cosas que te acerques a Él, pero vuelvo a repetir, de una manera genuina, no obligada, empujado, presionado, maltratado, manipulado…

 Dios sí tiene prisa, pero no se vende a cualquier precio. Yo diría que nunca se vende. El tiempo lo establece Él y no nosotros. A veces, el hombre va por delante de Dios atando y desatando, proclamando milagros, proclamando conversiones, y Dios ni si quiera se ha pronunciado. No olvidemos que Dios desea más que cualquier cristiano que esas almas se vuelvan a Él. ¡Qué iluso es el ser humano en ocasiones!

Dejemos que Dios abra camino, que abra sendas donde el hombre piensa que no las hay. ¿Acaso Dios no está más alto que el hombre? Sus pensamientos no son los nuestros, ni sus caminos nuestros caminos; la diferencia es abismal.

Animemos y apoyemos a aquellas personas que están compartiendo el evangelio de diferente forma que nosotros.

“Juan le dijo: Maestro, vimos a alguien que echaba fuera demonios en tu nombre, y se lo prohibimos porque no nos seguía. Pero Jesús dijo: no se lo prohibáis, porque nadie que hace milagros en mi nombre podrá hablar mal de mí. Porque el que no es contra nosotros, por nosotros es”. Marcos 1:38-40.

El que no es contra mí, conmigo es. Tus maneras son válidas, pero no olvides que las mías también lo serán, si no me salgo de las directrices de la Palabra de Dios. Parece ser que algunas organizaciones no tienen esto bastante claro. Me refiero a organizaciones puramente evangélicas. Fuera de mi organización, no hay salvación, o lo que es lo mismo, estás condenado, ya que no sigues mi doctrina. Esta idea se trasmite con mucha sutileza, y más tarde o más temprano te invitan a que salgas de dicha organización con toda la amabilidad del mundo habida y por haber. Eso es predicar otro evangelio.

Jesús sin embargo nos dice algo bien distinto. Aquellas personas que están a favor de Él, que están predicando el evangelio, tal vez de diferente forma a la nuestra, también son de Él. Quién soy yo para desaprobar lo que Dios aprueba. Dejemos que sea Él el que juzgue con su justo juicio.

En una ocasión los discípulos le dijeron a Jesús: Señor vimos a algunos predicando, pero les reprendimos porque no nos seguían. Jesús les dijo; el que no es contra nosotros por nosotros es.

Cuando Esteban terminó de leer los quince folios que Pablo había escrito, acerca de lo que significaba el evangelio, no pudo estar más satisfecho. Pablo había entendido perfectamente lo que era el evangelio, y lo había expresado además con una frescura envidiable. Cuando se vieron, charlaron un ratito acerca del trabajo realizado.

—Bueno Pablo, te tengo que felicitar. Tu trabajo merece una nota de sobresaliente. Yo no lo podría haber resumido mejor.

— ¿Le ha gustado?

— ¡Claro que sí! Has dado en el clavo, como se suele decir. No creas que es fácil hablar de este tema con tanta claridad. Son conceptos que aunque los sabemos, el explicarlos nos cuesta, y tú lo has hecho francamente bien.

—Gracias.

— ¿Te gusta escribir?

—Sí sí. Lo que pasa es que es muy complicado, el poner por escrito lo que uno siente o sabe.

—Eso nos pasa a todos. Pero poco a poco, con la práctica, con el estudio; se va avanzando, no lo dudes. El escritor normalmente no nace, se hace. Hay unas técnicas que si las aplicamos correctamente, nos facilitan la labor enormemente. Pero claro, si no tienes nada que trasmitir, las técnicas no hacen milagros. Para escribir tienes que tener algo que contar obviamente. Y tú, sí que tienes cantidad de cosas que trasmitir.

—Lo que me pasa es que dudo mucho al escribir. Pienso que siempre hay otra forma más correcta de expresar las mismas ideas.

—Eso le pasa a todo el mundo, y más con el español como lengua. Un idioma extremadamente rico, lo cual hace que siempre tengamos varias opciones para decir lo mismo. ¿Sabes que hay alrededor de treinta palabras relacionadas con la palabra orgullo?

— ¿Tantas?

—Pues sí. Escoger la correcta en cada párrafo es sumamente complicado. Pero no tienes por qué preocuparte por ello. Ya te he dicho que poco a poco se va aprendiendo. Además, cada cual tiene su propio estilo. Hay escritores que le gusta mucho la descripción, sin embargo otros no le va tanto. ¿Has leído “ El señor de los anillos” de J.R.R. Tolkien?

—Lo he leído. Me gusta mucho.

—Pues describe una Tierra Media de una manera esplendorosa. Aunque tiene que repetir, por la exigencia del texto, muchos paisajes iguales, lo hace con tanta maestría, que no hay dos ríos iguales ni dos bosques semejantes. Cada persona es singular en este terreno. No hay dos personas que escriban igual.

La conversación se alargó un tanto, hablando sobre todo de este tema, que tanto le apasionaba a Pablo. Escribir. Ya lo estaba haciendo, aunque obviamente le quedaba un largo camino por recorrer.

7

EL NACIMIENTO DE LA IGLESIA PRIMITIVA

        “…Y el Señor añadía diariamente a su Iglesia los que habían de ser salvos”. Hechos 2:47.

         El libro que estamos desarrollando, lleva por título: “ Los Pilares fundamentales de la Iglesia Primitiva” , pero… ¿qué es esto de la Iglesia?

Cómo explicar en pocas palabras lo que vamos a tratar en este tema (la Iglesia), y sobre todo cuál es su propósito.

        Si pudiéramos contestar a estas incógnitas, habríamos andado  gran parte del trayecto. Veamos algunas luces que nos ayudarán a andar mejor el camino.

La Iglesia: el plan  “b” de Dios.

No se puede entender la Iglesia sin saber el por qué de su existencia. Las personas, las cosas; han sido creadas con un propósito, y es nuestro deber ahondar aquí, hasta saber la finalidad de la Iglesia. No basta con saber solo cuando se fundó, es necesario también conocer su propósito.

Esta surge porque el plan  “a” de Dios no tuvo éxito. Israel no llevó a buen fruto el propósito de Dios para la humanidad. Así pues, Dios decide poner en marcha su plan “b”: la creación de su Iglesia.

Raíces de la Iglesia.

Retrocederemos varios siglos antes de Cristo, y analizaremos su

procedencia y lo que había a su alrededor. Esto nos servirá de mucha ayuda para saber de qué está formada su estructura.

La comunidad de los primeros creyentes tomaron esta palabra porque definía muy bien el proyecto de Jesús. Decir que la raíz de esta palabra bien se pudo haber traducido por sinagoga. Sin embargo optaron por la palabra iglesia, porque como he dicho anteriormente, era la que mejor definía el proyecto de Jesús.

Fundamentos de la Iglesia.

Bien  es sabido que no se puede construir un edificio sin tener unos

buenos  cimientos. Pues de esas cosas que están ahí pero que no se ven, también hablaremos.

Finalidad de la Iglesia.

El relojero crea un reloj para que nos indique la hora. Un automóvil

se construye para desplazarnos de un lugar a otro, etc. También la Iglesia fue creada con un propósito.

El gobierno de la Iglesia.

Partiendo de que la Iglesia es de Jesús, y es Él quien la edifica; se

 podría  concluir que es Él también el que la gobierna. En cierta manera esto es cierto, pero tiene sus matices. Jesús gobierna la Iglesia a través de una autoridad delegada en personas.

Algunos aspectos a reformar.

La Iglesia no tiene por qué ser reformada en su totalidad. Lo que esté bien, bien está, y no hay que hacer ninguna reforma al respecto. Lo que hay que reformar es lo que esté mal, lo que esté deteriorado.

LA IGLESIA: EL PLAN “B” DE DIOS.

“Bendeciré a los que te bendigan, y a los que te maldigan  maldeciré. Y en ti serán benditas  todas las familias de la tierra”. Génesis 12.3.

        “En ti serán benditas todas las familias de la tierra”, obviamente no se cumplió en Abraham. Apuntaba a siglos posteriores, en concreto a la venida del Mesías.

Pero no olvidemos que la primera opción de Dios estuvo en el pueblo de Israel. Lo que pasó fue que dicho pueblo falló al llamamiento de Dios. La bendición celestial no llegó en ese tiempo, y sí en el tiempo en que Jesús crea su Iglesia.

Al buscar la bendición de Dios a través de la Ley, no llegan a alcanzar la promesa. Esta llega como resultado de predicar el evangelio. Abraham se quedaría solo como el progenitor, como el padre.

“Porque la promesa a Abraham y a su descendencia, de que sería heredero del mundo, no fue dada por medio de la Ley, sino por medio  de la justicia de la fe”. Romanos 4:13.

Los judíos no pudieron ser solamente los herederos de la promesa, porque si así hubiese sido; la fe hubiera sido vana e inútil. Los judíos tienen una ley que ellos mismos han quebrantado, y por tanto están expuestos a sus sanciones. Entonces no les queda otro camino que el perdón fuera de esa ley. Con la ley solo obtendrán castigo.

La promesa es, por tanto, por pura misericordia, por la infinita bondad de Dios. Es por eso que la bendición por la gracia llega a judíos y demás naciones.

Bajo la Ley, más que bendición recibirían maldición.

“Porque todos los que se basan en las obras de la Ley están bajo la maldición, pues está escrito: maldito todo aquel que no permanece en todas las cosas escritas en el libro de la Ley para cumplirlas”. Gálatas 3:10.

Todos los que buscan la salvación realizando las obras de la ley están bajo maldición, porque les es imposible llegar al significado y propósito espiritual de la Ley. Así pues, todo judío se encuentra bajo la maldición de la Ley. Habría que llegar al evangelio para recibir la bendición celestial completa.

Está más que claro, que a través de la Ley, el plan de Dios de bendecir a toda la humanidad no fue hecho posible. Hacía falta un plan “b” para llevar esta bendición de Dios hasta el último punto de la tierra.

El pueblo de Israel fue, ante todo, un pueblo desobediente a Dios. En cantidad de ocasiones es castigado por Dios al no someterse a su voluntad.

En el Reino del Norte (722 antes de Cristo), Samaria es destruida, después en el 586 en el Reino del Sur, igualmente Jerusalén es también destruida, con el consiguiente cautiverio babilónico. Y qué decir del esparcimiento total del pueblo judío en el 70 después de Cristo.

Dios tenía un plan “b” para que todo terminase en buen puerto. Dios establecería un nuevo pacto por medio del cual llegarían las bendiciones más preciosas.

“Una voz proclama: en el desierto preparad el camino de Jehová; enderezad calzada en la soledad para nuestro Dios. Todo valle será rellenado, y todo monte y colina rebajados. Lo torcido será convertido en llanura, y lo escabroso en amplio valle… Sube sobre un monte alto, oh Sión tú que anuncias bunas nuevas. Levanta con fuerza la voz, oh Jerusalén, tú que anuncias buenas nuevas. Levántala, no temas…He aquí que el señor Jehová vendrá con poder, y su brazo gobernará por él. He aquí que su retribución viene con él, y su obra delante de él. Como un pastor, apacentará su rebaño; con su brazo lo reunirá. A los corderitos llevará en su seno, y conducirá con cuidado a las que todavía están criando”. Isaías  39: 3-11.

Todo comienza con una promesa de restauración del reino y la vuelta del pueblo de su cautiverio, obviamente por la misericordia de Dios. Pero aquí habría que matizar que dichos acontecimientos no se limitan solamente a este acontecimiento.

Lo que señala esta profecía es  el establecimiento de un reino más glorioso y perdurable bajo el Mesías que nacería de la tribu de Judá. El profeta relaciona los dos acontecimientos, olvidando a veces el primero y poniendo las miras en ese futuro reinado mesiánico.

El retorno de los judíos de la cautividad de Babilonia es la primera cosa, pero no la principal en los pensamientos del profeta. La Iglesia judía  (entendiendo por Iglesia la comunidad judía), se encontraba en ese momento yerma  y  desierta, para la recepción de su Rey. La proclamación del nuevo reino es el tema principal, dando énfasis en el pastoreo que traería el Mesías a su pueblo.

Todo esto apunta al plan “b” de Dios: Su nueva Iglesia, o lo que es lo mismo: la comunidad de creyentes en Jesús después de su resurrección.

La Iglesia de Jerusalén se entiende como el remanente  electo de Israel. Ahí empieza la nueva Iglesia que traería la plena bendición celestial para todos los hombres.

Esta nueva Iglesia (comunidad de creyentes) le haría falta una cosa más para ser la bendición prometida de Dios para su pueblo. Es el derramamiento del Espíritu Santo.

Recordemos que en el pueblo judío el Espíritu Santo venía de manera esporádica a las personas, pero no se quedaba en la personas. En el Nuevo Pacto la morada del Espíritu Santo es continua en el corazón del creyente.

Así pues, la Iglesia tiene sus raíces en el Antiguo Testamento, pero toma forma completa después de la resurrección de Jesús, en la comunidad de los primeros testigos de dicha resurrección.

Estos datos nos sirven para situarnos correctamente en el tiempo de su formación. La unidad bíblica está presente aun en el tiempo y circunstancias en que fue escrita. Ello demuestra la mano tejedora de Dios, tanto del Antiguo Testamento como en el nuevo.

Todo esto sucede no de un día para otro, sino que hay un proceso en el tiempo, el cual desembocará en la Iglesia propiamente dicha, en la Iglesia primitiva de Jerusalén.

Uno de los primeros eslabones de la comunidad judía a la nueva comunidad de creyentes lo encontramos en Juan el Bautista. Es quien señala específicamente  al que había de sentar las bases de la nueva comunidad, con la que Dios llevaría a cabo sus planes de bendición total para la humanidad.

“Al día siguiente, Juan vio a Jesús que venía hacia él y dijo: he aquí el Cordero de Dios que quita el pecado del mundo. Este es aquél de quien dije: después de mí viene un hombre que ha llegado a ser antes de  mí, porque era primero que yo…Yo le he visto y he dado testimonio de que este es el Hijo de Dios”. Juan 1:29-34.

Fue anunciado como aquél que quita el pecado del mundo. El pecado ya no se iba a enseñorear más del hombre. Jesús era el verdadero Cordero o Sacrificio requerido e indicado por Dios de los que se ofrecían diariamente en el Templo, como símbolos representativos del verdadero Cordero  pascual.

Este Cordero había sido provisto por Dios como el único suficiente y válido sacrificio por el pecado del mundo.

Obviamente era antes de él aunque como humano naciera después. Jesús es el Mesías anunciado, y será el artífice principal en llevar a cabo el plan “b” de Dios, para bendecir totalmente a la humanidad.

Juan el Bautista nunca conoció la Iglesia plenamente formada, pero fue su antecesor brindándole su apoyo.

“Vosotros sabéis el mensaje que ha sido divulgado por toda Judea, comenzando desde Galilea, después del bautismo que predicó Juan”. Hechos 10:37.

El ministerio de Juan se había divulgado  por toda Judea y Galilea, y era conocido por Cornelio. También por Pablo. Cuando llega  a la ciudad de Éfeso se encuentra con un grupo de personas que solo conocían el mensaje de Juan. Cfr. Hechos 19:3.

El mismo Jesús parece hacer referencia a esta labor de Juan el Bautista.

“Yo os he enviado a segar lo que vosotros no habéis labrado. Otros han labrado , y vosotros habéis entrado en sus labores”.         Juan 4:38.

Parece ser una referencia al ministerio de Juan el Bautista en esa región. Cuando Felipe llega a Samaria se encuentra con una tierra arada con el mensaje del Señor. Posiblemente fue Juan el Bautista el artífice de dicha labor. Cfr. Hechos 8:4-17.

Juan fue el último de los profetas del Antiguo Testamento, y fue el eslabón para lo nuevo que Dios estaba formando: su Iglesia.

“Porque todos los profetas y la Ley profetizaron hasta Juan”. Mateo 11:13.

Este eslabón se uniría al ministerio de Jesús, aunque aparentemente en los evangelios no se le preste mucha atención a la formación de la Iglesia. No obstante es lo que Jesús tenía en mente. Era el plan “b” de Dios, que Él llevaría a cabo en su plenitud.

“Tú eres el Cristo, el Hijo del Dios viviente… y yo te digo que sobre esta roca (sobre esta verdad que acabas de declarar), edificaré mi Iglesia”. Mateo 16:16-18.

Los paréntesis son míos. Lo he puesto así para que se entienda mejor el mensaje. Aquí se refiere a la auténtica comunidad de creyentes que sería la Iglesia. Son pocas veces las que Jesús retoma el tema de su Iglesia. Por ejemplo en Mateo 18:17; aunque la traducción es iglesia, se refiere a la comunidad judía (sinagoga). De este tema y las posibles traducciones de iglesia y sinagoga como de sus raíces, nos ocuparemos extensamente en un apartado especial más adelante.

Lo que Jesús tiene en mente no es la comunidad de judíos (sinagoga) sino más bien  a estos, más los muchos gentiles que le recibirían en un futuro próximo y también lejano.

Jesús se convierte en el siguiente eslabón para llevar a cabo el proyecto de Dios de bendecir a todas las naciones.

“…he aquí vienen días, dice el Señor, en que concluiré con la casa de Israel y con la casa de Judá un nuevo pacto… porque este es el pacto que haré con la casa de Israel después de aquellos días, dice el Señor. Pondré mis leyes en la mente de ellos y en sus corazones las escribiré. Y yo seré para ellos Dios, y para mí ellos serán pueblo. Nadie enseñará a su prójimo, ni nadie a su hermano diciendo: conoce al Señor; porque todos me conocerán desde el menor de ellos hasta el mayor. Porque seré misericordioso en cuanto a sus injusticias y jamás me acordaré de sus pecados. Al decir nuevo, ha declarado caduco al primero; y lo que se ha hecho viejo y anticuado está a punto de desaparecer”. Hebreos 8:8-13.

Jesús cierra de una vez por todas, el capítulo de la Ley, para abrir de par en par las puertas de la gracia.

Jesús empieza primeramente con el círculo de “los doce”, que todavía no son apóstoles. Solo son seguidores de Jesús. A partir de que son enviados a los gentiles, es cuando en realidad empiezan su apostolado. A estos se le añaden el grupo de los setenta, y algunas mujeres que también le  acompañan, hasta formar un grupo aproximado de ciento veinte.

Estamos en la antesala  de la formación de lo que hoy entendemos como la Iglesia del Señor. Cfr. Lucas 9:1-6; Hechos 1.12-14; 2:1-4.

Así llegamos al acontecimiento central de la Biblia y de toda la historia de la humanidad: al sacrificio expiatorio de Jesús por el pecado de de este mundo.

En su resurrección vence a su último enemigo: la muerte. Tras la aprobación del Padre, sienta las bases de una Iglesia donde las fuerzas del mal no van a prevalecer contra ella. Cfr. Lucas 24:44-49; Hechos1:6-8; Mateo 28.18-20.

Todos estos acontecimientos van a desembocar en la formación de la comunidad cristiana de Jerusalén. A partir de aquí la Iglesia va tomando fuerza a medida que se van incorporando los gentiles. La bendición total de la promesa no se haría más esperar.

Resumiendo lo expuesto diremos que la Iglesia no el resultado del azar. No es un accidente histórico. No el producto de ninguna ingeniería humana. Tampoco es una leyenda perdida en el tiempo.

La Iglesia es el producto del sentir de Dios. Ha estado y está en su mente y  voluntad. Ha sido y es su proyecto para bendecir a la humanidad. Aquí no cabe hacernos dueños y señores de la Iglesia bajo ningún aspecto. La Iglesia es del Señor y solamente de él.

Frases de algunos dirigentes cuando dicen: mi iglesia por aquí, mi iglesia por allí; nos debería hacer pensar en la barbaridad que están diciendo.

La Iglesia tiene sus raíces en la Divinidad. Sin el Espíritu Santo la Iglesia pierde su sentido y viene a ser un grupo más de personas. El Espíritu Santo es el motor de la misma. Es lo que hace de ella un organismo.

Cuando la Iglesia se convierte en una organización, pierde su existencia y solo es eso: una organización más, un barco sin brújula; expuesto a ser destruido por la tempestad.

Cuando el enfoque de la Iglesia no son  las personas, igualmente deja de ser Iglesia. No seamos ignorantes. En cantidad de ocasiones el objetivo de la Iglesia va más por otros derroteros como: intereses políticos, económicos, personales, institucionales etc.

Aunque suene un tanto fuerte, hay iglesias que no son Iglesia. La Iglesia debe estar en continuo movimiento. Debe seguir a Cristo, debe estar en la ola de Dios. Una iglesia nunca se puede quedar estática esperando solo la bendición de Dios. Una iglesia debe ser una misión, donde los dirigentes  no solo alimenten a las ovejas, sino que estas a la vez han de dar leche, carne y lana.

“Por esta razón os digo que el Reino de Dios será quitado de vosotros y será dado a un pueblo que producirá los frutos del Reino”. Mateo 21:43.

La Iglesia de la Ley no producía frutos. La Iglesia de la gracia sí los produce, y es ahí donde apunta esta nueva comunidad de creyentes.

Siguiendo con el tema de las raíces de la Iglesia, vamos a entrar, tal vez, en el capítulo más complicado, por decirlo de alguna manera, acerca de ese tema llamado: Iglesia. Me refiero a estudiar sus raíces etimológicas.

Si los cristianos escogieron esta palabra por algo sería. No olvidemos que en todo esto, el Espíritu Santo está presente al cien por cien. Podrían haber escogido la palaba sinagoga, pero no lo hicieron. Al estudiar el tema lo entenderemos mejor. Así pues empecemos con su significado histórico.

3.2 SIGNIFICADO ETIMOLÓGICO DE LA PALABRA IGLESIA A TRAVÉS DE LOS SIGLOS.

Ekklesía,  vocablo derivado de kaléo;  llamar, llamada, leva, reunión, comunidad, iglesia, asamblea, sinagoga. Se empleó para la movilización del ejército. Ya en el siglo V a. de C., designaba en el lenguaje de la antigüedad la asamblea plenaria de los ciudadanos en plenitud de derechos de la ciudad.

Se celebraba a intervalos regulares en Atenas de 30 a 40 veces por año. También en casos urgentes se llevaba a cabo como ekklesía extraordinaria. Era de su competencia el decidir sobre las propuestas de cambios de las leyes, la elección de  los funcionarios y todas las cuestiones importantes de la política interior y exterior.

Todo ciudadano tenía derecho de expresión y derecho de presentación de propuestas. Las decisiones solo eran válidas si alcanzaban un determinado número de votos. El derecho de participación, el modo de realizar la convocatoria y la votación se hacía levantando la mano, a viva voz, o con piedras o tablillas de votación. Cfr. Aristóteles, Ath. pol. 45; Tucídides 1. 87; Jenofonte. 1, 7, 9.

Así pues,  siglos antes de que se hiciese  la traducción del A. T., y de la época del N. T., ekkesía se definía de un modo unívoco como un acontecimiento político, que se repetía, siguiendo determinadas reglas, en un marco bien delimitado.

Es digno de notar que  la palara ekkesía  en el mundo griego y helenístico, siempre se refería a la totalidad de la polis.

En contraposición con la palabra ekkesía,  que pronto se transformó en un término técnico, el otro vocablo importante en nuestro contexto, es synagogé , de synago , reunir; atestiguado desde el siglo v a. C. Es la acción de reunir, juntar cosas, y también personas.

Es verdad así mismo que puede asignar también la asamblea normal de esas sociedades para tratar sus asuntos, pero solo aisladamente y en época tardía. No está lo suficientemente atestiguado en el griego clásico que synagogé,  designara también el lugar de la asamblea. Este uso hay que atribuírselo al judaísmo.

La palabra griega ekklesía  entró en la traducción de los LXX, exclusivamente en lugar del hebreo qajal, pero lo curioso es que no ocurre lo contrario, es decir; el término hebreo no siempre se traduce por ekkesía.

La palabra synagogé  fue empleada para  traducir la palabra hebrea edah.  Mientras qajal  podía traducirse por los dos vocablos griegos, nunca fue traducido edah por ekkesía.

Por tanto, parece que synagogé  está en la situación de expresar el contenido de ambos equivalentes hebreos, mientras que ekklesía  solo puede emplearse con un sentido muy específico.

Qajal,  probablemente emparentado con qol,  voz; designa la convocatoria para  una asamblea y el acto de reunirse, y la mejor manera de traducirla sería por llamamiento. Así pues, ¿A quién se dirige ese llamamiento? Es el llamamiento de los hombres capaces de tomar las armas para una expedición militar. Cfr. Génesis49:6, Números 22:4. En ocasiones designa a toda la comunidad del pueblo. Cfr. Números 16.23.

El qajal designa sobre todo a toda la comunidad reunida ante el Sinaí para concertar la alianza. Cfr. Deuteronomio 9:10, 10:4. Por consiguiente   qajal,  junto a ese carácter de un llamamiento especial, solemne; posee también a veces un elemento religioso.

La palabra edah , se encuentra sobre todo en el pentateuco. Posiblemente pertenezca a la raíz yaad , determinar, y contiene como elemento principal la proclamación de un acuerdo o decisión, que de tal manera están vinculados en su realización a un determinado lugar o  a un tiempo establecido, que el desviarse de esa determinación y condiciones equivale al no cumplimiento de la orden.

Edah  designa al pueblo; el pueblo de la alianza. Así pues, la palabra encierra el concepto de corporación, recayendo el acento no tanto en la suma de los individuos, sino en la unidad formada por la comunidad. La edah  parece quedar constituida al ser convocada para el Éxodo y para la solemnidad de la Pascua. Israel se nos muestra como comunidad. Es ella la que marcha a través del desierto. Cfr. Éxodo 16:1-ss. Representa la totalidad de Israel en las disputas con algunas tribus. Cfr. Números 32:2-4. En la mayoría de las ocasiones designa a la totalidad del pueblo.

Si comparamos las dos palabras hebreas cuando aparecen en el mismo contexto vemos la diferencia entre ambas. En Éxodo 12: 1-ss; edah determina la comunidad de la alianza en su totalidad, mientras que qahal designa el llamamiento, la comunidad del Sinaí.

Edah  es la comunidad firmemente establecida dentro de la que uno nacía. Era la nación total.

Así pues, podemos entender el por qué los cristianos escogieron la palabra   qahal, para designar a la comunidad de los primeros creyentes, a los llamados, la ekklesía.

La comunidad judía, incluidos los helenistas, en su totalidad fue denominada synagogé, en el sentido de   edah.

Cuando en los LXX se usa  ekklesía,  ese término en hebreo corresponde a   qahal, remite a la asamblea del pueblo y a la asamblea judicial, es decir: a la dimensión política. Como por ejemplo en Esdras 10:8-12; donde se trata el problema de los matrimonios mixtos por Esdras.

Cuando se emplea ekklesía , siempre se refiere a un llamado, a un reclutamiento de Dios.

Synagogé   designa  la comunidad de Jehová en su totalidad.

Los cristianos quisieron desligarse de la synsgogé,  de la totalidad de la comunidad judía, y escogieron ekklesía,  los llamados. Se podría decir que una comunidad dentro de la totalidad de la comunidad judía. No todos los judíos eran ekklesía , sino solo aquellos que habían creído en e Jesús. Es como dice la Palabra de Dios: todos somos creación de Dios, pero no todos somos hijos de Dios; sino solamente aquellos que le reciben.

En el Nuevo Testamento los discípulos de Jesús no designaron sus asambleas con el término synagogé, salvo en Santiago 2:2.

“Porque si en vuestra congregación (sinagoga) entra un hombre con anillo de oro y ropa lujosa, y también entra un pobre con vestido sucio”. Santiago 2:2.

Santiago se está refiriendo a los judíos  que frecuentaban sus sinagogas. No podemos suponer que esas sinagogas estaban ocupadas con el culto cristiano, sino que se trataba de cristianos judíos que asistían a ellas con el propósito de escuchar la lectura de la Ley y los Profetas, como lo hacían antes  de su conversión a la fe cristiana.

Las demás veces que aparece la palabra sinagoga designa la asamblea del judaísmo en su totalidad.

La comunidad de los cristianos  evitaron conscientemente  la palabra synagogé  para calificarse a sí misma.

El nombre de sinagoga, primeramente término técnico  para designar la asamblea judía, se había ido convirtiendo en símbolo de la religión judía, de la ley y de la tradición.

Debió de parecer a los cristianos el concepto de sinagoga tan consolidado, que no era ya posible darle un giro en sentido cristiano. Debió de parecerles que una palabra tan afianzada no podía emplearse para designar una comunidad y un acontecimiento, en cuyo centro se encontraba precisamente la promulgación de un evangelio auténticamente libre, según el cual solo había salvación en la fe de Jesucristo. Tales pudieron ser los motivos de que les pareciese más apropiada ekklesía para traducir la palabra hebrea qahal.

Lo primero que llama la atención referente al término ekklesía,  es que con excepción de Mateo 16:18 y 18:17; falta totalmente en los evangelios. Sin embargo Lucas la emplea 23 veces en el libro de Hechos. Esto indica que la empleó  para una dimensión que  no pertenecía a la actuación terrenal de Jesús.

Pablo la utiliza 46 veces en sus cartas, dándole un sentido total acerca de los llamados, los que han creído en la resurrección de Jesús.

Todos los autores cristianos primitivos emplean ekkesía  para designar los grupos y comunidades que empiezan a formarse después de la resurrección de Jesús.

Como ya hemos dicho anteriormente, la palabra no fue usada en la época del Jesús histórico, y no se aplicó para designar a los que se iban uniendo. Jesús no fundó la Iglesia durante su vida. Fue después de su resurrección.

La Iglesia toma conciencia de sí misma en la comunidad primitiva. La ekklesía  cristiana primitiva se entiende a sí misma como pregonera de la soberanía de Cristo.

La ekklesía  aparece como aquel acontecimiento con el que, y en el que Dios mismo lleva a cabo lo que Pablo en Romanos 8:29-ss describe como  los llamados. Esta toma lugar geográficamente cuando en un lugar existe una comunidad de creyentes.

“Pablo, Silas y Timoteo; a la asamblea de los tesalonicenses…”. 1ª Tesalonicenses 1:1.

Aquí se ve que esa pequeña comunidad queda proclamada a los ojos de Dios como la verdadera leva, la auténtica representación de esa ciudad. Aquel que es incorporado a la ekklesía  pertenece a ella. La Iglesia existe en cualquier lugar y en cualquier pueblo.

Pablo expresó su modo de entender la comunidad con una palabra, que es la más típica para explicar su concepto de Iglesia. Habla de la ekklesía  como cuerpo. Cfr. 1ª Corintios 12:12-31. La comunidad es cuerpo. Es el ámbito de bendición en el que el crucificado sigue influyendo. Cada uno tiene su función y en el que todos están ordenados unos a otros en el dar y en el recibir.

No hay una gradación por importancia que va de mayor a menor, de ahí la enorme amplitud del concepto que abarca tanto la aptitud para dirigir y organizar, como la curación de las enfermedades y demás dones.

Todos son manifestaciones  de la acción de un solo espíritu. La comunidad debe procurar ciertamente que todo pueda desarrollarse en buen orden. Cfr. 1ª Corintios 14:33.

La Iglesia surgió ciertamente del testimonio de sus primeros discípulos. Obviamente de un número abierto. No tiene por tanto una sucesión histórica La jerarquía sucesoria no tiene cabida en la Iglesia del Señor.

Una cosa muy importante a tener en cuenta, es que solo puede darse legítimamente allí donde es Iglesia de Cristo. No hay iglesia sin Cristo, sin obedecer a su Palabra. De ahí que existan muchos grupos religiosos llamados iglesias, pero que al no someterse a la Palara del Señor, solo son grupos religiosos.

La Iglesia de Cristo no puede estar sometida a gustos o medidas humanas, sino que tiene que ser expresión únicamente de su mensaje. La Iglesia no existe para sí  misma, sino para influenciar al mundo.

La Iglesia no está para salvaguardar su propia subsistencia, ni para salirse del marco por querer adaptarse, sino que su existencia depende de que cumpla o no el encargo de su Señor, de que le represente o no en la sociedad. No es autárquica ni autónoma. ¡Ay de los hombres si se convierten en managers  de los intereses de Dios, si creen que puede establecerse una planificación calculada y una estrategia proyectada para ellos mismos, en lugar de las metas establecidas por Dios y de la condición divina, métodos propagandísticos de proselitismo, en lugar del testimonio!

Como ejemplo   El Gran  Inquisidor  de  Dostojewski, donde un cardenal quema a más de cien herejes, muestra claramente una iglesia autónoma, autocrática, separada de Cristo; por tanto no sería iglesia.

El hecho de que una gran mayoría de la población pertenezca nominalmente a una iglesia, no debe inducir a sacar la falsa conclusión de que por eso se adhiere a la fe. No es una misma cosa el pertenecer a una iglesia, que el tomar parte activa de la misma.

Resumiendo lo expuesto diremos que la palabra ekklesía   (iglesia)  tiene unas connotaciones de significado en sus raíces muy definidas.

No es una comunidad cualquiera, como por ejemplo   synagogé ( sinagoga),  que definía a toda la comunidad judía. La palabra iglesia  define a la comunidad de los llamados. Son los creyentes en la fe de Jesucristo.

Tiene su génesis con el testimonio de los primeros seguidores del Cristo resucitado. No antes, aunque en un par de ocasiones se mencione en los evangelios.

La Iglesia  no es un grupo religioso como otro cualquiera. Solo son Iglesia  los seguidores del Cristo resucitado. Los que obedecen su Palabra, no los que toman su nombre, pero con sus hechos y vida demuestran todo lo contrario.

La Iglesia  toma lugar geográfico, refiriéndose a los seguidores de Jesús en un lugar determinado. Desde una simple casa hasta una gran ciudad.

Su funcionamiento está basado en su significado en la Grecia clásica. No existe monopolio alguno de poder  en su gobierno por más normal que suceda en pleno siglo XXI. La democracia bien entendida es la base de su significado y funcionamiento.

Los cristianos tomaron esta palabra y no otra, para definir el proyecto de Jesús en la extensión de  su reino. Es la que mejor define la idea de Jesús. Ya que es su Iglesia y no la propiedad de ninguna persona o organización por más loable que sea. Solo Jesús define las normas por las cuales se ha de regir su Iglesia.  Solo Él la edifica. Pone sus cimientos, ejecuta sus cerramientos y coloca sus terminaciones, para que sea un edificio preparado para su cometido.

Ni que decir tiene que su gobierno es colegiado. Todos los miembros se dan cuentas unos a otros. La Iglesia  consta de dos grupos de membrecía: por una parte la cabeza que es Cristo, y por otra parte todo lo demás del cuerpo, que son sus miembros.

Veamos a continuación cuáles son los fundamentos de esta Iglesia.

FUNDAMENTOS DE LA IGLESIA.

Cuando hablamos de los fundamentos de la Iglesia nos referimos a sus bases, a sus raíces.

Un cimiento, en construcción, es lo que va a sostener el edificio que se construya encima. Igual pasa con los fundamentos de la Iglesia. Van a ser los cimientos los que van a sostener el buen desarrollo de la Iglesia.

Sin unos cimientos estables no habrá Iglesia. Esos cimientos los tendremos que buscar en la Palabra de Dios, que son los únicos fundamentos que harán firme lo que se edifique encima.

Cuando la tierra se mueve muchos edificios se desmoronan, entre otras cosas porque no tienen unos cimientos sólidos.

Los fundamentos de la Iglesia apenas se ven, pero es lo más necesario. Partiendo de  aquí veamos a continuación en qué se sostiene la Iglesia.

Jesús nos habla acerca de la parábola de los dos cimientos. Sin entrar en detalles de la misma, la conclusión a primera vista es muy simple. El edificio que no tiene unos cimientos sólidos cuando viene el viento, el agua y las tormentas, viene a ser ruinoso; sin embargo el edificio que se construye sobre la roca, dando a entender que la roca es un cimiento firme, ese edificio aguanta todo tipo de tempestades.

Así es la Iglesia. A menos que esté edificada en la roca, en la Palabra de Dios, no aguantará el devenir futuro.

Cuando Pablo habla del fundamento, no lo puede decir más claro.

“Porque nadie puede poner otro fundamento que el que está puesto, el cual es Jesucristo”.  1ª Corintios 3:11.

“Acercaos a Él, la Piedra Viva…, también vosotros sed edificados como piedras vivas…”. 1ª Pedro 2:4-5.

Los cimientos de la Iglesia no pueden ser alterados, ni cambiados; solo hay que edificar sobre ellos. El resultado será un edificio firme y estable.

Para poder entender mejor esto pongamos algunos ejemplos que nos van a ayudar a ir sacando piedra a piedra, hasta completar los cimientos de la Iglesia.

“Porque de la manera que en un solo cuerpo tenemos muchos miembros, pero todos los miembros no tienen la misma función; así nosotros, siendo muchos, somos un solo cuerpo en Cristo, pero todos somos miembros los unos de los otros”. Romanos 12:4-5.

“Porque de la manera que el cuerpo es uno solo y tiene muchos miembros, y que todos los miembros del cuerpo, aunque son muchos, son un solo cuerpo, así también es Cristo…, pues el cuerpo no consiste de un solo miembro, sino de muchos…, y Dios ha colocado a los miembros en el cuerpo, a cada uno de ellos, como Él quiso…, el ojo no puede decir a la mano no tengo necesidad de ti, ni tampoco la cabeza a los pies no tengo necesidad de vosotros. Muy al contrario, los miembros del cuerpo que parecen más débiles son indispensables…, todos los miembros deben preocuparse los unos por los otros. De manera que si un miembro padece, todos los miembros se conduelen con él; y si un miembro recibe honra, todos los miembros se gozan con él”. 1ª Corintios 12: 12-26.

Aquí se habla de varias cosas. De cabeza y miembros es una de ellas. No me voy a extender en explicar lo que significa ser cabeza y miembros porque creo que todos lo sabemos. La cabeza es Cristo y todos los demás somos miembros. Así pues, no se hable más de quien es la máxima autoridad en la edificación de este cuerpo.

También se habla de relación. Una relación vertical y otra horizontal. La relación vertical creo que también sabemos de qué se trata. Es nuestra relación con el Señor. Sin esa relación no se puede edificar nada en este edificio llamado Iglesia. Centrémonos en la relación horizontal de los miembros.

Tenemos que partir que todos estos miembros forman un solo sistema, siendo cada parte y cada miembro necesarios para la integridad o perfección del todo.

Todos los miembros dependen unos de otros, y sirven al sostén general del sistema. Así es también la Iglesia. El cuerpo de Cristo necesita de todos los miembros para su alimentación y sostén.

Esta relación debe ser así. Debe tener estos principios o dará aguas. Lo mismo que los miembros del cuerpo humano, son los miembros del cuerpo de Cristo. Él los ha destinado a tener la  misma relación los unos con los otros, a estar sujetos los unos a los otros.

El apóstol insiste en que todos son necesarios. No sobra ninguno. En estas bases se debe desarrollar la relación entre los miembros.

Si le echamos un vistazo a nuestro cuerpo podemos ver que nuestros miembros cumplen con ese tipo de relación. Así debe ser la relación de los miembros del cuerpo de Cristo, su Iglesia.

Ya hemos hablado, aunque sea de pasada, de  la semejanza que tiene un edificio con la  Iglesia del Señor. Veamos qué dice la Palabra de Dios al respecto.

“Entonces por toda Judea, Galilea y Samaria la Iglesia tenía paz. Iba edificándose y vivía en el temor del Señor, y con el consuelo del Espíritu Santo se multiplicaba”. Hechos 9:31.

“Conforme a la gracia de Dios que me ha sido dada, como perito arquitecto he puesto el fundamento, y otro está edificando encima. Pero cada uno mire como edifica encima, porque nadie puede poner otro fundamento que el que está puesto, el cual es Jesucristo”.             1ª Corintios 3:10-11.

“Por lo cual, animaos los unos a los otros y edificaos los unos a los otros, así como ya lo hacéis”. 1ª Tesalonicenses 5:11.

“También vosotros sed edificados como piedras vivas en casa espiritual para ser un sacerdocio santo, a fin de ofrecer sacrificios espirituales, agradables a Dios por medio de Jesucristo”. 1ª Pedro 2:5.

En estos textos se está hablando de edificación, y aunque no seamos profesionales de la construcción, todos sabemos más o menos cómo se edifica un edificio.

Todo empieza con un proyecto por parte del arquitecto. En ese proyecto están las directrices para edificar dicho edificio sin que tenga ningún problema una vez terminado. Dicho proyecto no tiene la mano del hombre en el mismo. Es un proyecto completamente divino. Solo la mano de Dios diseña esos planos.

Esto es importante entenderlo bien, pues son muchas las personas que se atreven a hacer esos planos y llevarlos a cabo. Lo que pasa es que ese edificio nunca va  a ser lo suficiente sólido, ya que no ha nacido en las manos de Dios.

No podemos adaptar la Iglesia a nuestras necesidades ni a nuestros gustos por más buenos que sean. Todo esto de la Iglesia nace en Dios y no en el hombre.

Las personas somos obreros  del Señor, y no al contrario. Cuando se cambian los términos, a la corta o a la larga el edificio se viene abajo por su propio peso, como se suele decir.

Los cristianos, como hemos escrito anteriormente, hemos sido llamados a edificar, pero siguiendo los planos del arquitecto.

La Iglesia debe ser así. Solo somos obreros y no amos. La hacienda no es nuestra por más que lo pretendamos.

Otro ejemplo que se nos pone en la Palabra de Dios para ilustrar  acerca de la Iglesia y su fundamento, es una planta.

“Yo planté, Apolos regó: pero Dios dio el crecimiento. Así que, ni el que planta es algo, ni el que riega; sino Dios, quien da el crecimiento. El que planta y el que riega son una misma cosa, pero cada uno recibirá su recompensa conforme a su propia labor. Porque nosotros somos colaboradores de Dios, y vosotros sois huerto de Dios, edificio de Dios”. 1ª Corintios 3:6-9.

Nuevamente se ve la diferencia entre el obrero y el Amo o Señor. Tanto Pablo como Apolos solo son obreros en las labores de su Señor. La Iglesia es propiedad de Cristo. Los demás solo somos obreros, empleados en su empresa.

Empleados del gran arquitecto. ¡Tan difícil es comprender que el edificio es de Dios! Enfatizo mucho en esto porque si no consideramos estas enseñanzas como los cimientos de la Iglesia, la posterior construcción vendrá a la ruina.

El hombre no puede edificar la Iglesia del Señor, no se puede hacer el amo y que los feligreses trabajen para él. Esto se da en muchas iglesias y así les va; cuesta abajo y sin frenos.

El crecimiento a la planta lo da Dios. Las labores del hombre por sí solas no producen ningún crecimiento. Hay que empezar con estos cimientos si queremos ver una Iglesia fuerte y sana.

Al Señor no se le debe utilizar, sino amar y obedecer. La Iglesia no está a nuestro servicio, sino todo lo contrario.

“Pero vosotros sois linaje escogido, real sacerdocio, nación santa, pueblo adquirido para que anunciéis las virtudes  de aquel que os ha llamado de las tinieblas a su luz admirable. Vosotros en el tiempo pasado no erais pueblo, pero ahora sois pueblo de Dios; no habíais alcanzado misericordia, pero ahora habéis alcanzado misericordia”.   1ª Pedro 2:9-10.  

La Iglesia no es nuestro grupito de amiguetes, nuestros hermanos incondicionales sometidos a nuestro liderazgo esclavizante, aunque  obviamente disfrazado de buenas intenciones.

La Iglesia es un pueblo sin territorio formado con gente de muchos pueblos, razas culturas y lenguas. Aquí lo que se nos quiere trasmitir es que la Iglesia no es para un determinado pueblo, como por ejemplo para el pueblo judío. Los gentiles también entramos en este cuerpo.

Es lastimoso cuando se hacen acepción de personas dentro de la Iglesia, y no son pocas veces. Que si iglesia para blancos, para brasileños, para extranjeros…, de esto he sido testigo. No es algo tomado de algún libro en una biblioteca perdida.

Y ya no hablar de organizaciones. Parece ser que solo determinadas organizaciones son la que te pueden ofrecer la salvación. Su doctrina es la correcta, las demás todas están equivocadas. Si no eres de  tal organización, no tienes lugar en la iglesia. Vuelvo a repetir, soy testigo de ello. Esto es lamentable porque así el edificio se queda sin fundamento.

Los dones los reparte el Señor como Él quiere y no los dirigentes como a ellos les convienen. No me he equivocado al escribir. He escrito lo que quería escribir. El hijo del pastor, la mujer, el sobrino, el amiguete…, solo ellos son los elegidos para tener  ciertos cargos en la iglesia. Esto es tremendamente lamentable. Ahí no está la bendición de Dios, ni Dios.

A estos grupos se les llama iglesias, pero no lo son. No tienen el fundamento que tienen que tener. Sus cimientos solo son arenas movedizas.

Todas estas figuras de las cuales hemos hablado, muestran cómo ve Dios a su Iglesia, cómo quiere que sean sus cimientos. Dios intenta decirnos que para ser Iglesia hay que fundamentarse en estos principios. Sin ellos solo serán grupos religiosos, comandados por líderes, que obviamente utilizan el nombre del Señor, pero  para sus propios intereses, y no para darle la gloria a Él.

Todos estos símbolos indican que Dios ha tenido un  modelo en cuenta al constituir su Iglesia.

“Ellos sirven a lo que es figura y sombra de las cosas celestiales, como se le había advertido a Moisés cuando estaba por acabar el tabernáculo, diciendo: mira, harás todas las cosas conforme al modelo que te ha sido mostrado en el monte” . Hebreos 8:5.

Dios no cambia. Es su mismo deseo el que tomemos como modelo lo que él ya ha establecido en su Palabra acerca de los fundamentos de su Iglesia.

Nuestro servicio ha de ser  responsable y cuidado. No se puede edificar de cualquier manera. Solo a la manera establecida por Dios. La Biblia no desperdicia  ni palabras ni ideas. Precisamente son la que dan sostén y  realidad al Cuerpo de Cristo.

Aunque sigamos hablando durante un tiempo más a cerca de los fundamentos de la Iglesia, solo es para afirmar lo que ya hemos dicho. Veamos lo más profundo de sus cimientos.

“Pero vosotros, ¿quién decís que soy yo? Respondió Simón Pedro y dijo: tú eres el Cristo, el Hijo del Dios  viviente. Entonces Jesús respondió y les dijo: bienaventurado eres, Simón hijo de Jonás, porque no te lo reveló carne ni sangre, sino mi Padre que está en los cielos. Mas yo también te digo que tú eres Pedro; y sobre esta roca  edificaré  mi Iglesia, y las puertas del Hades no prevalecerán contra ella”.

Si leemos el texto con detenimiento podemos concluir de qué está hablando. La pregunta es: ¿quién decís que soy yo? Todo gira  en definir quién era Jesús. Basado en esa respuesta  se pondrían los cimientos de su Iglesia.

Otra cosa muy importante es que la respuesta de Pedro no es el resultado de una encuesta política o social del momento. Es una revelación del Padre. Luego no podía estará muy equivocado.

Analicemos la respuesta de Pedro.

“Tú eres el Cristo”.  

O Mesías. Indica que era Dios, indica su Divinidad. Jesús además de ser hombre, era también Dios. La Iglesia viene de la Divinidad, no del corazón del ser humano. Por tanto ahí es donde empieza todo; en Dios.

Cristo significa “el ungido”, el que tenía el respaldo del Padre para edificar la Iglesia. Los hombres no contamos con esa capacidad especial para tal trabajo.

Cristo era el que tenía dicho oficio para llevar a cabo tal proyecto. Era el arquitecto de este ingente edificio llamado Iglesia.

“El Hijo del Dios viviente”.

Viviente es una característica aplicada al Ser supremo, que indica  la fuente de la vida, la vida misma; solo aplicable a la Divinidad. Pedro en su revelación nos está diciendo que Cristo es Divino, y que por tanto es por eso que está capacitado para llevar a cabo dicho proyecto. Está diciéndonos sin decirlo, que los hombres, seres mortales, no estamos capacitados para poder llevar a cabo la edificación de su Iglesia.

La respuesta de Jesús deja bien claro que estas palabras dichas por Pedro  no provienen de su inteligencia, conocimientos, o sabiduría, sino que proceden de Dios mismo. Esto le da validez absoluta a la respuesta de Pedro.

Aclarado esto, ya sabemos quién era Jesús. Era Dios, y por tanto era el único capacitado para edificar su Iglesia, como se nos dice un poco más adelante.

Seguidamente analicemos las palabras de Jesús.

“Mas yo también te digo que tú eres Pedro, ( petros)  piedra”.

Petros aquí tiene el sentido de nombre propio. Pero en su sentido original petros  indica piedra o canto rodado. Una piedra entre millones y millones que componen la corteza terrestre.

Jesús le dice a Pedro que él era una persona más entre las muchas que le servirían en esa edificación del gran edificio llamado Iglesia.

En español piedra se deletrea muy diferente a roca, por lo cual no cabe la posibilidad de que ambas palabras se confundan. En griego no es así. Ambas palabras tiene la misma raíz y solo cambian en sus terminaciones. Veámoslo a continuación.

“Y sobre esta roca   (petra)   edificaré mi Iglesia”.

Aunque se parezcan las dos palabras, no tienen el mismo significado. Es como decir digo o Diego. Jesús quiso especificar y dejar muy claro lo que quiso decir, y por tanto escogió las palabras adecuadas en  su idioma.

Petra  es una masa rocosa, en contraposición con petros  que es una simple piedra.

“Cualquiera, pues, que me oye estas palabras y las hace, será semejante a un hombre prudente que edificó su casa sobre la peña”. Mateo 7:24.

Aquí Jesús emplea la misma palabra: petra.  El contexto habla por sí  mismo. Se refiere a una gran masa de roca firme, donde poner los cimientos de una casa. En el versículo 25 por si había alguna duda, emplea de nuevo la misma palabra: petra .

Cuando Jesús es sepultado, dice la Palabra de Dios que José de Arimatea, tomó el cuerpo de Jesús, lo envolvió en una sábana limpia, y lo puso en un sepulcro nuevo que había labrado en la peña ( petra) ”.        Mateo 27:60.

De nuevo el contexto nos muestra una gran masa de roca en comparación con un canto rodado.

Jesús deja bien claro que aunque sean dos palabras parecidas e incluso con la misma raíz, significan cosas muy diferentes.

¿Quién es la roca, según la Biblia?

“Él  (está hablando de Jehová) es la roca…”. Deuteronomio 32:4.

“Te has olvidado de la roca que te procreó, te has olvidado del Dios que e hizo nacer”. Deuteronomio 32:18.

“No hay santo como Jehová, porque no hay ninguno aparte de ti, no hay roca como nuestro Dios”.  1ª Samuel 2:2.

“Todos bebieron la  misma bebida espiritual, porque bebían       de la roca espiritual que los seguía; y la roca era Cristo”.                           1ª Corintios 10:4.

Se emplea la misma palabra:  petra . El significado no puede ser cambiado debido al contexto. La Iglesia solo  podía ser edificada en la roca, y esa roca era Cristo. Si  no recuerdo mal, la revelación que Dios le da a Pedro  acerca de quién era Jesús, no podía ser otra que el ungido, la roca. Pues bien, sobre esta verdad, esta roca ; edificaré mi Iglesia.

Volviendo atrás, estamos hablando acerca de los fundamentos de la Iglesia. Fuera de Cristo no hay Iglesia. Este es la primera piedra en los cimientos de la Iglesia.

Seguidamente habría que colocar  a los apóstoles y profetas como nos dice la Palabra de Dios.

“Habéis sido edificados sobre el fundamento de los apóstoles y de los profetas, siendo Jesucristo  mismo la piedra angular”. Efesios 2:20.

De la primera piedra de los cimientos de la Iglesia ya hemos hablado. No cabe la menor duda que es Jesucristo. Pero… ¿quiénes eran los apóstoles y profetas?

Dada la gran necesidad de anunciar el evangelio, tanto a judíos como a gentiles, resulta imposible asumir esa responsabilidad permaneciendo en Jerusalén. Así pues, hay que enviar  hombres encargados de predicar el evangelio es toda la cuenca mediterránea. Es ahí donde empieza el servicio misionero de los apóstoles, palabra que significa: enviados.

“Constituyó a doce, a quienes nombró apóstoles para que estuvieran con Él, y para enviarlos  a predicar”. Marcos 3:14.

Esto sucede aproximadamente hacia el año 43 después de Cristo. Estos apóstoles eran los primeros seguidores de Jesús. Eran los que mejor conocían el proyecto del Maestro acerca de la formación de la Iglesia. Los apóstoles nos recordarían todo lo que Jesús dijo y nos ofrecerían por escrito la verdad de Dios.

Solo con echarle un vistazo al libro de Hechos, vemos que su trabajo consistía en proclamar el evangelio. Ser testigos de la resurrección de Cristo. Ellos dejaron por escrito las enseñanzas de Jesús, ya que como bien sabemos Jesús no escribió físicamente la Palabra de Dios. Fueron hombres inspirados por el Espíritu Santo.

Ya lo hemos mencionado, pero no está mal recordarlo de nuevo dada su importancia, que fueron los apóstoles los que estuvieron con Jesús en su ministerio terrenal.

Jesús primeramente los llamó para que estuviesen con Él, después los envió a predicar, y finalmente les dio autoridad para hacer dicho trabajo satisfactoriamente.

Les reveló secretos que a nadie más habían sido revelados, e incluso les llamó amigos. Todo esto se ve con notoriedad en los evangelios y en el libro de los Hechos.

Ellos fueron testigos oculares y presenciales  de la vida de Jesús. Nadie mejor que ellos podrían haber dejado por escrito sus enseñanzas. Lo recibieron todo de primera mano.

De los profetas hay mucho que hablar. Primeramente distinguir a lo largo de la historia como evolucionó este ministerio. En el Antiguo Testamento, el profeta era un hombre inspirado, que daba una palara de Dios para un momento preciso.

En el Nuevo Testamento el profeta pasó a designar a aquellos hombres que discernían por el Espíritu, lo  que era mejor para la Iglesia. A través de inspiración divina instruían, consolaban, animaban y reprendían; convenciendo a los creyentes a través de la palabra dada de parte de Dios.

En el Antiguo Testamento el profeta tenía la capacidad de bendecir o maldecir. Esto indica que era un oficio de un tremendo reconocimiento. Cfr. Números 212:1-25. Eran los que comunicaban la voluntad de Dios. Cfr. 2ª Reyes 13: 14-19. Denunciaban las injusticias sociales de su tiempo; por decirlo de alguna manera era “los jueces divinos” de las causas perdidas, y era los que trasmitían al pueblo la voz de Dios en cuanto a su situación espiritual. Juan el Bautista fue el último de esta estirpe.

“La ley y los profetas fueron hasta Juan. A partir de entonces son enunciadas las buenas nuevas  del reino de Dios, y todos se esfuerzan por entrar en él”. Lucas 16:16.

Los profetas en el Nuevo Testamento siempre están relacionados con la predicación. Textos que lo atestiguan pueden ser: Hechos 11:27-28; 21:10-12.

Estos hombres trasmitían las verdades de Dios, de tal manera que los creyentes recibían a través de la palabra del profeta edificación, exhortación y consolación. Cfr. 1ª Corintios 14:3. Eran los que exponían Las Escrituras para edificación de la Iglesia. Este, sin duda, era el troncal en la vida de los profetas. Eran los que daban los sermones, los predicadores.

Así podemos entender mejor que la segunda piedra de los cimientos de la Iglesia eran los apóstoles y profetas. Nadie mejor que ellos pudieron dejar por escrito acerca de la enseñanza de Jesús.

Resumiendo. La Iglesia sin cimientos está abocada a la ruina. No se sostiene, y viene a  ser más que la Iglesia del Señor, un grupo religioso con intereses puramente  humanos.

Las figuras de la Iglesia como cuerpo, ejército, planta…, son parámetros que nos ayudan a comprender mejor cómo funciona este proyecto de Jesús.

Los cimientos de la Iglesia son dos principalmente. Uno, Jesucristo. Sin Cristo no hay Iglesia, ni buena ni mala. Y dos, los apóstoles y los profetas, o lo que es lo mismo: su Palabra escrita.

La iglesia es un organismo alimentado por la vida que el mismo Jesús le da. No es ninguna organización. De hecho en la Iglesia Primitiva no hubo ninguna organización y sobrevivió perfectamente. Ese organismo el Señor lo dota de fundamentos, objetivos y demás guías.

El cristiano solo tiene que hacer lo que el Señor le pide dentro del cuerpo. La autonomía humana en la Iglesia del Señor no tiene razón de ser. Todos somos obreros del Maestro, no autónomos.

FINALIDAD DE LA IGLESIA.

Si la Iglesia es una institución que tiene sus raíces en la Divinidad, sus finalidades deben ser también divinas. Esta conclusión entra de lleno en el sentido común.

Digo esto porque en pleno siglo XXI, algunos la ven como simples expresiones  de sistemas económicos, políticos… Pero… ¿es lo que Cristo quiso que fuera?

Es notorio que hay  disparidad de conceptos, como por ejemplo que la Iglesia solo debe dedicarse a predicar el evangelio, o tal vez a la acción social solamente. Veamos a continuación algunas finalidades de la Iglesia que se recogen en la Biblia.

3.4.1 La adoración a Dios.

Dios busca ser adorado, reconocido en su esencia.

“Pero la hora viene, y ahora es, cuando los verdaderos adoradores adorarán al Padre en espíritu y en verdad; porque también el Padre busca a tales que le adoren. Dios es espíritu; y es necesario que los que le adoran, le adoren en espíritu y en verdad”. Juan 4:23-24.

El texto nos dice que los verdaderos adoradores son los que adorarán al Padre. ¿Acaso hay falsos oradores? ¡Pues claro que sí! Como casi todo en esta vida, está lo verdadero y lo falso.

Tanto samaritanos como judíos crían en el mismo Dios, pero los primeros rechazaron todas las Escrituras proféticas, quedaron con un conocimiento imperfecto de Dios. Además, incorporaron la adoración de los ídolos al culto divino. Adoraban a quien ni siquiera conocían.            Cfr. 2ª Reyes17:26-34.

La adoración de los samaritanos era deficiente, pero no era mejor la adoración de los judíos. Esta era carnal porque solo se ocupaban de la letra. Olvidaban que Dios es espíritu y  hay que adorarle con el espíritu y no con la carne.

Dios desea que el ser humano le adore, pero que esa adoración sea verdadera y no falsa.

Los samaritanos y judíos estaban separados espiritualmente de Dios. Cambiaron su gloria por imágenes de la naturaleza. Esto es idolatría, y obviamente no es una verdadera adoración.

Cuando la congregación se reúne debe adorar a Dios.

“Dios nos ha recibido en su casa para que le alabemos, para que seamos la alabanza de su gloria”. Efesios 1:6, 12. Versión parafraseada.

Alabar a Dios es reconocer lo que es Él. Se puede hacer de mil maneras distintas y todas serán válidas.

Pero la finalidad de la Iglesia no se puede quedar ahí. Solo en reconocer lo que Dios es. Eso lo pueden hacer muchas personas que  no tienen por qué creer ni siquiera en Él.

El texto que hemos leído al principio decía que el Padre busca verdaderos adoradores. Sería muy largo y extenso hacer un estudio acera de lo que es la adoración, dada la cantidad de conceptos que hay a su alrededor que habría que explicarlos también. Me limitaré a dar unas definiciones entendibles para que todas las personas puedan captar  lo que significa la adoración.

La adoración es una relación con Dios. Cuando digo relación, me

 refiero  a tener  una conversación empática con Dios.

En esa relación la persona tiene que mostrarse genuina, verdadera

 y ofrecerse a ÉL en agradecimiento por la vida que nos ha dado.

La adoración es el resultado de una vida de agradecimiento por

 todo lo que es Él para nosotros.

La adoración es un verdadero entendimiento en la relación con

Dios. Nada parecido a una conversación entre “besugos”.

La adoración es una expresión de amor, de respeto, de dar algo

que la otra persona le corresponde.

La adoración es acción del hombre hacia su Creador. Es también

 acercamiento.

        Dios ante todo busca el encuentro con el hombre. Busca una relación íntima, verdadera, sin capas. La Iglesia es esa persona que va al encuentro de su Padre para abrazarlo y tener comunión con Él.

Dios sí existe, entre otras cosas por lo que podemos ver en su creación y por las experiencias que podemos tener con Él.

        Bien, ya hemos definido, grosso modo , una de las finalidades de la Iglesia: el adorar a su Señor. Veamos a continuación la siguiente finalidad.

         3.4.2  Mostrar a Cristo.

        Si partimos de lo expuesto anteriormente acerca de que la Iglesia es el Cuerpo de Cristo, es normal que lo mostremos  al mundo.

         “¿No sabéis que sois templo de Dios, y que el Espíritu de Dios mora en vosotros?”. 1ª Corintios 3:16.

         Dios y su Iglesia forman un solo cuerpo. La Iglesia que es la parte visible debe reflejar al Espíritu, que es este caso representaría a Dios. ¿Qué es Dios? Dios es amor; pues es lo primero que la Iglesia debe reflejar a este mundo: el AMOR en mayúsculas.

        ¡Claro! Aquí no podemos dar gato por liebre. Si la Iglesia no tiene amor no puede darlo. Solo podremos dar lo que tenemos. Pero no nos podemos quedar solo ahí. La Iglesia debe reflejar, mostrar sobre todo; el amor de Cristo. Lo que Él ha hecho por la humanidad. El perdón de nuestros pecados, el darnos vida cuando estábamos muertos en nuestros delitos. Es mostrar lo que Él ha hecho, no lo que nosotros hacemos. Es lastimoso cuando la Iglesia refleja “lo bueno que es el hombre”, “sus obras maravillosas”; y se olvidan de lo que Jesús hizo por todos nosotros en la cruz del Calvario.

        El hombre presume de sus obras, de sus trabajos, de sus servicios de los logros conseguidos. En vez de mostrar a Dios, se muestra a él mismo.

        La Iglesia debe mostrar el amor de Cristo para todas las personas. No solo por las más desfavorecidas. Dios no hace acepción de personas. Jesús murió por todas las clases sociales, Jesús murió por toda la humanidad, para que con su muerte el ser humano tuviese acceso al perdón de pecados, a una nueva vida.

        Y si una de las finalidades de la Iglesia es reflejar a Cristo, no podemos pasar por alto su servicio. Aquí si me voy a detener un poco más porque creo que si entendiésemos bien lo que es el servicio de Jesús, podemos poner en práctica lo que es el servicio de su Iglesia, y así reflejarlo y mostrarlo a esa sociedad.

        “Porque tampoco el Hijo del hombre ha venido para ser servido, sino para servir y dar su vida en pago de la libertad de todos”.   Marcos 10:45.

Veamos a continuación el grupo de palabras que están relacionadas con el servicio.

El tratar este tema teológicamente tiene su propósito. Es hacernos ver lo que en verdad significa ser un siervo, y su trabajo: el servicio. A cualquier persona se le puede llamar en las iglesias evangélicas un siervo. Muchos lo son, pero otros no.

Pintor es el que pinta cuadros, poeta el que escribe poemas, pastor es la persona que pastorea, panadero el que hace el pan, y siervo la persona que sirve.

En la Palabra de Dios encontramos datos suficientes para asegurarnos lo que es verdaderamente un siervo. Así pues, abordemos el tema con todo rigor y respeto.

Diakonéo,  servir; diakonía , servicio; diákonos , servidor. En el griego profano estas palabras están relacionadas con el servicio a las mesas. Servicio, ministerio, función, y personas que realizan dichas actividades.

En el Antiguo Testamento, estas palabras tienen siempre el sentido de,  criado  al servicio de la corte. Las tareas de servir a las mesas eran consideradas como indignas para el hombre libre.

En época de Jesús, se practicaba la asistencia social, sobre todo para los pobres; esto tiene lugar más bien bajo la forma de limosna. Esta tarea la realizaban los diákonos.

De los esenios nos cuenta Josefo que no tenían siervos, sino que se servían los unos a los otros.

En el Nuevo Testamento también se utiliza con el mismo sentido de servir a las mesas. Este servicio incluye también el recoger ofrendas para los necesitados. Cfr. 2ª Corintios 8:19. Es un servicio de entrega a los demás. En muchas ocasiones la comida había que prepararla y elaborarla, y por supuesto suministrarla a las personas necesitadas. Era un servicio a la comunidad. El que rema a favor de… en este caso de la comunidad. De ahí que ese sea el primer significado de servidor: el que rema.

Pero cuando diakonéo  adquiere su significado más extenso, es en la persona de Jesús. En Él  designa la actividad del amor al hermano y al prójimo. Aparece la koinonía , la solidaridad.

El servicio de Jesús a los hombres y a sus discípulos era una muestra del amor de Dios y de la auténtica humanidad. De la humanidad querida por Dios. Yo estoy entre vosotros como quien sirve. Este hombre no ha venido a que le sirvan sino a servir.

Este servicio es una fuerza que afecta a todo el organismo del cuerpo. No solo lo material, sino también lo espiritual.

Pablo amplía aún más el concepto de diakonía , cuando considera la obra total de la salvación como una diakonía  de Dios en Cristo  y entre los hombres, cuyos portadores son ante todo los apóstoles. De ahí que la palabra diakonía  se convierta en una expresión específica de la labor evangélica.

El diákonos  es siempre un servidor de Cristo, en el interior de la comunidad y hacia fuera. Se preocupa  por la salvación de los hombres. Así vemos a Pablo como servidor  del evangelio.

El diákono  no es un simple servidor de mesas (camarero). Seguramente también tenían funciones espirituales. Cfr. Hechos 6: 8-10. Hechos 21:8. Eran ministros.

El diaconado  se convirtió finalmente en un servicio especial. Dicho oficio se consolidó  pronto en la Iglesia Primitiva, hasta quedar muy vinculado a los ancianos.

El servicio a Dios y a los pobres  forman una unidad (los ágapes). Por eso la fraternidad en el servicio de todos fue desde un principio algo natural, hasta que empezó a imponerse cada vez con más claridad una gradación jerárquica. Esto es aplicado también al género femenino. Cfr. Romanos 16:1 y quizá también  1ª Timoteo 3:11.

Para la praxis pastoral, la palabra “servir” caracteriza originalmente en nuestras lenguas una relación de dependencia con respecto a una persona de rango superior, en la que los propios deseos e intereses son subordinados a los del otro y el tiempo, las fuerzas y las capacidades propias son puestas a su disposición y empleadas en su provecho.

El servicio presupone siempre una jerarquía que ha sido combatida y en gran parte suprimida por la sociedad moderna. En esto se distingue esta sociedad de la griega, en que las diferencias se consideraban como algo natural. Para los griegos diakonéo , casi siempre se refería a la capa inferior de la sociedad.

Para los cristianos hace alusión a los servicios honoríficos en favor del bien común. Muestra una tendencia consciente y voluntaria a poner de relieve lo siguiente: el signo de la existencia cristiana es el servicio recíproco, el vivir para el otro, el darle la primacía; y no por una coacción o por una relación de dependencia social o económica, sino por gratitud a la auto donación de Dios por amor y misericordia.

Puesto que Cristo dio su vida por los demás, el servicio incluye siempre la renuncia, la humillación y el sacrificio. En el hombre mira más a la compasión y al sentimiento agradecido, que al reconocimiento y la recompensa.

Lo decisivo no es el servicio al altar, sino el servicio a los hombres a partir del altar; la auténtica liturgia de la comunidad cristiana es su diakonía.  ¡Cómo no! esta acción diaconal ha de ir acompañada del testimonio.

Visto lo visto no hay hombre de Dios sin servicio. Los líderes espirituales han cambiado los términos; ellos están para que la congregación le sirva, en vez de servir a la congregación. No dejan de asumir el ser señores en vez de siervos.

Hecho este pequeño resumen de lo que es servir teológicamente; vayamos de nuevo a los cimientos de todo siervo. Una de las actitudes indispensables en el servicio del hombre de Dios, es que es una persona presta a dar.

No hay servicio si no se tiene un corazón desprendido para dar .

 En vez de estar pensando siempre en recibir, deberíamos de buscar maneras de dar. Pondré un ejemplo que ilustra maravillosamente lo que acabamos de decir.

“Ahora, hermanos, os hacemos conocer la gracia de Dios que ha sido concedida a las iglesias de Macedonia; que en grande prueba de tribulación, la abundancia de su gozo y su extrema  pobreza abundaron en las riquezas de su generosidad. Porque doy testimonio de que espontáneamente han dado de acuerdo con sus fuerzas, y aun más allá de sus fuerzas, pidiéndonos con muchos ruegos que les concediéramos la gracia de participar en la ayuda de los santos. Y superando  lo que esperábamos, se dieron primeramente ellos mismos al Señor y a nosotros, por la buena voluntad”.  2ª Corintios 8: 1-5.  

Un pasaje realmente maravilloso.

Veamos por un momento el trasfondo del pasaje. Pablo está recogiendo una ofrenda  de dinero para los hermanos necesitados de la congregación de Jerusalén. Mientras él viaja por Europa, especialmente por la región de la antigua Macedonia, anuncia la necesidad que están pasando los hermanos de Jerusalén.

Macedonia por aquel entonces, pudiera parecerse a un país tercer  mundista de nuestro tiempo. Es como pedirles a los habitantes de Zimbawe que nos manden una ofrenda para la iglesia de Fuente de Piedra. ¿Cómo dieron estas iglesias?

En primer lugar de una manera anónima.  Ni siquiera se refiere a una iglesia en concreto. No había que dar nombres. Lo importante era suplir la necesidad de los hermanos en Jerusalén. No se tocaron trompetas en honor  a los que dieron la ofrenda de amor. Ninguna estatua fue erigida en Jerusalén en honor a estas personas, ni sus nombres fueron escritos en el libro de la congregación, para recordarles en un futuro.

El verdadero siervo camina en el anonimato. Que tu mano derecha no sepa lo que da tu izquierda.

En segundo lugar dieron generosamente . Y hay que decir que lo hicieron a pesar de estar en gran tribulación. Las iglesias de Filipos Tesalónica y Berea eran congregaciones sin apenas recursos económicos.  A pesar de ello dieron más allá de sus fuerzas, haciendo de tripas corazón, como se suele decir en nuestro tiempo. No había tacaños entre estos hermanos. Se privaron por un tiempo de las cosas necesarias, a fin de dar a otros que carecían aun de lo indispensable.

Así dan los verdaderos siervos. Entendamos que el dar envuelve mucho más que el dinero. Incluye entregarnos a nosotros mismos, nuestro tiempo, nuestra energía, nuestro cuidado y en ocasiones nuestras  pertenencias.

Onesíforo fue modelo de generosidad. Dice Pablo que muchas veces lo confortó cuando estuvo preso. Solícitamente lo buscó hasta encontrarle. Indica intensidad en el servicio. Pablo, lo más seguro es que fuese un preso desconocido, en una cárcel desconocida. Esto indica que le fue muy difícil encontrarle. Pero su servicio era genuino. Nada le detuvo hasta dar con él. Noble corazón el de Onesíforo.

La iglesia necesita hombres de Dios con esta calidad de servicio.

Dieron voluntariamente. Doy testimonio de que con agrado han dado. Es la manera correcta de dar. Pablo lo menciona un poco después. 2ª Corintios 9:7. Es lo mismo que Pedro le dice a los ancianos y a otros líderes cristianos. Cuidad de la grey de Dios no por la fuerza, sino voluntariamente. 1ª Pedro 5: 1-2.

Lo mejor es servir de modelo. Eso envuelve acciones como extender la mano sin que nadie lo invite a uno, y darse cuenta de que alguien pasa por sufrimientos sin que nadie nos lo diga.

Y lo más importante de todo, es que se dieron a sí mismos al Señor y a los hermanos.  Se dieron personalmente, pero no a la familia o a conocidos. Estos eran hermanos en la distancia. Posiblemente nunca se vieran las caras, sin embargo se ofrecieron a ellos mismos, además de su dinero.

Nunca nos parecemos más a Dios como cuando damos. Los  hombres de Dios siempre están dando; los líderes espirituales siempre pidiendo.

Solo hay que echar un vistazo  a las personas, o mejor a sus bolsillos y podremos saber  qué calidad de cristianos somos. Y lo peor de todo es que aun sabiendo y conociendo la ley de la siembra, seguimos sin sembrar, y a la vez esperando recoger frutos.

Otra característica del siervo, es que es una persona que perdona.

El perdón, de igual manera que el dar, mejora nuestro servicio. No podemos perdonar horizontalmente si antes no hemos sido perdonados verticalmente.

“Bendice, oh alma mía, a Jehová. Bendiga mi ser su santo nombre. Bendice, oh alma mía, a Jehová, y no olvides ninguno de sus beneficios. Él es quien perdona todas tus iniquidades, el que sana todas tus dolencias, el que rescata del hoyo tu vida, el que te corona de favores y misericordia; el que sacia de bien tus anhelos, de modo que te rejuvenezcas como el águila.

No ha hecho con nosotros conforme a nuestras iniquidades, ni nos ha pagado  conforme a nuestros pecados. Pues como la altura de los cielos sobre la tierra, así ha engrandecido su misericordia sobre los que le temen”. Salmo 103:1-5; 10-11.

El perdón se puede tratar desde muchos puntos de vista. Veámoslo desde esta perspectiva.

El que perdona, el que rescata, el que sacia de bien tu boca, el que  derrama su misericordia en medio nuestra… Jamás podríamos aplicar el perdón horizontal, a menos que hayamos recibido el perdón de Cristo en nuestras vidas.

¿Dónde empieza el perdón?

“Quítense de vosotros toda amargura, enojo, ira,  gritos y calumnia, junto con toda maldad. Más bien, sed bondadosos y misericordiosos los unos con los ostros, perdonándoos unos a otros, como Dios también os perdonó a vosotros en Cristo”. Efesios 4: 31-32.

Este texto pudiera ser un resumen de lo que es el perdón. Libres de todo mal, preparados para servir. No podemos ser verdaderos siervos a menos que estemos limpios, no un lavadillo de cara, como se suele decir. Limpios por completo es la condición.

Nos preguntábamos hace tan solo un momento ¿Dónde empieza el perdón? El perdón empieza por supuesto en Dios, pero continúa en nosotros. Primera persona del plural (plural mayestático), y primera persona del singular.

Al hablar del perdón, evidentemente estamos hablando en un contexto donde hay un ofendido y un ofensor. El orden, me refiero a la hora de actuar en el perdón, parece que nos importa bastante. A Dios también. En el Sermón del Monte Jesús se pronuncia con respecto a ese orden.

“ Por tanto, si traes tu ofrenda al altar y allí te acuerdas de que tu hermano tiene algo contra ti, deja tu ofrenda allí delante del  altar, y ve, reconcíliate primero con tu hermano, y entonces vuelve y ofrece tu ofrenda”. Mateo 5: 23-24.

Este es uno de esos textos que los líderes espirituales jamás predican de él. Que yo recuerde, en mis casi cuarenta  años que llevo en este mundo cristiano, no he escuchado ni una sola predicación acerca de este texto. No estoy diciendo que no se haya predicado de esta parte de las Escrituras, lo que estoy diciendo es que yo no lo he escuchado.

El texto dice lo que dice, en griego y en castellano.

El perdón, obviamente puede tener su génesis en el ofensor. Pero si eso no ocurre, el perdón debe seguir su curso empezando por el ofendido.

La razón es muy obvia. Sin perdón no hay servicio. El texto en griego nos da claridad sobre el asunto que estamos tratando.

Cuando nos dice en el versículo 24, “deja” tu ofrenda a Dios aparcada; el verbo que se emplea es aphiemi . Es un dejar atrás sin preocupación. No te preocupes de… ¿Acaso no es importante darle una ofrenda a Dios? Pues despreocúpate de ello, pues es todavía más importante que perdones a tu ofensor.

El perdón es lo primero en tu corazón; incluso que el prestar tu servicio al Señor.

Dios no aceptará de nosotros ningún acto de culto religioso mientras subsista en nuestros corazones alguna enemistad contra alguien, o mientras la hay hacia nosotros en el corazón de nuestro prójimo sin que hayamos empleado los medios adecuados para eliminarla.

La ley judía contemplaba el que los adoradores llevasen animales o aves para el sacrificio. El animal se mataba delante de Dios, y así proveía purificación del pecado y un camino de acceso abierto a la oración.

Hoy, la persona cristiana simplemente acude al Padre en oración. Si en ese momento nos viene al pensamiento, que hay algo que tenemos que reconciliar con el hermano, es el momento de detenernos y empezar a plantearnos el perdón.

Reconcíliate . Diallasso.  Efectuar una alteración, un cambio. Pasamos por un proceso que dará como resultado dicha alteración. Aquí el ofensor es el que inicia la acción. Es cambiar la enemistad por la amistad, con lo cual se produce una mutua concesión, en lugar de una mutua hostilidad.

Yo tengo que hacer mi parte. Es lo que me abre el camino al verdadero servicio. Son cuatro pasos los que debo de dar para perdonar a mi hermano. Detenerme, ir, reconciliarme y regresar.

El líder espiritual se encona es su propias razones, y no suele detenerse, ni  ir, ni  reconciliarse con los hermanos que ha ofendido. Es una pena, porque es un freno para servir al Señor.

Veamos el asunto de de la otra cara de la moneda. Cuando usted es el ofendido.

“Entonces Pedro se acercó y les dijo: Señor, ¿Cuántas veces pecará mi hermano contra mí y yo le perdonaré? ¿Hasta siete veces? Jesús le dijo: No te digo hasta siete, sino hasta setenta veces siete”. Mateo 18:21-22.

Aunque el siete era un número de perfección entre los hebreos, y a menudo significaba mucho más que las unidades que contiene, es evidente que aquí Pedro lo usa en un sentido literal, como lo atestiguan suficientemente las palabras de nuestro Señor.

Entre los judíos era una máxima no perdonar más de tres veces. Mateo amplía la caridad más del doble, y nuestro Señor la amplía septuplicándola diez veces más.

La venganza es algo natural en el hombre; o lo que es lo mismo: el hombre es un ser vengativo y, en consecuencia, nada le es más difícil que perdonar las ofensas.

Hay algo muy notable en estas palabras, especialmente si se las relaciona con Génesis 4:24, donde se usan exactamente las mismas palabras. “Si alguien mata a Lamec, será vengado setenta veces siete”.  El Dios justo castiga el pecado en forma ejemplar. El hombre pecaminoso, que está expuesto a los rayos de la justicia, divina debiera ser abundante en perdonar, especialmente porque solo el misericordioso hallará misericordia.

El no perdonar es echarnos tierra encima. Es desacreditarnos en el servicio.

 El Señor nos advierte que si no perdonamos a nuestros hermanos, Él hará lo mismo con nosotros. Y recordemos que Dios nunca se equivoca. Tampoco es hombre para que se arrepienta o mienta. Si Dios lo dice, tenlo por hecho.

El perdón no es ni más ni menos que una decisión que yo tomo. Dicha decisión me va a abrir el camino del servicio. Un camino lleno de gratificaciones, sobre todo espirituales.

Cuando una persona te regala una placa  conmemorativa  diciendo que eres un hombre de Dios y algunas cosillas más. Que reconocen tu servicio… Estas cosas no tienen precio. Cuando te regalan la vara reverdecida de Aarón, realmente te sientes recompensado.

¿Quién dijo que el servicio no tiene recompensas? Sencillamente  se equivocó.

Quisiera tratar también el tema del olvido que está muy relacionado con el perdón.

  Olvidar para servir.

Perdono pero no olvido. Es una de las frases más naturales que podemos escuchar y decir. Pero también es natural que esta manera de actuar tenga sus consecuencias.

Una cosa es bien cierta. No olvidamos, entre otras cosas, porque Dios nos ha dado la capacidad de recordar. Tenemos memoria simplemente. No tenemos por qué olvidar las cosas malas que nos han pasado. Bueno, ni las malas ni las buenas.  

El problema está en el resultado que produce ese recuerdo. Nuestras mentes son  simplemente extraordinarias. Nuestro cerebro es capaz de grabar 800 memorias por segundo durante 75 años sin  siquiera cansarse alguna vez…Usted realmente nunca olvidará nada; simplemente no lo recuerda. Pero todo está archivado permanentemente en su cerebro.

El verbo olvidar, epilanthanomai,  se podría traducir como pasar por alto. Esta expresión en castellano se entiende muy bien. Es como aquél que se mira en un espejo, y después ya no recuerda como es.

No lleva las cuentas. Sus pensamientos son positivos. Lo pasado está ahí; ya no lo podemos cambiar. El servicio siempre es presente.

Pablo en su epístola a los Filipenses, en el capítulo tres, nos habla de que olvidándose de lo que queda atrás, prosigue a la meta, al supremo llamamiento de servir a Dios y a su Iglesia.

El perdón se realiza en el presente y se archiva en el pasado. Está ahí, pero no me hace ningún daño sacar el dossier, y consultar  alguna página si así la situación lo requiere.

El perdón y el olvido es una acción determinante. No me voy a atascar en el pasado, no voy a echar anclas. Solo así se puede avanzar en el servicio. Nunca es demasiado tarde para  perdonar y olvidar.

El olvido es un vuelo que hacemos solos. El siervo debe pensar correctamente; poner su mirada en el Señor y no en la humanidad de los hombres. Nunca es demasiado tarde para empezar a hacer lo bueno y lo correcto.

El siervo busca conscientemente que la devoción y la adoración del pueblo se vuelvan hacia la cabeza del cuerpo: Jesús. El Salvador es el Señor. Él no comparte su puesto de preeminencia con nadie.

El siervo ha de tener una mente renovada. Veámoslo en la epístola que Pablo les escribe a los romanos.

“Así que, hermanos, os ruego por las misericordias de Dios que presentéis vuestros cuerpos  como sacrificio vivo, santo y agradable a Dios, que es vuestro culto racional. No os conforméis a este mundo; más bien, transformaos por la renovación de vuestro entendimiento, de modo que comprobéis cuál sea la voluntad de Dios, buena agradable y perfecta”. Romanos 12:1-2.

No deje usted que el mundo le meta en su molde. Deje de imitar   el sistema de pensamiento que le rodea; sus métodos, sus tácticas, sus estilos… ¿Cómo? Mediante una transformación radical procedente de su interior.

Transformaos. Metamorphoo.  Cambiar en otra forma. Es efectuar un cambio total que, en el poder de Dios, hallará su expresión en el carácter y en la conducta. Es un cambio interno. El siervo tiene una mente nueva, con nuevas costumbres, que obviamente le van a cambiar sus maneras de actuar. Es una mente renovada y transformada completamente. Ese es el gran objetivo de todo siervo.

Una vida que se caracteriza por el servicio a los demás, tiene que comenzar en una mente que está convencida de tal clase de vida. Ese sentir que hubo en Cristo, Filipenses 2:5, debe estar presente en el servicio de todo siervo.

Nuestra mente es como una fortaleza. ¿Cómo eran las fortalezas antiguas?

Primeramente tenían que tener un muro  que las protegiera de los lances de los enemigos. También debían de tener unos guardas,  que eran los encargados de avisar cualquier intento de agresión externa. Por último  estaba el ejército , con un conocimiento bélico suficiente para reprimir el ataque invasor.

Cuando el Espíritu de Dios intenta comunicarnos su verdad, tropieza con nuestro muro , que no es ni más ni  menos que la conformación natural de nuestra mente. Llámese prejuicio, una manera limitada de pensar; inclusive una mente negativa. Sea lo que sea, es un muro en toda regla.

Los guardas serían nuestros mecanismos de defensa. De la racionalización ya hemos hablado, y es ante todo un mecanismo de defensa. En Romanos 2:15 se nos habla de estos mecanismos.

Son términos forenses o legales que se refieren al modo de conducir los pleitos en los tribunales de justicia, donde uno es el demandante, es decir; el que representa la acusación; y el otro es el acusado, que rechaza los cargos  y se defiende. Luego el asunto es debatido ante los jueces.

Nuestra mente tiene sus propios guardias, sus propios mecanismos de defensa, para defenderse de cualquier invasor. Montan guardia contra el cambio. Hacen que demos explicaciones racionales y justifiquemos nuestras acciones.

Los guardas siempre están en lo más alto; como nuestras altiveces. Es la casa del orgullo. La altivez se levanta contra el conocimiento de Dios. Es su competencia. Y ya llegamos a ese ejército profesional que va a defender la fortaleza inclusive con sus propias vidas. Me estoy refiriendo  a nuestros pensamientos.

Son  las técnicas, los artificios que empleamos para alejar la Palabra de Dios y sus impulsos. En nuestra mente está escrito acerca de la venganza, en vez de pasar por alto el mal que se nos hace.

Cuando el consejo de Dios nos anima a ser generosos, a entregar en vez de guardar; podemos pensar en una media docena de razones por las cuales eso no funcionaría. Es como si tuviéramos una mentalidad dominada por la “Ley de Murphy”, que está dispuesta entrar de inmediato en acción. Esto nos impide que decidamos a favor de Dios.

No tenemos ninguna clase de razones para continuar sirviendo  a nuestra  mentalidad secular. Hemos sido libertados. Nuestro Señor y Salvador derrotó a nuestro enemigo. Él dijo: consumado es y  consumado quedó.

Nuestro viejo hombre nos dice que toda renovación de nuestra mente ha de ser silenciada. Cuando Jesucristo se encarga de nuestra mente, y lleva todo pensamiento cautivo a Él, llegamos a ser espiritualmente invencibles.

Cuando pensamos correctamente, comenzamos a responder correctamente. La actividad del siervo empieza a dar sus frutos. Un servicio que es recibido no solo por la congregación, sino por todas las personas que están es su entorno.

El líder espiritual siempre tiene cosas que hacer para fortalecer su liderazgo. Puede abandonar a las ovejas y hacer 700 kilómetros para dar una conferencia de algo que no sabe, pero que obviamente le reportará nombre.  

Esto es lastimoso en la obra del Señor. El hombre de Dios sabe donde tiene que estar en cada momento. Su prioridad son las prioridades de sus hermanos. No busca reconocimiento, no necesita alimentar su yo. Solo sirve allí donde ha sido puesto.

El líder espiritual no es un siervo ya que no sirve sino que busca el ser servido, y si no lo consigue se sirve a él mismo.

“Porque el Hijo del Hombre no vino para ser servido, sino para servir, y dar su vida en rescate por muchos”. Marcos 10:45.

Jesús vino para servir y no para ser servido. Él no vino para nada que no fuese precisamente eso. Nunca buscó tener un buen nombre, tener poder, tener fama; jamás quiso ser poderoso entre los grandes, nunca buscó el éxito, el ser idolatrado. Nunca reclamó pleitesía hacia su persona. Nunca tocó trompetas a su alrededor.

Esas fruslerías solo las buscan los que viven de ellas. La mayoría de los fariseos y escribas usaban la palanca de la religión para controlar a los demás, y hoy en día son muchos los líderes espirituales que hacen exactamente lo mismo. Jesús jamás hizo tal cosa. Jesús ante todo fue un hombre espiritual. El servicio hay que entenderlo desde esta perspectiva. No es algo natural.

Cantidad de fariseos nadaban en un mar de inanición espiritual. Los líderes espirituales tienen bastante más de carnales  que de espirituales. Algo difícil de entender. Pero la religión es así a veces de dura y despiadada.

Pocas palabras dedicó Jesús a hablar de él mismo. Siempre hizo más de lo que dijo. No obstante algo dijo sobre su persona.

El contexto en que Jesús declara el propósito de su venida, está envuelto en el autoritarismo que otros ejercen sobre los pueblos y las personas. No es una persona aislada; sino que son muchos los que tiranizan y ejercen un poder arbitrario sobre el pueblo. Jesús no fue duro con cierto grupo de personas; más bien fue justo. No habría estado del todo correcto que ante viles atropellos, Jesús hubiese enmudecido.  Él habló cuando fue necesario. Cogió la fusta igualmente cuando la ocasión así lo requiso.

Jesús enfatiza que entre nosotros no será así. Toda clase de señorío y dominio espiritual sobre la Iglesia de Cristo, es destructivo y anticristiano. Jesús nos habla del siervo y del servicio. El siervo es la función secular más baja en la función eclesiástica. Ahí es donde se cataloga Él. Su ejemplo es tremendamente iluminador.

¡Qué decir de los líderes que buscan estar en lo más alto! Son superestrellas. ¡Qué lejos de Jesús! ¡Qué pena! Y se creen que están sirviendo al Señor. Por desgracia hay personas que los siguen; personas que ensalzan su imagen, que les exaltan. Son colocados en pedestales y por último toman el lugar que le corresponde a la cabeza de la iglesia. Eso no es lo correcto y es por eso que hay que hablar de estas cosas.

¿Cómo se define Jesús?

“Llevad mi yugo sobre vosotros, y aprended de mí que soy manso y humilde de corazón; y hallaréis descanso para vuestras almas”. Mateo 11:29.

Donde hay orgullo e ira, solamente hay  trabajo y agonía mental, pero donde habitan la mansedumbre y la humildad de Cristo, todo es suave, parejo, pacífico y tranquilo. Porque el efecto de la justicia será paz, y la labor de la justicia, reposo y seguridad para siempre.

El ser manso y humilde son calificativos que se le aplican al siervo. Es como un caballo que ha sido domado. Para nada tiene por qué significar  débil o insignificante.

El hombre de Dios, nunca se parecerá más a Cristo que cuando cuadremos con la descripción que él hace de sí mismo.

¿Cómo muestra Jesús esa mansedumbre y humildad sobre sí mismo? Sencillamente con su vida. Una vida llena de mensaje. En el evangelio de Juan se recoge una escena digna de mencionar, que ilustra muy bien lo que estamos diciendo de Jesús. Veamos tales pasajes.

“Se levantó de la cena; se quitó el manto, y tomando una toalla, se ciñó con ella. Luego echó agua en una vasija y comenzó a lavar los pies de los discípulos y a secarlos con la toalla con que estaba ceñido… Pues bien, si yo, el Señor y el Maestro, lavé vuestros pies, también vosotros debéis lavaros los pies los unos a los otros. Porque ejemplo os he dado, para que así como yo os hice, vosotros también hagáis”.

 Juan 13:4-15.

Veamos por unos momentos el contexto histórico donde se desarrollan los hechos. Ciudad de Jerusalén, primer siglo. Nada parecido a las ciudades del siglo XXI, donde el asfalto es rey y señor de las calles.

En la Jerusalén del siglo primero, más que calles, había caminos tortuosos, llenos de polvo y suciedad.

 Al llover nos podemos imaginar el espectáculo de barro y demás, que se desencadenaba al tránsito de personas y animales. Ante tal espectáculo había la costumbre de que el anfitrión  proveía de un esclavo en la puerta de su casa, para que se encargara de lavar los pies a los invitados.  Costumbre todavía activa en muchos lugares del Lejano Oriente.

Se podía dar el caso que el anfitrión no contase en ese momento con un esclavo. Entonces uno de los primeros invitados hacía las veces del esclavo. En este caso parece que no había tal esclavo, ni persona en la casa que hiciere tal trabajo.

Ninguno de los discípulos se había ofrecido  voluntariamente para ese  humilde trabajo. Mucho orgullo y mucho polvo en los pies. Muchos discípulos dispuestos a pelear por un trono y pocos por una toalla. No muy diferente veintiún siglos después.

Jesús nos deja un ejemplo maravilloso en este pasaje.

En primer lugar no toca campanas a su alrededor anunciando que va a lavar los pies   a los discípulos .

 Jesús no dijo: Atención señores y caballeros, os voy a hacer una demostración de servicio. Observen, observen mi humildad. Para nada. El hombre de Dios, al igual que Jesús, trabaja en silencio. No quiere títulos ni reconocimientos. Nada que  pueda exaltar su ego.

Los líderes espirituales de aquel tiempo sí lo hacían, al igual que lo de los de nuestro tiempo. Yo, mí, mío, yo mismo. Jesús se dirige a ellos en ocasiones con palabras muy fuertes porque se lo merecían. Sus hechos daban pie a ello. O… ¿acaso estamos hablando de un Jesús embustero y rencilloso? Ni por asomo. Jesús fue ante todo un siervo, que siempre tuvo la verdad en su corazón y en su boca.

Jesús al ver que nadie toma la iniciativa del lavamiento de pies, recoge el envite  y ciñéndose una toalla, después de haberse despojado de su manto, se pone manos a la obra.

Recostados en el suelo, y reclinados sobre un codo; Jesús los observaba con detalle. Iba a comenzar a hacer el trabajo reservado  para los esclavos más bajos.

Cuando David mandó a informar  a Abigail que él la había escogido por esposa, ella de inmediato se levantó y dijo: He aquí  tu sierva, que será una sierva para lavar los pies de los siervos de mi señor. Cfr.1ª Samuel 25:41. Una actitud de sierva.

Al estar recostado todos en el suelo, si una de las personas tenía los pies sucios, la persona de al lado tenía que soportar el mal olor y demás. La costumbre de lavar los pies estaba muy arraigada en aquél  tiempo; así pues, Jesús  tomó un lebrillo y empezó a lavar los pies a sus discípulos. Tampoco rogó que por favor se presentase algún voluntario. Vio la necesidad y la suplió.

El siervo no tiene por qué buscar popularidad. Si es así, entonces no es un siervo.

En segundo lugar, el siervo recibe bondadosamente y da bondadosamente.

El hecho de ser siervo incluye recibir abundantemente. Pareciera que solo el trabajo del siervo fuese dar, dar y dar. También incluye recibir.

Pedro no quiso que Jesús le lavara los pies. Es más; su aseveración no comprendía solo el presente, sino también el futuro. “Jamás me lavarás los pies”. ¿Eso es humildad? Yo creo que no. En ocasiones se necesita más gracia para recibir que para dar. Cuando no se está dispuesto a recibir, tendríamos que pasar la I T V de nuestro orgullo.

“Si no te lavo no tendrás parte conmigo”.  Todos deberíamos de reconocer que necesitamos de los demás hermanos. Entre otras cosas porque somos un cuerpo, y el tal funciona así. Es algo creado por Dios  y establecido igualmente por Él.

El hombre de Dios, el siervo; no teme ser corregido, no teme ser ayudado, no teme ser ministrado por otro. Siempre presto a aprender, siempre dispuesto a adquirir sabiduría.

Esté a su altura por debajo  o por encima. Eso sí es humildad. ¿Acaso lo sabemos todo? He escuchado, en ocasiones, decir a líderes espirituales que tienen toda la revelación de Dios. Eso es ser osado. Muy osado. He dicho bien. Toda la revelación de Dios. Ante esto solo nos queda orar por estas personas.

El ser siervo no es señal de debilidad, sino  todo lo contrario: de fortaleza.

A veces son necesarias palabras fuertes, palabras que rompen esquemas; pero que tienen como fin el sumar. Pedro reaccionó muy bien ante la reprensión. “No solo mis pies, sino también  las manos y la cabeza”.

Jesús es nuestro ejemplo. Él siempre dice más de lo que dice, valga la redundancia. ¡Qué estoy diciendo! Sí. Jesús les dice después de lavarles los pies. ¿Entendéis lo que os he hecho? ¡Claro que lo entendemos! Pero Jesús iba más allá. Quería que pensaran profundamente. Él nunca se queda en los atrios, en el zaguán; va más allá, siempre profundizando para que  crezcamos.

Él les había lavado los pies a ellos, por lo tanto ellos tendrían que lavarle los pies al Maestro. Jesús iba mucho más allá. El siervo no solamente tiene que lavarle los pies a su señor (autoridad), sino a sus compañeros. En ese nivel es donde nuestra obediencia se somete a la máxima prueba. Jesús buscaba acción, no teoría.

El líder, atendiendo a su posición, nunca se pone a la altura de sus súbditos. Si lo hiciera dejaría de ser líder, y eso es lo que nunca haría. Su amor al poder es el que se encarga de que eso nunca pueda suceder.

“Porque ejemplo os he dado, para que así como yo os hice, vosotros también hagáis”. A los fariseos les encantaba morar en el reino de la teoría. Hablaban y hablaban del servicio, pero se quedaban cojos en la obediencia.

La obediencia siempre tiene el significado de la participación personal . “Pues si yo, el Señor y Maestro, he lavado vuestros pies, vosotros también debéis lavaros los pies los unos a los otros”.

No podemos servir a otro que esté más allá del alcance de nuestra mano. Si alguien se está ahogando en un río, tendremos que mojarnos si queremos ayudarle. Se necesita un contacto con dicha persona para socorrerle.

Jesús mostró su servicio sirviendo. La disposición debe proceder a la participación.

La obediencia también es altruismo. “Porque ejemplo os he dado, para que como yo os he hecho, vosotros también hagáis”.  Eso es renunciar a nuestro bienestar en favor del bienestar del otro. La obediencia tiene como resultado la felicidad. Si sabéis estas cosas, bienaventurados seréis si las hiciereis.

La felicidad, una palabra muy mal entendida por millones y millones de personas. La felicidad no es el bienestar; el cual se puede conseguir con dinero y algo más. La felicidad consiste en el conocimiento de Dios y en obedecerle.

El texto nos dice que seremos felices cuando obedecemos a Dios. ¡Qué me estás diciendo! Me podría preguntar algún lector o lectora. No te lo digo yo, sino el mismo Jesús.

Seremos felices cuando sigamos el ejemplo de Jesús. Cuando nos sirvamos los unos a los otros, cuando obedezcamos y pongamos en práctica el paradigma de Jesús.

El servicio de Jesús contiene dos campos fundamentales de trabajo: la proclamación del evangelio y el pastorado. Cuando Jesús mandó a sus discípulos por los caminos y aldeas de Palestina, los envió con una misión idéntica  a la suya.

Por una parte predicar el Reino de Dios, y por otra sanar a los enfermos. En Juan 17 se nos habla de la oración de Jesús al Padre. “Así como tú me enviaste al mundo, también yo los he enviado al mundo”.  El siervo actúa de la misma manera que su Maestro.

A veces pensamos que el servicio a Dios está lleno de mandamientos, y que es complicado dar con la tecla adecuada para que nuestro servicio sea eficaz.

“Entonces Jesús les dijo otra vez: Paz a vosotros. Como me ha enviado el Padre, así yo también os envío a vosotros”. Juan 20:21.

Estamos hablando de lo mismo. Los dos campos de trabajo del hombre y la mujer de Dios deben ser la predicación y el cuidado de las almas.

El líder espiritual cuando prohíbe que los siervos pastoreen, se está saliendo de los caminos de Dios. Y lo peor de todo es que él tampoco lo hace. Las ovejas son abandonadas. Obviamente algunas se salvan de los ataques del lobo. Otras simplemente mueren en sus garras.

El hombre de Dios del siglo XXI tiene el mismo trabajo que el que tenía en el siglo I. No somos tan diferentes, aunque disten más de dos mil años. Es cierto que todos los cristianos  no vamos a estar predicando desde el púlpito, pero sí podemos estar predicando con nuestras vidas, con nuestro testimonio.

La predicación del evangelio no es un monopolio de los evangelistas ni de los predicadores; es tarea de todos sin excepción alguna. Lo mismo pasa con el pastoreo. Error monumental el pensar que solamente los pastores pueden pastorear. Cada persona creyente puede ayudar a los demás convertidos en cierta manera. Todos deberíamos dar fruto en ese campo también.

Estamos hablando del término latino cura , que en primer lugar significaría cuidado y después curación. ¿Quién no debe cuidar a su prójimo? Todos hemos sido llamados a esa labor.

Y por otro lado también estamos hablando de   terapeúo , que sería el servicio prestado a una persona, y  también referido a la curación. De este verbo es de donde viene la palabra terapia.

Jesús nos dejó ejemplo y nos envió (a todos) a que hiciéramos las mismas cosas que Él hizo; es decir: predicar el evangelio y pastorear. La única manera de dar fruto es ejerciendo de siervo como lo hizo Jesús.

 El líder espiritual restringe tales oficios, para no crear competencia a su alrededor. Cuando se piensa así y se actúa de ese modo, es que se está muy mal. Es que la obra de Dios no ha calado en ese corazón.

Jesús dio mucho fruto, y ese es también nuestro cometido.

“Todo árbol que no lleva buen fruto es cortado y echado en el fuego. Así que, por sus frutos los conoceréis”. Mateo 7:19-20.

Las palabras de Jesús tienen una profundidad enorme. No es suficiente con tener algún fruto, alguna cosilla por ahí. Abrir la puerta de la iglesia. Algo es algo. Jesús no nos pide eso. Nos está diciendo que debemos llevar buen fruto. No cualquier fruto, sino el mejor fruto, el que alimenta al hambriento.

El hombre de Dios en su servicio debe llevar buen fruto como sucedió en la vida de Jesús. Dios no quiere cristianos chapuceros, mediocres; quiere personas entregadas por completo al servicio de su obra. Personas que den buen fruto.

En la parábola de los labradores malvados, Jesús termina con una advertencia que no deberíamos de tomarla a la ligera.

“ Por esta razón os digo que el Reino de Dios será quitado de vosotros y le será dado a un pueblo que produzca los frutos del Reino”. Mateo 21:43.

Una de las metas del siervo de Dios es la producción de frutos. Y esto es posible. No estamos hablando de ninguna utopía. Cuando en Juan capítulo 15 nos habla Jesús que él es la vid verdadera, y que solo llevaremos fruto si estamos pegados a él; está estableciendo el principio para dar fruto.

 Aparece la palabra permaneced en mí, nada menos que diez veces. Separados de él nada podemos hacer y nada podemos producir. La fuente de poder para dar fruto es estar unidos a la vid. Un sarmiento separado de la vid se seca y muere. Es ley de vida.

Jesús desea que cada siervo lleve fruto tanto en la proclamación, como en el ministerio pastoral. Cada siervo cumple tareas pastorales por delegación.

Jesús nos dejó ejemplo, y es de ello  que estamos hablando. Tener una actitud pastoral como la tuvo Jesús no es tener una actitud policíaca como la tuvieron los escribas y fariseos. En Juan capítulo 8, se nos habla  acerca de la mujer que fue sorprendida en adulterio.

La ley condenaba el adulterio con la muerte por lapidación. Esto me lleva a la siguiente reflexión. La mujer debió de tomar medidas para no ser sorprendida en ese pecado.

Tomó todas las precauciones habidas y por haber, sin lugar a dudas. Ahora bien, nos podemos imaginar también todo el trabajo policíaco de los escribas y fariseos para sorprenderla en el acto mismo del adulterio. Cuántas artimañas habrían hecho para atraparla. Como se suele decir; habrían hecho hasta virguerías con tal de cogerla en el mismo acto de adulterio.

Aunque este texto es una interpolación, no deja de tener una aportación histórica tremenda.

¿Qué era para ellos servir a Dios? Librar a este mundo de bestias impuras como esta mujer. Se habían convertido en señores, jueces y policías. Así no se puede pastorear.

Estos hombres se habían convertido en líderes espirituales, en cazadores. Desgraciadamente, en nuestros días estas cosas suceden también. Cantidad de pastores hacen mal uso de la autoridad, convirtiéndose en líderes espirituales como los escribas y fariseos.

El pasaje nos dice que todo el pueblo venía a él. Solo cuando se asume una actitud pastoral, cuando estamos dispuestos a recibir a las personas tal como son,  y tenemos un deseo genuino de ayudarlas, es cuando el necesitado acudirá al siervo, y a la ayuda espiritual también.

El líder espiritual siempre tiene razones para condenar. El siervo de Dios siempre tiene razones para salvar. El líder espiritual con muchos versículos en los labios y con mucha maldad en el corazón. “En la Ley Moisés se nos mandó apedrear a tales mujeres. Tú pues, ¿qué dices?”  Pretendían que Jesús cayera en sus redes.

Esta actitud; la pastoral y la cazadora, han llegado hasta nuestros días. No nos quedemos callados ante tal abuso espiritual. No tengamos miedo de hacerlo. Jesús lo hizo  porque era lo correcto. Imitemos nosotros también al Maestro en esto.

Jesús tiene dominio propio .

Él sabía muy bien, que tanto los escribas como los fariseos intentaban ridiculizarle, desacreditarle y destruirle. Cuando estas cosas suceden, de lo más profundo del corazón del ser humano, surge un impulso de protesta, de defensa.

La autarquía de Jesús siempre fue un freno a la agresividad. Jesús conocía el libro de proverbios, donde se nos dice:

 “ La blanda respuesta quita la ira, mas la palabra áspera hace subir el  furor. Proverbios 15:1.”

Jesús mostró una y mil veces que también era pastor de sus enemigos. No solamente dijo amad a vuestros enemigos. Fueron preceptos  que cumplió sobradamente durante su vida. Lo hizo una y mil veces, sin importarle los casos difíciles.

Jesús se domina a sí mismo y guarda silencio. O ayudamos a nuestro prójimo o ayudamos a nuestro ego. Cuando ponemos en acción al dominio propio, podemos encontrar bondad en personas que aparentemente carecen de ella.

Ni que hablar debiéramos, de que Jesús perdona. “Yo tampoco te condeno, vete y no peques más”. Jesús no estaba legalizando el adulterio. Lo que vio Jesús en aquella mujer fue un corazón arrepentido. Ella simplemente esperó las palabras del Señor.

 Los cristianos tenemos que aprender a perdonar. Si Jesús perdonó. ¿Por qué no nosotros? A veces nos dejamos invadir por los prejuicios que arruinan nuestros ministerios, y nos incapacitan para ayudar a las personas en sus problemas.

Jesús ama sin prejuicios .

En el pasaje de la mujer samaritana, podemos observar el ejemplo de Jesús con respecto a no tener prejuicios. Los judíos no se trataban con los samaritanos. Los judíos no debían tener ninguna clase de compromiso con los samaritanos. No les pedirían nada prestado, no beberían del mismo vaso o sacarían agua del pozo donde ellos extrajeran. No se sentarían a comer juntos, ni se alimentarían de la misma vasija; no tendrían conexión religiosa ni tratos comerciales con ellos.

 Los judíos los maldecían y les creían malditos. Su anhelo más piadoso para con los samaritanos era que ellos no tuvieran parte en la resurrección; o, en otras palabras, que fuesen aniquilados.

Jesús llega a la ciudad de Sicar, cuyo nombre significa “borracho”; se supone por la gran cantidad de borrachos que había. Jesús no busca una ciudad ejemplar donde descansar. Se detiene en Sicar. No se asusta, el nombre no le ahuyenta en absoluto.

En su primer contacto con la mujer samaritana, no le ofrece ningún desprecio; ni por ser mujer ni por ser samaritana. Encontramos a un Jesús completamente libre de prejuicios. Recibe  a las personas tal y como son. Su propósito es ayudarlas.

Según los prejuicios rabínicos, comer el pan de un samaritano era lo mismo que comer carne de cerdo, animal abominable. Aparentemente la contradicción es abrumadora. Jesús manda a sus discípulos a comprar pan samaritano  en una ciudad de borrachos. Rompe con prejuicios que se habían mantenido durante siglos.

No es fácil actuar así. Solemos se conservadores. Hay cantidad de líderes que están arruinando sus vidas por los prejuicios, arropados por sus estúpidas túnicas de ser bien intencionados. Nuestros pensamientos deberíamos cotejarlos con los pensamientos de Jesús. Pero no lo hacen. No les queda nada que aprender. Ya tienen toda la revelación de los cielos. Solo les queda en la vida mandar.

Jesús tiene un concepto dinámico de la vida.

Para Él, los tiempos pasados nunca fueron mejores que los presentes. Los cambios no tienen por qué ser negativos ni malos. La mujer samaritana, movida por la fuerza de la tradición, venía a aquél pozo a sacar agua, viviendo en una tierra donde abundaban los manantiales.

Ella utiliza la palabra frear  para pozo, que significa cisterna o pozo. Jesús, sin embargo, utiliza la palabra pegué  que significa manantial. En español  no notamos la diferencia, ya que en ambos casos se puede traducir por pozo.

Un pozo es una cisterna donde las aguas son filtradas hasta él. Jesús establece la gran diferencia entre las aguas estancadas y las aguas vivas del manantial. “Quien bebiere de la aguas de la cisterna volvería a tener sed, mientras que el que bebiere  del agua del manantial, nunca más ya tendrá sed”.

El agua del pozo de Jacob tuvo su razón de ser en el pasado. Las cosas nuevas de ayer son las viejas de hoy. No deberíamos de poner remiendo nuevo en vestido viejo, ni vino nuevo en odres viejos. Nos lo dijo Jesús.

Las aguas estancadas son las viejas estructuras judías. El agua nueva del manantial es la nueva espiritualidad de que habla Jesús. “El que cree en Mí, como dice la Escritura, ríos de agua viva correrán de su interior”. Se refería al Espíritu Santo cuando llega a la vida de los creyentes.

El agua viva del manantial se renueva continuamente. Si se estanca se vuelve putrefacta. El hombre de Dios no debe  concebir la vida cristiana en una forma conservadora.

En muchas iglesias se da lo que se llama “neurosis de ghetto”. Un aislamiento que no  ayuda en absoluto. En cantidad de ocasiones los líderes espirituales utilizan el púlpito para trasmitir sentimientos de culpa y condenación.

Jesús, un hombre lleno de fe y conducta.

El problema mayor de la samaritana no era el adulterio. Ella eligió tener una vida fácil. “Señor, dame de esta agua, para que no tenga sed, ni venga más aquí a sacarla”. El líder espiritual que busca una vida fácil, una religión sin sacrificio, está adulterando el evangelio.

La samaritana era creyente a su manera. Cuando Jesús le plantea su situación acerca de los maridos que había tenido, no se altera demasiado. Su teología era su propia creencia.

 Cantidad de creyentes se crean sus propios dioses, sus propias maneras de comportamiento dejando a un lado lo que la Escritura nos dice. Yo organizo mi vida como quiero, y por supuesto que creo en Dios. En su iglesia no, porque está llena de  personas corruptas que no me dan la razón. Yo soy una persona buena, no como los demás.

Lo que piensa Dios  es pasado por la criba de mis razonamientos. Cantidad de líderes espirituales se conocen más por lo que prohíben que por lo que predican.

 El problema mayor del hombre contemporáneo no es que haya dejado de creer en Dios, sino que ha dejado de creer en su Iglesia.

A la samaritana le interesaba donde se debía  adorar a Dios. Una noble aspiración. Jesús enfatiza en el agua viva. La inmoralidad de la samaritana es la consecuencia de una mala teología. En general actuamos como pensamos.

“Ni en este monte  ni en Jerusalén”. Cuando se escribe el evangelio, ambos templos estaba en ruinas. No se puede adorar a Dios  sobre ruinas de viejas estructuras.

Cuando la mujer entendió la diferencia entre las aguas estancadas y le fe viva, cuando conoció que un hombre podía conocer su pasado; es cuando confía en el hombre que le puede orientar en su futuro. Una nueva visión inundó su alma.

Lo que nos hace cristianos es la lealtad a la persona de Jesucristo, no una determinada conducta ética. El mandato de Jesús no es moralizar  a las personas, sino predicarles el evangelio de salvación.

En cantidad de iglesias se predica un evangelio Light . Lleno de mandamientos de hombres, de preceptos humanos. Se tergiversan las Escrituras con el único propósito de sacar  beneficio personal.

El ejemplo que Jesús nos dio no fue ese.  Él nos dio ejemplo desde dentro. No del exterior como lo dan las superestrellas y celebridades que se hacen a sí mismas, cuyos estilos de vida  no son compatibles con el concepto de siervos. Son vidas superficiales, alejadas de la voluntad y el propósito de Dios.

Jesús tomo para sí el papel de siervo. El hombre de Dios también lo toma, y lo toma voluntariamente siguiendo el ejemplo de Jesús. Él pudo haber hecho cualquier cosa, pero decidió ser un siervo, uno que da.

“Haya pues en vosotros esta manera de pensar que hubo también es Cristo  Jesús: existiendo en forma de Dios, no consideró el ser igual a Dios como algo a qué aferrarse; sino que se despojó a sí mismo, tomando forma de siervo, haciéndose semejante a los hombres; y hallándose en condición de hombre, se humilló así mismo haciéndose obediente hasta la muerte, y muerte de cruz”. Filipenses 2: 5-8.

Jesús es nuestro ejemplo al igual que es nuestro Salvador. Jesucristo  era el Dios invisible que se hizo visible. Era el Hijo de Dios sin dejar de ser Dios. No pensó que esta igualdad con Dios era algo a lo que debía aferrarse.

Él lo podía dejar a un lado, podía despojarse con el fin de poder considerar el interés de los demás.  Se vació a sí mismo, o se desprendió de todos sus privilegios; y además lo hizo de una manera voluntaria.

Cuando se nos habla de la kenosis , de ekenosen, se nos está hablando de un vaciamiento, pero no de su divinidad. Jesús era Dios, y seguía siendo Dios después de la encarnación. Cristo no se vació a sí mismo de su deidad. No dejó de ser lo que era esencial y eternamente. Se hizo carente de gloria para presentarse como un siervo.

Él no pudo despojarse de su Deidad más que  nosotros de nuestra humanidad. Se despojó de los privilegios de su Deidad, de su gloria. Él siguió siendo omnisciente. Cuando habla con la mujer samaritana, le declara cosas que como hombre le hubiera sido imposible saberlas.

Jesús no se despojó de sus atributos divinos. Se despojó entre otras cosas de una relación favorable  con la Ley. Él, el Legislador, ahora se hacía súbdito de la Ley. Ahora cumplía la Ley. Si hubiese cometido alguna falta habría sido juzgado como cualquier hombre.

Se despojó de su gloria. Siendo rico se hizo pobre. “Padre glorifícame en tu misma presencia, con la gloria que tuve en tu presencia antes que existiera el mundo”; es decir antes que hubiera cualquier creación.

Se despojó de su ejercicio independiente de la autoridad. He venido a este mundo no para hacer mi voluntad, sino la voluntad del que me envió. De ahí el que tomó forma de siervo. Ya hemos hablado de de los acontecimientos en la última cena, cuando se ciñó una toalla y comenzó a lavar los pies a sus discípulos.

Jesús se vistió de hombre. Se puso la naturaleza humana y la usó sobre su naturaleza divina. En la creación original, el hombre fue hecho a la imagen de Dios; en la encarnación, Dios lo fue a la imagen el hombre. En la transfiguración, la forma de Dios que estaba bajo la forma del hombre repentinamente se mostró.

Toda su vida fue de autonegación. Su humildad se hace evidente particularmente en la forma en que recibió los insultos e injurias. A pesar de todo lo que le hicieron, no mostró rencor alguno, nunca amenazó.

 Siempre encomendó su causa a Dios que juzga justamente. El  clímax de su entrega está en su muerte. Jesús no murió ni por los romanos ni porque los judíos le traicionaran. Murió voluntariamente por nosotros.

Se ha dicho que una persona que muere en la cruz sufre un millar de muertes, debido al dolor tan agudo e intenso.

Del mismo modo que a los animales se le inocua ciertos virus, a fin de que desarrollen anticuerpos que puedan ser usados para la fabricación de vacunas, así Dios voluntariamente contrajo la enfermedad humana del pecado.

Lo hizo sabiendo que solo Él podía producir los anticuerpos que serían efectivos contra la enfermedad, y con pleno conocimiento de que el proceso requería que Él sufriese la agonía y la muerte resultante de tal enfermedad.

Cristo tenía que ser verdadero hombre para que la enfermedad lo infectase. Tenía que ser verdadero Dios para producir los anticuerpos para nuestra curación. Solamente con esta vacuna, los hombres pueden ser curados.

Jesús, como hombre de Dios se reconoce a lo lejos. Hasta un ciego lo reconocería en la distancia. Conoce perfectamente el camino de la salvación. Conoce todas sus curvas, sus cotas, sus valles… y los conoce porque camina cada día en ellos.

Para conocer dichos caminos Jesús necesitó algo más que e ir a la escuela y aprender a leer y a escribir. Para conocer el camino de la salvación hace falta andar por él. Pisarlo, pisotearlo, conocerlo in situ . Eso es lo que hace el hombre de Dios.

Su guía; su Padre. Hacer su voluntad. Sin Él nada es posible en ese caminar. Un caminar  en el que verá los rayos del sol caer sobre su rostro como dardos encendidos, y la penumbra de las noches atravesando  valles cubiertos de ciénagas.

Un caminar en el que se va a encontrar con multitud de viajeros, a los cuales les brindará su ayuda en todo momento. Siempre educado, siempre servicial. Un auténtico peón caminero.

Un caminar lleno de peligros y desdichas. Un duro trabajo plagado de obstáculos. El peor de todos: llevar el pecado de este mundo en sus espaldas. Jesús lidió con este gigante en todas sus dimensiones y  manifestaciones.

Su jornada como antaño. De sol a sol. Unas veces soportando las gélidas temperaturas de la noche, y otras recibiendo los hirientes rayos de sol del pleno día. A pesar de todo siempre comprometido con su trabajo, siempre responsable con su tarea. Descanso, solo el necesario para recobrar fuerzas y empezar temprano la nueva jornada.

Su andadura en este camino de salvación, casi siempre de rodillas. Las palabras en ocasiones iluminan. El ejemplo de Jesús arrasa. Tomemos nota y sigamos sus pisadas.

Al menos que la Iglesia no refleje este tipo de servicio, no estaremos reflejando ni mostrando a Cristo.

3.4.3 Predicar el evangelio.

Esta finalidad está más que clara en la Palabra de Dios. La Iglesia tiene como una de sus principales finalidades compartir el evangelio a toda criatura. Así lo muestran los primeros mandatos del Señor a sus primeros discípulos.

“A estos doce los envió Jesús, dándoles instrucciones diciendo: no vayáis por los caminos de los gentiles, ni entréis en las ciudades de los samaritanos. Pero id, más bien, a las ovejas perdidas de la casa de Israel. Y cuando vayáis, predicad diciendo: el Reino de los Cielos se ha acercado”. Mateo 10:5-7.

Del evangelio, o de lo que es el evangelio, ya hemos hablado en el segundo capítulo de este libro, por lo que no voy a volver a tratar el tema.

Dios da este mandato al principio de su ministerio y como vamos a ver a continuación, también lo dio al final de sus días aquí en la tierra. Se recoge en los cuatro evangelios, lo que indica su importancia.

“Estas son las palaras que os hablé, estando aún con vosotros. Que era necesario que se cumpliesen todas estas cosas que están escritas de mí en la Ley de Moisés, en los Profetas y los Salmos. Entonces les abrió el entendimiento para que comprendiesen Las Escrituras y les dijo: así está escrito, y así fue necesario que el Cristo padeciese y resucitase de los muertos al tercer día y que en su nombre se predicase el arrepentimiento y la remisión de pecados en todas las naciones, comenzando desde Jerusalén. Y vosotros sois testigos de estas cosas”. Lucas 24:44-48. Ver también Mateo 28:18-20; Marcos 16:15-20; Juan 20:21-23; Hechos 1:8.

Esta tarea por parte de la Iglesia, tiene que estar en el centro mismo de toda su labor. Es el único organismo que se puede hacer cargo de esta misión. La finalidad de presentar el evangelio tiene, valga la redundancia, la finalidad de que toda persona  conozca el camino de salvación.

“Porque todo aquel que invoque el nombre del Señor será salvo ¿Cómo pues, invocarán a aquel en quien no han creído? ¿Y cómo creerán a aquel de quien no han oído? ¿Y cómo oirán sin haber quien les predique? ¿Y cómo predicarán sin que sean enviados? Como está escrito Cuán hermosos son los pies de los que anuncian el evangelio de las cosas buenas”. Romanos 10:14-15.

La Iglesia tiene como una de sus principales finalidades: predicar el evangelio, sin entrar en detalles si ese evangelio es personal o congregacional. Obviamente hacerlo de las dos formas sería lo correcto. Veamos a continuación otra finalidad de la Iglesia: el hacer discípulos.

3.4.4  El hacer discípulos.

El predicar el evangelio y el hacer discípulos, como ya hemos visto en algunos textos, son las dos caras de una moneda. La primera cara es evangelizar a gente que no conoce a Dios. La segunda cara es la etapa siguiente.

En muchas iglesias se hace mucho hincapié en la evangelización, y poco o ninguno en el discipulado. Concretamente soy testigo de esta situación por desgracia.

El discipulado debe ser parte del programa central de la Iglesia. Es de sentido común atender a los nuevos convertidos no solamente desde el púlpito con la predicación del domingo. El nuevo creyente necesita bastante más que buenos sermones de estupendos predicadores.

 Los nuevos creyentes necesitan de hombres y mujeres de Dios que caminen las 24 horas con ellos. Para muchos líderes espirituales esto es imposible, ya que tienen cantidad de compromisos ministeriales, obviamente fuera de su rebaño.

La tarea de hacer discípulos se hace imperativa. ¿Qué calidad de vida cristiana tiene la congregación? Ese es el parámetro del discipulado en la Iglesia.

“Por tanto, id y haced discípulos a todas las naciones…”. Mateo 28:19.

El hacer discípulos, como finalidad de la Iglesia, es algo que no tiene que ser revelado ya más. Es un imperativo y ahí solo nos queda una opción como Iglesia: el obedecer.

Esto de hacer discípulos requiere mucho trabajo, dedicación, tiempo…, pero vuelvo a repetir, no es una opción el hacerlo  o el no hacerlo. De nada sirven las excusas de que no hay tiempo, de que no hay un material disponible y tropecientas trabas más.

La vida espiritual y reproductiva del cristiano se impone como una necesidad. Pero analicemos el tema desde el principio.  La Iglesia verá este trabajo frustrado cuando no tenga una consagración genuina. Es decir; lo primero es ser verdaderos discípulos y después estaría el formar nuevos discípulos. No se puede dar lo que no se tiene.

Solo una pequeña reseña acerca del significado de discípulo, para saber de lo que estamos hablando.

Me refiero a la palabra griega matetes, un aprendiz, donde se pone al servicio del pensamiento acompañado de esfuerzo. Esta definición es muy importante que la comprendamos, para saber a dónde nos llevará el discipular.

No estamos hablando de un aprendizaje liviano. Es por el contrario un aprendizaje duro; donde el pensamiento debe estar también muy activo para acompañar en la enseñanza que se va a recibir.

El discípulo es el que sigue la enseñanza de un maestro. En este caso el maestro es Jesús. Cfr. Mateo 4: 18-22. Si leemos los evangelios vemos la relación que tenían los discípulos con Jesús. Era una vivencia de 25 horas al día con el maestro, donde iban recibiendo enseñanza.

“Lo que oíste de parte mía mediante muchos testigos, esto encarga a hombres fieles que sean idóneos para enseñar también a otros”. 2ª Timoteo 2:2.

Aquí podemos apreciar lo que con anterioridad hemos hablado. Para discipular primero hay que ser discípulo. Suponiendo que la Iglesia cuente con este personal; ¿Cómo se hace esto?, nos podíamos preguntar más de uno.

Lo primero que tenemos que tener muy claro es que estamos hablando de instrucción, de enseñanza, de disciplina. Es trasmitir no solo conocimientos, sino más bien un estilo de vida; de ahí que el que discipula tenga que hacerlo con su ejemplo, con su propia vida.

Discipular es el verbo que falta en muchas iglesias, pero sin embargo es la columna principal para extender el Reino de Dios.

Si somos sinceros, muchos líderes solo piensan en tener el templo lleno, independientemente de la “calidad de cristianismo” que tengan los feligreses. Así pues, el verdadero concepto de discipular, queda diluido en las actividades de la iglesia.

Solo echar un vistazo a lo que dedica en dinero a la evangelización y por el contrario al discipulado, lo dice todo.

Discipular es trasmitir vida. Aquí no hay medias tintas. O se trasmite vida o no se trasmite.

Volviendo al tema  de este capítulo, recuerdo que eran las finalidades u objetivos de la Iglesia; y entre ellas está el discipular.

Pero… ¿qué es un objetivo? Pues es algo que tendrá que ver con llevar a cabo un proyecto ordenado. En el mundo empresarial, la manera de llevar a cabo los objetivos es teniendo proyectos muy bien definidos. En la Iglesia, salvando las distancias, los principios por los que se rige son los mismos.

El discipular  es  una tarea que requiere mucho orden y disciplina. Precisamente esta palabra, disciplina, tiene la misma raíz que discípulo.

Tratándose de lo que se trata, el objetivo tiene que ser entusiasmador. Si realmente este trabajo se hace por obligación, mejor que no se haga. El que ofrece el discipulado tiene que tener cierto entusiasmo, le tiene que gustar, se tiene que sentir atraído por esta labor.

Además es un trabajo que no admite días libres y menos vacaciones. Es un trabajo constante. Día a día, por decirlo de alguna manera. Se podría comparar en cierta manera con el niño que va a la escuela, pero en su grado más alto. Ya que como hemos comentado no solo se trasmiten conocimientos, sino que además se trasmite una clase de vida, la vida cristiana.

En el discipulado debe haber continuidad, constancia. El ejemplo de Jesús es tremendamente ilustrador. Sus discípulos vivían con Él, eso lo dice todo. Volver a repetir e insistir en que no hay discipulado si no hay presencia del maestro, es como volver a decir que todos los días sale el sol. Y obviamente todo este trabajo no será en vano. Nuestra esperanza es que cuando se hacen las cosas conforme a los principios que Dios ha establecido, también se reciben las bendiciones prometidas.

Cuando Jesús nos deja este mandato es porque ya  Él nos ha dado ejemplo con su propia vida.

¿Qué relación tiene el Señor con sus discípulos? Veámosla.

“Yo soy la vid verdadera, y mi Padre es el labrador. Toda rama que en mí no está llevando fruto, la quita, y toda rama que está llevando fruto, la limpia para que lleve más fruto. Ya vosotros estáis limpios por  la palabra que os he hablado. Permaneced  en mí y yo en vosotros. Como la rama no puede llevar fruto por sí sola si no permanece  en la vid, así tampoco vosotros, si no permanecéis  en mí. Yo soy la vid, vosotros las ramas. El que permanece  en mí y yo en él, este lleva mucho fruto. Pero separados de mí nada podéis hacer. Si alguno no permanece  en mí es echado fuera como rama, y se seca. Y la recogen y las echan en el fuego, y son quemadas. Si permanecéis  en mí, y mis palabras permanecen  en vosotros, pedid lo que queráis, y os será hecho. En esto es glorificado mi Padre: en que llevéis mucho fruto y seáis mis discípulos. Como el Padre me amó también yo os he amado; permaneced  en mi amor. Si guardáis mis mandamientos, permaneceréis  en mi amor, como yo también he guardado los mandamientos de mi Padre y permanezco en su amor. Estas cosas os he hablado para que mi gozo esté en vosotros y vuestro gozo sea competo”. Juan 15:1-11.

Antes de nada explicar que este texto hay que encuadrarlo en las figuras de dicción de aplicación, en cuanto al sentido. En este caso es una alegoría. ¿Qué es una alegoría? Es una figura de dicción que afecta al sentido de la oración. “Yo soy la vid verdadera…”. Los personajes representan otras cosas, y de manera simbólica, expresa un significado más profundo.

La vid representa a Jesús, no a una planta, y obviamente tiene un significado más profundo que su significado como planta.

Estamos hablando de discipulado, y en este texto encontramos las bases en las cuales se desarrolla el discipulado. Para no andarnos por las ramas, diré que el discipulado tiene sus cimientos en la relación     (maestro-discípulo).

Aquí Jesús les está hablando a sus discípulos (versículo 8), y les enseña que para ser sus discípulos debe haber una relación entre maestro y discípulo de permanencia.

Ya lo hemos leído. En diez ocasiones  Jesús menciona la permanencia  del discípulo en el maestro. Las he subrayado en el texto para facilitar su comprensión. Como ya hemos mencionado, el texto es una alegoría. En este caso el permanecer en Jesús significa permaneced en sus enseñanzas, que es en resumen su Palabra, la Palabra de Dios.

Tiene que ser de suma importancia cuando Jesús utiliza una alegoría, para que sus discípulos entiendan la profundidad de lo que les está enseñando. Les repite en diez ocasiones que si no permanecen en su Palabra, no habrá fruto, no habrá discipulado.

El texto es revelador. Aquí se está hablando de enseñanza, no de sermones. No hay discipulado sin una enseñanza conforme a la Palabra de Dios.

Para que la enseñanza sea comprendida en su totalidad por sus discípulos emplea la alegoría de la vid. Todos conocemos lo que es una vid y como cuando un sarmiento (rama) es cortado de su tronco, este se seca. En el tiempo de Jesús, y en concreto en Palestina, las vides eran un cultivo de primer orden. Los discípulos, para no entender lo que Jesús le estaba enseñando, se tuvieron que haber tapado los ojos y los oídos con ambas manos.

Yo entiendo  que permaneced en la Palabra de Dios, en muchas ocasiones no es nada fácil, pero es el único camino para llevar fruto. No hay atajos.

Recompensa sí que la hay. También lo hemos leído: el gozo, pero no cualquier gozo, sino un gozo completo. Versículo11.

El discipulado individual es el gran olvidado en las iglesias, sin embargo es la gran necesidad de las iglesias. El forjar hombres y mujeres de Dios, para que alcancen la madurez que Dios pide para cada uno de sus hijos.

El discipulado no tiene que ver necesariamente con cursillos intensivos de 30 horas, con seminarios dados por tal  y tal apóstol…, es una dedicación plena de tú a tú, directo y personal.

Hace falta tiempo, tiempo y tiempo; para discipular. Vivimos en un tiempo donde los relojes andan más deprisa que nunca. Los quehaceres de cada día nos absorben. El trabajo y el ocio son esponjas que secan nuestro tiempo, y sin embargo hay tiempo para todo lo queremos.

La manera de ayudar a una persona a que alcance la madurez espiritual, es dedicándole tiempo.

No se puede gobernar desde “Bruselas” a Cataluña, como lo pretende el señor Cales Puigdemont. No se puede discipular desde la distancia, como lo pretenden tantos y tantos  líderes.

“Constituyó a doce, a quienes nombró apóstoles, para que estuviesen con Él,  y para enviarlos a predicar”. Marcos3:14.

El discipulado  de sus primeros seguidores consistió en vivir con el Maestro tres años intensivos de enseñanza, de días de “25” horas.

“El principio de hacer discípulos no era únicamente el método empleado por el señor Jesucristo, sino que sigue siendo válido para todos sus seguidores de todas las generaciones”. Timoteo Glasscok.

Resumiendo diré que cuando se cumplen las finalidades de la Iglesia, la vida de la congregación es sumamente interesante y valiosa. Las finalidades de la Iglesia no se pueden dejar ninguna a un lado, eso hace que el cuerpo se resienta y no marche como debiera de hacerlo.

Cuando se deja un objetivo olvidado, muchas veces es porque ni siquiera los líderes conocen tal objetivo. Esto nos lleva a la reflexión de que para estar en el gobierno de una Iglesia no todo vale.

El dirigente está tan inmerso en las actividades de la iglesia, que hace que no tenga tiempo para estar con las personas, conocer sus necesidades. Cuando una oveja tiene que ir al pastor para decirle cual es su necesidad, algo va mal en el pastor.

Las finalidades de la Iglesia deben estar en perfecto equilibrio. En  muchas ocasiones solo se enfatiza en un objetivo, olvidando por completo los demás. Eso no produce crecimiento. No se puede traer una persona a Cristo, y después dejarla tirada en la cuneta. Es cierto que lo primero se da cuando la persona conoce el evangelio, pero obviamente el hecho no se puede quedar ahí. El discipulado debe seguir a continuación.

8

EL GOBIERNO DE LA IGLESIA PRIMITIVA

        “Y después de haber constituido ancianos para ellos en cada iglesia y de haber orado con ayunos, los encomendaron al Señor en quien habían creído”. Hechos 14:23.

ETAPAS DEL GOBIERNO DE LA IGLESIA PRIMITIVA EN EL PRIMER SIGLO Y MITAD DEL II.

Las primeras comunidades intentan organizarse de la mejor manera posible. Todo es nuevo  o casi nuevo. No obstante no hay grandes rigideces. Flexibilidad, diversidad en el reparto de los servicios, y un tremendo deseo de extender el Reino de Dios.

Ya   he comentado que una cosa es la historia de la Iglesia, y otra bien distinta las historias que se cuentan de la Iglesia. Cada grupo en particular ha querido darle unos matices especiales a esta época, dependiendo del beneficio que puedas sacar de la manera de contar dicha historia.

Todos los grupos cristianos quieren remontarse en sus doctrinas a  estos inicios, pero como es obvio, no todos coinciden con la forma de gobierno de la Iglesia en el siglo I.

La historia se puede manipular en cierta manera, pero no completamente. Los documentos escritos y fechados son los que dan fidelidad y garantía a dicha historia.

Los ministerios en la Iglesia Primitiva sufrieron una evolución hasta que se completó el canon del Nuevo Testamento. Veamos esa evolución, apoyándonos esencialmente en los escritos de esa época. Estructuraremos esta época en cuatro etapas.

Época de la comunidad primitiva de Jerusalén. Años del 30 al 43.

Época apostólica. Del 43 al 65 aproximadamente.

Época de los evangelistas y pastores. Años del 65 al 95.

Época de los padres apostólicos. Del 95 hasta mediados del siglo II.

Hablaremos continuamente de ministros y ministerios. Veamos qué significan estas palabras.

Los términos ministro y ministerio han ido recorriendo, en el trascurso de  los siglos, todos los escalones de la promoción social. Proceden de las palabras latinas minister  y  ministerium, que a su vez se derivan de la partícula minus.   Minister, pese a su humilde origen, es indispensable en la sociedad latina. Es el servidor , el ayudante.

El ministerium designa la función, en cantidad de ocasiones muy importante, que se le confía. Ministerio es pariente próximo de administración , y primo hermano de   oficio.  En español el ministerio actual remite también a palabras tan añejas como menester , con su connotación de necesidad.

Muy pronto la Iglesia, cuidadosa  mantenedora de la sencillez y pobreza evangélicas, adopta el termino minister (ministro), para designar a Cristo. Cfr. Romanos 15:8. Después también lo hará con sus discípulos, servidores de la comunidad.

Con el paso del tiempo estos términos se ennoblecieron, y perdieron su sentido original. En  nuestro tiempo, libros como este, intentan devolver su significado original tanto  a los ministros, ministerios, como a la forma de gobierno de la Iglesia Primitiva.

Aclarado este punto, veamos a la luz de las Escrituras cómo se gobernaba la comunidad primitiva de Jerusalén.

La comunidad primitiva de Jerusalén. Entre el 30 y el 43, aproximadamente.

La vida de esta comunidad se describe en los primeros capítulos del libro de los Hechos. Cfr. Hechos 2, 4, 5. Estos creyentes vivían  obviamente dentro de la comunidad y tenían cantidad de problemas que resolver.

En el capítulo I de Hechos se nos narra la elección de Matías, para completar el grupo de los Doce. Este grupo evidentemente existía ya en tiempos de Jesús, puesto que Matías sustituye a Judas, uno de los doce discípulos. Todavía no se les llamaba apóstoles.

Jesús era judío y sabía muy bien lo que significaba esta cifra. Era una alusión directa a las doce tribus de Israel. Esto nos lleva a la conclusión de que Jesús quería convertir a estos doce discípulos en administradores del nuevo Israel, como nos lo confirman las palabras de Jesús en Mateo 19:28.

“…vosotros que me habéis seguido os sentaréis también sobre doce tronos para juzgar a las doce tribus de Israel”. Mateo 19:18.

        En estos doce hombres va a caer la responsabilidad de empezar a dar forma a este gobierno de la Iglesia Primitiva. Al faltar uno de sus miembros (Judas), el grupo se ha debilitado. Pedro, entiende que hay que restituir ese miembro porque la función de estos doce todavía no ha terminado.

        Se presentan dos candidatos válidos y, para indicar que  la elección de los responsables del nuevo Israel incumbe a Dios, la selección última se echa a suertes. La suerte cae en Matías.

        Esto indica que los Doce son los que organizan esta Iglesia incipiente, obviamente con la ayuda de Dios. Indiquemos que esta comunidad se compone de judíos que han reconocido a Jesús como el Mesías.

La misión de estos Doce es proclamar ante los varones de Israel la resurrección de Jesús.

“Hombres de Israel, oíd estas palabras: Jesús de Nazaret fue hombre acreditado por Dios ante vosotros con hechos poderosos, maravillas y señales que Dios hizo por medio de Él entre vosotros, como vosotros mismos sabéis”. Hechos 2:22.

“Pedro, al ver esto, respondió al pueblo: Hombres de Israel, ¿Por qué os maravilláis de esto? ¿Por qué nos miráis a nosotros como si con nuestro poder o piedad hubiésemos hecho andar a este hombre?” Hechos 3:12.

        “Entonces les dijo: Hombres de Israel, cuidaos vosotros de lo que vais a hacer a estos hombres”. Hechos 5:35.

        “Comenzando desde el bautismo de Juan hasta el día en que fue tomado de nosotros y recibido arriba, es preciso que uno sea con nosotros testigo de su resurrección”. Hechos 1:22.

        Como ya he comentado anteriormente hay algunos problemas internos que resolver. Entre otros el problema de los helenistas.

        Al tiempo del éxito de la predicación de los Doce, surge consecuentemente  el crecimiento del número de nuevos creyentes. Hay una queja por parte de los helenistas de que sus viudas no están bien atendidas. Cfr. Hechos 6:1 ss.

        Esto vine al hecho de que en Jerusalén había judíos procedentes de diferentes sitios. Había hebreos oriundos de Palestina, cuya lengua materna era el arameo; y había también helenistas, procedentes de la Diáspora, es decir: por las diversas comunidades judías esparcidas por la cuenca mediterránea, pero cuya lengua no era el arameo sino el griego.

Los helenistas eran más ricos y más abiertos que los hebreos. Al ser los Doce hebreos, como se suele decir cada cual arrima el ascua a su sardina, es decir; barrían para casa.

La situación es más grave de lo que aparenta. Está en juego la unidad y la solidaridad de los creyentes  de la Iglesia de Jerusalén, o mejor dicho de toda la Iglesia.

Los Doce proponen que los helenistas se organicen en comunidad autónoma con sus propios ministros: los Siete.

Este grupo nada tiene que ver con el diaconado, y va a ser  o va a tener la responsabilidad de la comunidad cristiana de los helenistas de Jerusalén. Lo cual implica no solamente la asistencia a las viudas, sino, ante todo, la predicación del evangelio.

Aproximándonos al año 40 se producen dos hechos que van a hacer estructurarse de nuevo la organización de esa Iglesia Primitiva. Por un lado, las persecuciones hacen que los cristianos tengan que salir de Jerusalén y como resultado pondrán en cuestión las instituciones existentes. También la incorporación de los paganos en un número considerable, hace que se tengan que retocar la organización de los ministerios.

Esteban, uno de los Siete,  predica con tal unción que muy pronto es detenido, y posteriormente ejecutado. La persecución afecta al resto de los helenistas que se dispersan por los campos de Judea y Samaria. En esta ocasión se salva el grupo de los Doce. Cfr. Hechos 8:1.

El grupo de los Siete, como tal desaparece aunque no sus miembros individualmente. Cfr. Hechos 8:4-40.

Al grupo de los Doce pronto le tocará la misma suerte. El rey Herodes hace morir a Santiago, hermano de Juan, y detiene a Pedro. Cfr. Hechos12:2-3. Esta sangrienta persecución sobre el año 43 pone fin al grupo de los Doce.

Se plantea una cuestión: ¿Por qué no se busca un sustituto para Santiago, y así se consolida de nuevo el grupo?

 La razón fundamental es que en eta época es cuando irrumpen los paganos en el cristianismo. La función de los Doce hay que modificarla, retocarla. Hay que atender a estas nuevas gentes, y para eso hace falta una nueva organización en la Iglesia Primitiva. Cfr.  Hechos 10, 11.

Así llegamos a la segunda época; la época apostólica.

La época apostólica. Del 43 al 65 aproximadamente.

Ante la necesidad de anunciar el evangelio a toda criatura, sean judíos o paganos, hay que salir de Jerusalén sí o sí. El objetivo geográfico es sin duda la cuenca mediterránea.

         Aquí es cuando empieza el servicio misionero de los apóstoles, palara que como sabemos significa enviados. Es la época de las grandes misiones que terminará con la muerte de Pablo y de Pedro aproximadamente entre los años 64 y 67.

        Esta iniciativa de predicar las  Buenas Nuevas a los paganos surge en Antioquía. Cfr. Hechos 11:26. Allí, por primera vez, se anuncia a los griegos el evangelio de salvación. Y de allí es de donde, probablemente también por primera vez, son enviados oficialmente predicadores para anunciar el Evangelio en las ciudades de la cuenca mediterránea. Cfr. Hechos13:1-3.

Veamos primeramente como están organizados los ministerios en Antioquía.

         Había entonces en la iglesia que estaba en Antioquía, unos profetas y maestros: Bernabé, Simón llamado Níger, Lucio de Cirene, Manaén, que había sido criado con el tetrarca Herodes, y Saulo. Mientras ellos ministraban al Señor y ayunaban, el Espíritu Santo dijo: “Apartadme a Bernabé y a Saulo para la obra a la que los he llamado”. Entonces habiendo ayunado y orado, les impusieron las manos y los despidieron. Hechos13:1-3.

Este Bernabé es el apóstol que acompaña al apóstol Saulo en sus viajes misioneros, muy pronto llamado Pablo.

Este apóstol es enviado por la iglesia de Antioquía, y cuando le toca organizar otras comunidades, hace alusión al sistema que había en Antioquía.

“A unos puso Dios en la Iglesia, primero apóstoles, en segundo lugar profetas, en tercer lugar maestros…”. 1ª Corintios 12:28.

        La misma organización: apóstoles, profetas y maestros o doctores. ¿Quiénes eran estos ministerios?

         Los apóstoles.

        Los apóstoles eran los misioneros. Son personas enviadas para proclamar el Evangelio a las otras comunidades. Son ministros itinerantes. Cuando han establecido una iglesia y esta está más o menos solidificada, continúan su camino para abrir nuevas comunidades. Después, terminada su misión, vuelven a su iglesia-madre para dar cuentas de su trabajo.

         “Después de llegar y de reunir a la iglesia, se pusieron a contarles cuántas cosas había hecho Dios con ellos, y como él había abierto a los gentiles la puerta de la fe”. Hechos 14:27.  Ver también Hechos 18:22.

        Normalmente eran enviados de dos en dos. Cfr. Hechos 13:2; 15:27.

En esta época se puede hablar de una planificación, a la hora de repartirse el trabajo por toda la cuenca mediterránea. Dicha planificación es el acuerdo de Jerusalén al que Pablo menciona en Gálatas 2:9.

        Esta repartición del trabajo no es una repartición geográfica, sino más bien  etno-cultural.

Por una parte están los judíos y por otra  los paganos. Pablo es el apóstol de los paganos y Pedro de los judíos de la Diáspora. Cfr. Romanos 11:13 y 1ª Pedro1:1.

        Esta repartición etno-cultural explica que los grandes apóstoles hayan predicado en las mismas ciudades. Cfr. Gál.2:11, Hechos 28:30.

        Los profetas.

         Los profetas se les reconoce porque hablan “en Espíritu”. Cfr. 1ª Corintios14:29-32.

 Ya hemos visto lo que sucedió cuando fueron enviados Bernabé y Saulo al ministerio. Cfr. Hechos 13:2. En otra ocasión, en Cesarea, Agabo, un profeta, dice: “…esto dice el Espíritu Santo…”. Hechos 21:10-11.

Los profetas desempeñaban un papel de primer orden en las asambleas litúrgicas. Eran predicadores. Eran los encargados de hacer lo que hoy en día llamamos dar el sermón.

Daban la palabra que la congregación necesitaba en ese momento. Obviamente no se encargaban de dar una enseñanza sistemática a la iglesia. Para ello estaban los maestros o doctores.

Los maestros o doctores.

Aparecen en muchas ocasiones asociados a los profetas, como lo demuestra la doble expresión: los profetas y maestros. Cfr.  Hechos 13:2.

 Su papel en la asamblea era asegurar una enseñanza más sistemática que la del profeta, basadas en las Escrituras, a la manera de los rabinos judíos de la época.

 La mayoría de ellos eran rabinos judíos conversos, como por ejemplo Pablo o Apolos. Cfr. Hechos 22:3; 18:24.

Esta forma de organizarse no es la definitiva. En otras comunidades se da otra forma de gobernar las iglesias locales.

En Jerusalén la comunidad cristiana parece estar organizada de acuerdo a un grupo de “presbíteros” (ancianos). Estos velan colegiadamente por la comunidad tanto en el plano espiritual como en el material. Cfr. Hechos 15; 11:29-30; Gál.2:10.

Volvemos a encontrar esta organización presbiteral en las comunidades judeo-cristianas de Cilicia y del sur de Asia Menor, donde los apóstoles (probablemente Judas y Silas), designan presbíteros en cada iglesia.

“Y después de haber constituido presbíteros (ancianos) para ellos en cada iglesia y de haber orado con ayunos, los encomendaron al Señor en quien habían creído”. Hechos14:23.

En Tesalónica Pablo ruega a la comunidad que aprecie a “esos de vosotros que trabajan duro, haciéndose cargo de vosotros por el Señor y llamándoos al orden”. Cfr. 1ª Tesalonicenses 5:12-13.

Cuando se dirige a la iglesia de Filipos en Macedonia, el mismo Pablo saluda especialmente a los encargados o vigilantes (ancianos) y auxiliares (diáconos), expresión doble que designa a los responsables de esas comunidades locales pagano-cristianas dependientes del centro misionero de Antioquía.

Así la época apostólica se caracteriza por la extraordinaria expansión de las comunidades cristianas, gracias al ministerio de los apóstoles, y por una consolidación de la gobernabilidad de las iglesias locales.

La siguiente época es la de los evangelizadores y pastores, que durará hasta la muerte del último apóstol  (Juan) aproximadamente.

La época de los evangelizadores y pastores. Del 65 al 95, aprox.

Al morir en Roma los apóstoles Pedro y Pablo, el evangelio ha llegado a las principales ciudades de la  cuenca del mediterráneo. Ahora hay que consolidar lo establecido. Es por eso, que aparecen los pastores. Hay que cuidar de lo que se tiene. Obviamente se seguirá evangelizando, por eso estas personas, los evangelizadores, también toman protagonismo en esta época.

El pastoreo en una de las responsabilidades de los ancianos. Si no de todos, al menos de aquellos que tengan ese don. No se puede ser pastor porque te toca. Si no hay llamamiento al pastorado, no puede haber pastor.

Hay que insistir muy mucho en el modelo que se ha establecido. De ahí las continuas exhortaciones  a la fidelidad. No todos los pastores pastorean correctamente.

“Tened cuidado por vosotros mismos y por todo el rebaño sobre el cual el Espíritu Santo os ha puesto como obispos para pastorear la iglesia del Señor, la cual adquirió para sí por su propia sangre”. Hechos 20:28.

“Apacentad el rebaño de Dios que está a vuestro cargo, cuidándolo no por la fuerza, sino de buena voluntad según Dios, no por ganancias deshonestas, sino de corazón; no como teniendo señorío sobre los que están a vuestro cargo, sino como ejemplos para el rebaño.” 1ª Pedro 5:2-3.

“Porque yo sé que después de mi partida entrarán en medio de vosotros lobos rapaces que no perdonarán la vida al rebaño; y que de entre vosotros mismos se levantarán hombres que hablarán cosas perversas para descarriar a los discípulos tras ellos”. Hechos 20:29-30.

En hechos 20:28, hemos leído: el Espíritu Santo os ha puesto como obispos para pastorear.  La persona es el obispo, su trabajo, su función: pastoresar. A partir de aquí  a las personas que pastoreaban se les llamó pastores y no obispos.

No nos confundamos. En realidad todos son las mismas personas, y para no confundirnos, los llamaremos ancianos ya que estamos hablando de la autoridad que gobierna la iglesia local, y no la función que cada uno hace. Obviamente unos serían pastores, otros maestros, otros evangelistas…, pero lo primero y eso eran todos: eran ancianos.  

Este tema lo trataré más detallado más adelante. Volviendo de  nuevo al tema de las exhortaciones de Pablo  a los ancianos, observamos que estas advertencias nos indican que la Iglesia de esta época ha pasado ya por la dolorosa experiencia de la conducta indigna de los pastores y de los discursos insensatos de ciertos predicadores.

“Por esta causa te dejé en Creta para que  lo que pusieras en orden lo que faltase y establecieras ancianos en cada ciudad, como  te mandé. Sea el anciano irreprensible, marido de una sola mujer, que tenga hijos creyentes que no sean acusados como libertinos o rebeldes. Porque es necesario que el obispo sea irreprensible como mayordomo de Dios…”. Tito 1:5-7.

Pablo es muy específico con Tito. Por una parte el texto nos lleva a la conclusión de que Pablo ya se había definido con respecto al sistema de gobierno que debían llevar a cabo las iglesias locales; sin embargo no se estaba llevando a cabo. Es por eso que Pablo le especifica a Tito que ponga en orden lo desordenado, y parte de ese desorden es que no había en las iglesias de Creta ancianos en cada una de ellas.

Fijémonos en que no dice profetas, maestros, evangelistas, pastores... ¿Por qué? Pues porque de lo que se trata es del gobierno de la iglesia, y no de las funciones que cada gobernante hace en dicha iglesia.

Ya veremos más adelante en detalle, que tanto los acianos y obispos, representan a las  mismas personas. Son las mismas personas. Si no vemos esto en la Escrituras, será muy difícil el que podamos ver el gobierno de estas iglesias, porque haremos de las personas su oficio y al contrario.

¿Qué quiere comunicarnos el autor de esta carta? A vista de pájaro se está hablando de organización, pero no de una nueva. Es consolidar lo que ya se había establecido en la anterior época.

Hay que establecer, pues,  a la cabeza de cada comunidad un grupo de ancianos (presbíteros, obispos), responsables, que aseguren la predicación y la enseñanza.

“Los ancianos que dirigen bien sean tenidos por dignos de doble honor, especialmente los que trabajan arduamente en la  palabra y en la enseñanza”. 1ª Timoteo 5:17.

Además de las cualidades morales naturales. Debe ser también un buen padre de familia. Si no sabe gobernar su propia casa ¿cómo va a gobernar la casa de los demás? Cfr. 1ªTimoteo 3:2-5. Frente a los presbíteros o ancianos, aparecen los diáconos. Este grupo aparece por primera vez aquí, en 1ª Timoteo 3:8-13.

Desgraciadamente, el texto es poco preciso. Lo que sí podemos deducir es que el diaconado lo ejercían tanto hombres como mujeres.

Al llegar a finales de siglo I, los ministros de las iglesias están preocupados de manera especial por la animación de las comunidades locales. Se toman mucho interés por la salvaguardia de su unidad y su fidelidad a la enseñanza del Maestro.

Esta salvaguarda de la unidad será utilizada, unos para bien propio de la comunidad, y otros para el bien de sus propios proyectos, un tanto personales. Así llegamos a la época de los padres apostólicos.

La época de los padres apostólicos. Del 95 al 150 aproximadamente.

Junto a los textos sagrados (canon de las Escrituras) circulan en esta época otros escritos tales como: la carta de Clemente de Roma a los corintios, el Pastor de Hermas, las cartas de Ignacio de Antioquía y las cartas de Policarpo de Esmirna.

Más adelante hago una exposición más detallada acerca del giro que da la organización del gobierno en la Iglesia a principios del siglo II. No obstante hablaremos un poco de esta época, aunque esté fuera del canon de las Escrituras.

Con respecto a Clemente  de Roma, en su carta a los corintios, plantea directamente el problema de la estructuración ministerial de la iglesia local.

En la comunidad de Corinto, muchos fieles se han rebelado contra los ancianos. Al no haber cometido falta alguna estos ancianos, los rebeldes tendrán que someterse a los ancianos o dejar la comunidad.

 Es notorio que tanto Clemente de Roma como Policarpo de Esmirna, enfatizan sobre todo en la labor pastoral de los ancianos. El problema que surge una vez establecido el canon, no es tanto doctrinal, ya que la enseñanza ya ha sido establecida. Es más bien las discrepancias con aquellos que no aceptan dichas enseñanzas, y que por lo tanto crean divisiones dentro de la comunidad.

El testimonio de Ignacio de Antioquía va directamente dirigido a salvaguardar la unidad de la Iglesia. Para ello formula una nueva forma de gobierno. Obedecer hasta el extremo a un solo jefe.

Si nos fijamos bien Ignacio de  Antioquía actúa como el emperador en el gobierno civil. Hay que salvaguardar la unidad de Imperio sea como sea. Más adelante Constantino llevaría a cabo esta idea de unidad.

Pues Ignacio de Antioquía hace lo mismo con la Iglesia, o por lo menos lo intenta. Para mantener una unidad y así evitar que la Iglesia se pueda dividir ante las nuevas tendencias, defiende un  gobierno piramidal, en cuya cúspide está el obispo. Este es el “señor” de la comunidad y todo debe pasar por su criba. Si no es así, como se suele decir en el idioma castellano: “Carretera y manta”.

Es aquí donde aparece el obispo por encima de los ancianos. El obispo es poseedor de la máxima autoridad en la Iglesia. Es Dios en la tierra. Cualquier persona que no se someta íntegramente al obispo es del diablo.

Es de suma importancia ver que en todo el Nuevo Testamento, el gobierno de las iglesias locales es colegiado cien por cien.  Tanto los apóstoles como los ancianos. Sin embargo a partir de que los textos neotestamentarios se terminan de escribir, tras la muerte del apóstol Juan, todo da un giro no de cincuenta grados, sino de ciento ochenta.

 Existía el obispo, pero como una persona que gobernaba junto a otros colegiadamente.  No como el máximo dirigente de la comunidad. Pero veamos sus escritos que hablan por sí solos.

Una influencia social-política de su tiempo, aplasta lo establecido por los apóstoles como canónico. La Palabra de Dios es despreciada, vejada, y en su lugar se establece una jerarquización piramidal en el gobierno de la Iglesia.  

“Y cuanto uno ve más callado a su obispo, mayor reverencia ha de tributársele. Porque a todo el que envía el Padre de familias de su propia administración, no de otra manera hemos de recibirle que al mismo que le envía. Luego cosa evidente es que debemos de mirar al obispo como al Señor mismo”.  Ignacio a los Efesios (VI, I)

“…Yo os exhorto a que pongáis empeño por hacerlo todo en la concordia de Dios, presidiendo el obispo, que ocupa el lugar de Dios , y los ancianos, que representan el colegio de los apóstoles…” “Que nada haya en vosotros que pueda dividiros, sino formad, antes bien,  una sola cosa con vuestro obispo y con los que os presiden, para representación y enseñanza de incorrupción”. Ignacio a los Magnesios (VI, 1-2).

         “Someteos a vuestro obispo, y también los unos a los otros, al modo que Jesucristo está sometido, según la carne, a su  Padre, y los Apóstoles a Cristo y al Padre y al Espíritu, a fin de que haya unidad tanto corporal como espiritual”. Ignacio a los Magnesios (XIII, 2).

         “Y es así que,  sometidos como estáis a vuestro obispo como si fuera el mismo Jesucristo…  Necesario  es, por tanto, como ya lo practicáis que no hagáis cosa alguna sin contar con el obispo…”    Ignacio a los Tralianos (II, 1-2).

        “Ahora que, por vuestra parte, todos habéis también de respetar a los diáconos como a Jesucristo. Lo mismo digo del obispo, que es figura del Padre,  y de los ancianos, que representan el senado de Dios y la alianza o colegio de los apóstoles. Quitados estos, no hay nombre de Iglesia”. Ignacio a los Tralianos (III, 1).

         “El que está dentro del altar es puro, más el que está fuera del altar, no es puro. Quiero decir, el que hace algo a espaldas del obispo y del colegio de ancianos, ese es el que no está puro y limpio en su conciencia”. Ignacio a los Tralianos (VII, 2).

         “El que honra al obispo, es honrado de Dios. El que a ocultas del obispo hace algo, rinde culto al diablo”.  Ignacio a los Esmirniotas (IX, 1).

        La estructura  de gobierno propuesta por Ignacio  para la iglesia local es  un obispo con la máxima autoridad, rodeado de un grupo de ancianos y diáconos sometidos a él. Es lo que se ha dado a llamar la tripe jerarquía. Esta triple jerarquía se ha perpetuado hasta nuestros días, teóricamente al menos, en las Iglesias católica, ortodoxa y anglicana, y en alguna que otra iglesia evangélica también.

        Es importante señalar que esta triple jerarquía no está contemplada en el Nuevo Testamento. Y que es Ignacio de Antioquía el primero en darnos un testimonio inequívoco de la misma.

        A modo de conclusión, aparece en primer lugar el gobierno de los Doce, después el de los Siete, que no es otro gobierno diferente, sino una ampliación de el de los Doce; más tarde evoluciona hasta quedar en un grupo de ancianos que gobiernan la iglesia local colegiadamente, junto con un grupo de diáconos, teniendo en cuenta la opinión de la iglesia local.

        Esta evolución surgió debido a las necesidades de la Iglesia hasta que fue  consolidada, y se dio por terminado la composición del canon del Nuevo Testamento.

        Nos tendríamos que preguntar. ¿Puede la Iglesia elegir su forma de gobierno aunque no sea bíblica? ¿O tal vez a través  de la variedad de ministerios, atestiguada por el Nuevo Testamento, sacar algunas orientaciones fundamentales que se imponen a los discípulos de Cristo en todo tiempo y lugar?

        Seguidamente haré una exposición por separado de las distintas formas de gobierno que se dan en la Iglesia cristiana. Obviamente no de todas, pero sí de las más importantes.

        Hay iglesias que funcionan con un gobierno presidencialista. Veremos si dicho gobierno está contemplado en las Escrituras.

        También hay iglesias que contemplan un gobierno congregacionalista. La congregación tiene la última palabra a la hora de gobernar la iglesia.

        La cuestión no es si son democráticas o si funcionan más bien o más mal. Lo que vamos a tratar es si este gobierno fue institucionalizado en la Iglesia Primitiva.

        Dos sistemas de gobierno son los que trataré con más detenimiento como ya he mencionado en un principio: el sistema de gobierno episcopal, es decir: un ministro al frente de la congregación, el cual tiene la máxima autoridad, acompañado de un grupo de ancianos y diáconos sometidos a su persona. La llamada tetrarquía impuesta por Ignacio de Antioquía, finales del siglo I principio del II.

        Y por último el llamado gobierno presbiterial, formado por un grupo de ancianos, los cuales gobierna la iglesia colegiadamente acompañados por un grupo de diáconos, teniendo en cuenta la opinión de la congregación.

SISTEMA DE GOBIERNO PRESIDENCIALISTA

         Hablar del sistema de gobierno presidencialista, en especial en las iglesias cristianas del primer siglo, es tener que inventarnos una nueva historia de la Iglesia, ya que la historia que tenemos, no nos habla para  nada de ello.

 Para entender mejor dicho concepto os pondré un ejemplo, que a mi parecer lo ilustra muy bien. Haré una referencia política, con el único objetivo de que podamos entender dicho gobierno en las iglesias cristianas del primer siglo.

Sistema de gobierno en que los roles del jefe del Estado y el jefe del Gobierno aparecen  reunidos en una sola persona. El presidente es el que designa y hace renunciar a su arbitrio a los ministros, miembros del Gabinete, que aparecen como ejecutores de su política.

El presidente es elegido directamente, o por medio de electores, por el pueblo, y encarna en sí mismo el poder ejecutivo. Este predomina sobre los demás. La república democrática presidencialista más conocida en la historia contemporánea es la de  Estados Unidos.

El ejecutivo se deposita en un solo individuo, que es al mismo tiempo  Jefe del Estado y Jefe del Gobierno, de manera que los ministros son secretarios. No forman realmente un Gabinete como cuerpo orgánico, y únicamente son responsables  ante el presidente, quien los nombra y remueve libremente. El mayor inconveniente es  la menor representación del conjunto social.

Pues aplicado a la Iglesia es tres cuarto de lo mismo. Aquí, en este terreno, el único presidente es Jesús, ya que fue Él y ningún otro el que murió por tus pecados y los míos.

El sistema presidencialista no lo considero bíblicamente aceptable, porque visto lo visto no se sostiene de ninguna de las maneras a la luz de la Palabra de Dios. Sin profundizar en el tema, es obvio que cuando leemos los Hechos de los Apóstoles o las Cartas, vemos a un grupo de apóstoles colegiados, o a un grupo de ancianos igualmente colegiados.  El presidente (hombre) no aparece por ninguna parte.

Querer sacar un gobierno presidencialista del Nuevo Testamento, es forzar demasiado las Escrituras. Creo que no se puede hacer un estudio de un gobierno presidencial en la Iglesia Primitiva, sencillamente porque no se contempla.

Como he dicho anteriormente habría que escribir otra historia para así poder contemplar dicho gobierno en las comunidades cristianas del siglo I.

 No obstante la Palabra de Dios está ahí, y podemos ir si fuese necesario para comprobar dicha información.

También tengo que decir, que puede que haya iglesias que funcionen bien, o de una manera aceptable con este tipo de gobierno, de lo cual me alegro, pero lo que estamos debatiendo es si es bíblico o no.

SISTEMA DE GOBIERNO CONGREGACIONALISTA

El gobierno congregacionalista, como su nombre indica, es el gobierno de la congregación. Pueden parecer un gobierno muy democrático; pero me parece que también debe ser un tanto desastre, es decir; como la república independiente de mi casa.

En todo gobierno debe y tiene que haber un orden  por el bien de todos, incluido el gobierno de mi casa; cuanto  más en una institución de personas completamente diferentes, aun teniendo la misma fe.

 Sería bastante complicado el pensar que todos los miembros  se van a poner de acuerdo para tratar y dar solución, a temas puramente cotidianos y triviales, como por ejemplo elegir el color de las paredes del salón de cultos. Cuánto menos en temas espirituales y trascendentales que requieren cierta madurez y capacidad.

No estoy hablando de discriminación. La realidad va por otro camino. No todos servimos para lo mismo, no todos tenemos el mismo liderazgo para determinadas actividades. Así pues, es obvio pensar en voz alta el que no todos servimos para gobernar en una comunidad.

Cada cual nacemos con unos determinados dones, y si bien es cierto que podemos desarrollar cierta capacidad en algún trabajo que no sea el habitual en nuestro día a día; nunca podrá sustituir al don.

Apoyar que  la asamblea es la autoridad suprema, la que dirige y administra a la Iglesia, es desacreditar a la Palabra de Dios. Yo no encuentro base bíblica para apoyar este tipo de gobierno.

Con solo echar un vistazo al Nuevo Testamento podemos ver diversos tipos de gobierno que no son el que acabamos de mencionar; ya sea el de “los doce”, grupo de ancianos y diáconos, “los siete”. Este sistema de gobierno no se contempla en el Nuevo Testamento.

Si soy completamente sincero, no veo ninguna iglesia fundada por los apóstoles que se gobernase de esta manera. Sería poner el mundo al revés y decir que así es como funciona mejor.

Quisiera centrarme en el gobierno presbiteriano y en el sistema episcopal. Creo que merecen una atención especial cada uno de ellos a la luz de la Biblia. Mostraré a través de las Escrituras qué gobierno fue el que los apóstoles implantaron en las primeras iglesias del primer siglo.

Enfatizo mucho en lo del primer siglo, porque es la clave para entender, que aunque en siglos posteriores  las iglesias fueron gobernadas de otras formas, no fue así en el principio.

La base es lo que los apóstoles fundaron. Salirnos de estos parámetros es equivocarnos grandemente. La Iglesia se edificó en base a los apóstoles y no en base a los buenos cristianos del siglo segundo, tercero,  u otros tiempos posteriores.

A partir de principios del siglo II surge un nuevo gobierno en las iglesias del cristianismo. Nace la figura del obispo como máxima autoridad. Esta forma de gobierno ha perdurado por los siglos hasta nuestros días.

Obviamente estos datos no son el garante de que sea el gobierno correcto, que sea bíblico o que simplemente funcione en algunas iglesias locales.

En muchas ocasiones el hombre camina ajeno a los mandatos del Señor, y sin embargo levanta la bandera del cristianismo como la única válida para la salvación de su alma.

Son muchas  iglesias cristianas las que se gobiernan con este tipo de gobierno. La congregación es la máxima autoridad. Todo se decide por votación popular.

¿Dónde queda el Espíritu Santo? Obviamente relegado a la voluntad humana. Es ir simplemente contra lo establecido en las Escrituras.

La Iglesia no es de ningún grupo de personas, es del Señor. Él la ganó con su propia sangre. Él la edifica porque es suya, y Él establece lo que las personas tenemos que hacer dentro de su propiedad.

 SISTEMA DE GOBIERNO EPISCOPAL

Habría que definir en primer lugar lo que es un obispo para entender lo que es el gobierno episcopal en las primeras iglesias primitivas. Cuando hablamos de un obispo episcopal, nos estamos refiriendo a una persona que está en autoridad por encima de un grupo de ancianos, que le acompañan en su gobierno, a partir del siglo II.

El término “obispo” es la traducción común de la palabra griega “episcopios”, que se traduce literalmente por vigilante, inspector, supervisor.

El verbo compuesto por la preposición griega “epi”  y el término “scoteo” , cuyo significado es examinar, cuidar, inspeccionar, dirigir la vista hacia algo o alguien.

Creo que mi deber es mirar, indagar, en las Escrituras y buscar esta forma de gobierno en las iglesias del Nuevo Testamento, y ver cómo eran en su origen. Analicemos primeramente el término obispo a la luz de las Escrituras.

“Tened cuidado por vosotros mismos, y por todo el rebaño sobre el cual el Espíritu Santo os ha puesto como obispos para pastorear la Iglesia del Señor, la cual adquirió para sí mediante su propia sangre.”  Hechos 20:28.

“Pablo y Timoteo, siervos de Cristo Jesús; a todos los santos en Cristo Jesús que están en Filipos, con los obispos y diáconos.” Filipenses 1:1.

“Entonces es necesario que el obispo sea irreprensible, marido de una sola mujer, sobrio, prudente, decoroso, hospitalario, apto para enseñar…” 1ª Timoteo 3:2.

“Porque es necesario que el obispo sea irreprensible como mayordomo de Dios; que no sea arrogante, ni de mal genio, ni dado al vino, ni pendenciero, ni ávido de ganancias deshonestas”. Tito 1:7.

“Porque erais como ovejas descarriadas, pero ahora habéis vuelto al Pastor y Obispo de vuestras almas.” 1ª de Pedro 2:25.

Pudiera parecer que hay más versículos en el Nuevo Testamento que se expresan con este término, pero no es así. Solamente son los mencionados. Si observamos el material que tenemos por delante podemos observar varias cosas.

*  En 1ª de Pedro 2:25, se refiere a Jesús obviamente, lo cual no nos aporta la información que buscamos, para apoyar el episcopado como forma de gobierno. Otra cosa es buscar el episcopado como un ministerio, como un servicio que se da en la comunidad. Esto creo que sería bueno tratarlo por separado del gobierno de la Iglesia. Yo puedo ser un buen médico que ayude en una ONG, pero eso no implica que la  ONG tenga que ser dirigida por médicos.

*   En Tito 1:7, aparece este término, y sería un error no tomarlo en su contexto. Si leemos desde el versículo cinco vemos que empieza a hablar de ancianos.

 “Por esta causa te dejé en Creta: para que pusieras en orden lo que faltase y establecieras ancianos en cada ciudad como te mandé.” Tito 1:5.

Seguidamente se empiezan a nombrar las cualidades que tiene que tener cada anciano, versículo seis.

“Sea el anciano irreprensible, marido de una sola mujer, que tenga hijos creyentes que no sean acusados como libertinos o rebeldes.” Tito 1:6.

En el versículo siete se siguen dando cualidades de las personas que se han mencionado anteriormente.

“Porque es necesario que el obispo sea irreprensible como mayordomo de Dios, que no sea arrogante…” Tito 1:7.

Esto quiere decir que se está hablando de las mismas personas. Ancianos y obispos es lo mismo. Originalmente los presbíteros  (ancianos), y los episcopos  (obispos) eran las mismas personas. Vuelvo a repetir porque creo que es de suma importancia entender esto. A los presbíteros (ancianos) se les llama explícitamente episcopos (obispos). Esto lo podemos ver al comparar textos como los siguientes.

“Desde Mileto, Pablo envió a Éfeso e hizo llamar a los ancianos de la Iglesia.” Hechos 20:17.

“Tened cuidado por vosotros mismos y por todo el rebaño sobre el cual el Espíritu Santo os ha puesto  como obispos, para pastorear la Iglesia  del Señor, la cual adquirió para sí mediante su propia sangre.” Hechos 20:28.

Pablo reúne a la Iglesia de Éfeso para ministrarles y darles aliento. Los dos versículos mencionados anteriormente se dicen a la misma hora, en el mismo lugar, y a las mismas personas. Tanto ancianos como obispos son las mismas personas.  No se puede hacer separación de ambas personas, por lo menos en estos textos leídos.

Cuando Pablo le escribe a Tito, y le menciona acerca de los requisitos de los ancianos, sucede exactamente igual.

“Por esta causa te dejé en Creta: para que pusieras en orden lo que faltase y establecieras ancianos en cada ciudad, como te mandé.” Tito 1:5.

“Porque es necesario que el obispo sea irreprensible como mayordomo de Dios; que no sea arrogante, ni de mal genio, ni dado al vino, ni pendenciero, ni ávido de ganancias deshonestas.” Tito 1:7.

         Se ve claramente que se refiere a las mismas personas. Los dos versículos mencionados se refieren a la misma conversación y se desarrollan en el mismo momento. No hay otro contexto diferente para poder hacer distinción entre ancianos y obispos.

Ancianos y obispos eran palabras intercambiables referidas a las mismas personas en tiempos de la Iglesia primitiva.

*En  filipenses 1:1 Pablo se dirige  a los obispos y diáconos. Aquí podemos deducir que todos los ancianos eran obispos. Los textos no pueden ser más esclarecedores. Hacer diferencia de significado en estos términos es equivocarnos.

La palabra obispo denota la función del anciano, que es la de supervisar por encima de las necesidades y problemas de la congregación. Es estar más alto para servir.

En los primeros tiempos del cristianismo, el obispo o anciano nunca tuvo la connotación de mandar por encima de otras personas, sino la de servir a las demás personas.

*En 1ª Timoteo 3:2 se menciona el hecho de que si alguno desea el obispado tiene que tener ciertas características.

        “…es necesario que el obispo sea irreprensible, marido de una sola mujer…”

         Seguidamente cuando termina con la descripción de estos requisitos, empieza con los requisitos de los diáconos.

        “ Así mismo, los diáconos deben ser dignos de respeto, sin doblez de lengua…” 1ª Timoteo 3:8.

         Está hablando de ancianos y no de un obispo y un grupo de diáconos, lo cual, como sabemos, no se encuentra en todo el Nuevo Testamento en ninguna parte.

        Cuando se habla de la organización de la iglesia local, se habla siempre en plural al mencionare a los ancianos u obispos.

*En Hechos 20:28, ya he comentado que siempre se nombran en plural refiriéndose a un grupo de ancianos.

Vuelvo a repetir que no hay un solo caso en el Nuevo Testamento que se nombre a un anciano u obispo y a un grupo de diáconos.

“Tened cuidado por (vosotros mismos) y por todo el rebaño que el Espíritu Santo (os ha puesto) como obispos…”

Una vez visto lo visto, resumiendo diré que los textos donde aparece el “obispo” no se refiere en ningún caso a la persona que está gobernando con autoridad por encima de un grupo de ancianos y diáconos. Ahora bien, sería bueno ver si en las iglesias  del Nuevo Testamento se observa este tipo de gobierno que estamos mencionando. Mi deber es encontrar si  hay iglesias con este tipo de gobierno. El gobierno episcopal.

Algunos defensores de este gobierno han querido ver evidencias de este gobierno en algunas iglesias. Veámoslo a la luz de Las Escrituras.

Timoteo: posible obispo de la iglesia de Éfeso.

En primer lugar habría que ver un poco lo que hizo Timoteo, desde que fue llamado por Dios, hasta que llega a Éfeso por encargo de Pablo para requerir a algunos que no enseñen doctrinas extrañas, ni presten atención a fábulas e interminables genealogías, que sirven más  a especulaciones que al plan de Dios, que es por fe.

Pablo, en su primer viaje misionero, a su paso por Listra, es cuando tiene su primer encuentro con Timoteo y le gana a la fe cristiana.

“Llegó a Derbe y a Listra, y he aquí había allí cierto discípulo llamado Timoteo, hijo de una mujer judía creyente, pero de padre griego. Él era de buen testimonio entre los hermanos en Listra y en Iconio. Pablo quiso que este fuera con él, y tomándole lo circuncidó por causa de los judíos que estaban en aquellos lugares, porque todos sabían que su padre era griego.” Hechos 16:1-3.

Desde este momento Pablo quiere que Timoteo le acompañe en su ministerio. Timoteo le acompañó por Galacia, después a Troas, Filipos, Tesalónica y Berea. Más tarde le vemos con Pablo en Corinto.

“Cuando Silas y Timoteo llegaron de Macedónia, Pablo se dedicaba exclusivamente a la  exposición de la palabra, testificando a los judíos que Jesús era el Cristo.” Hechos 18:5.

Timoteo figura entre los acompañantes de Pablo en su viaje de vuelta a Jerusalén, al término de su tercer viaje misionero. A continuación Pablo es encarcelado en Cesarea y más tarde es llevado a Roma. Aquí no se menciona  a Timoteo, pero sí es citado en las epístolas redactadas desde Roma: Cfr. Filipenses 1:1; 2:19-22; Colosenses1:12.

Cuando Pablo fue liberado confió importantes misiones a Timoteo. En efecto, tenía que refutar la falsa ciencia de ciertos doctores, nombrar cargos, organizar y discipular la iglesia como desplegado de Pablo; que poco antes de morir le escribió una segunda epístola. Después poco se sabe de Timoteo. Solamente es mencionado en Hebreos13:23, donde se nos dice que fue liberado.

Estamos hablando del año 64-65 d. de Cristo. Lo demás todo son suposiciones y especulaciones.

Resumiendo podemos ver que Timoteo, desde que abraza la fe cristiana, se convierte en colaborador de Pablo, y que por mandato de este asume un ministerio grande a pesar de su juventud.

Fue un hombre que se ganó el respeto y la confianza de los hermanos. Hacia el 66-67 d. de Cristo se debió de escribir la 2ª Epístola a Timoteo. Fuera de estos datos solo nos queda decir  que una antigua tradición afirma que se quedó en Éfeso exhortando a la iglesia, y que murió sufriendo el martirio bajo Domiciano o Nerva.

El hacer este bosquejo de la vida de Timoteo es para mostrar, como he dicho anteriormente, que fue un hombre consagrado a Dios, y que estuvo dirigido por Pablo en su ministerio prácticamente hasta su muerte, muerte de Pablo.

Especular y sacar del Nuevo Testamento que Timoteo organizó la iglesia de Éfeso episcopalmente, estando él al frente de ancianos y diáconos, tal y como estamos hablando, es salirnos del camino firme, y entrar de lleno en arenas movedizas.

Donde la Palabra de Dios calla, las personas deberíamos de hacerlo también. No es bueno añadir ni quitar nada a las Escrituras, por la cuenta que nos trae.

Después de organizar la iglesia en Éfeso, no sabemos lo que hizo, y lo menos que podemos hacer es no inventarnos nada. Por el contrario sí tenemos muchos datos de lo que hizo anteriormente, como he mencionado, y en ninguna parte se nos dice que fuera el obispo de Éfeso, y que su autoridad estaba por encima de un grupo de ancianos y diáconos.

Tito: posible obispo de una iglesia local en Creta.

Posiblemente formó parte de la delegación enviada por los cristianos de Antioquía a Jerusalén, acompañando a Pablo y a Bernabé. Así nos lo muestra  Pablo en su epístola a los Gálatas.

“Sin embargo, ni siquiera Tito, que estaba conmigo, siendo griego fue obligado a circuncidarse.” Gálatas 2:3.

Al igual que Timoteo fue ganado por Pablo. Le llama hijo según la fe, ya que de sangre no lo era.

“A Tito, verdadero hijo según la fe que nos es común: gracia y paz, de Dios Padre y de Cristo Jesús nuestro Salvador.” Tito 1:4.

De varios pasajes se sabe que Tito fue enviado por Pablo a Corinto para que reprimiera abusos que se daban allí.

“No tuve  reposo en mi espíritu  por no haber hallado a mi hermano Tito. Así que me despedí de ellos y partí para Macedonia.” 2ª Corintios 2:13.

“Pero Dios, que consuela a los humildes, nos consoló con la venida de Tito.” 2ª Corintios 7:6.

“Por tanto, hemos sido consolados. Pero mucho más que por nuestra consolación, nos gozamos por el gozo de Tito, porque su espíritu ha sido reanimado por todos vosotros.” 2ª Corintios 7:13.

“De manera que exhortamos a Tito para que así como ya había comenzado tiempos atrás, también llevase esta gracia entre vosotros.” 2ª Corintios 8:6.

“Gracias a Dios que puso en el corazón de Tito la misma solicitud por vosotros.” 2ª Corintios 8:16.

En Macedonia Pablo se encuentra con Tito, y al escribirle a los corintios les dice  que le reciban como bien se merece. Tito había mostrado gracia en Macedonia, y haría lo mismo en Corinto.

“De manera que exhortamos a Tito, para que así como había comenzado, también llevase esta gracia entre todos vosotros.”              2ª Corintios 8:6.

No se sabe nada más  de Tito, hasta que después del primer encarcelamiento de Pablo en Roma. La epístola de Tito desvela que recibió el encargo del apóstol para organizar las iglesias en Creta.

“Por esta causa te dejé en Creta: para que pusieras en orden lo que faltase y establecieras ancianos en cada ciudad, como te mandé.” Tito 1:5.

Después fue llamado a reunirse con Pablo en Nicápolis, donde pasarían el invierno. De nuevo le exhorta a que corrija lo defectuoso a fin de que lleven buen fruto.

“Cuando yo envíe a ti a Artemas o a Tíquito, procura venir a mí a Nicápolis, pues allí he decidido pasar el invierno.” Tito 3:12.

La última mención de Tito se da en 2ª de Timoteo 4: 9-10, con objeto de su viaje a Dalmacia.

“Procura venir pronto a verme, porque Demas me ha desamparado, habiendo amado el mundo presente, y se fue a Tesalónica. Crescente se fue a Galacia, y Tito a Dalmacia.” 2ª Timoteo 4:9-10.

Como se puede ver  Tito fue, también como Timoteo, un colaborador fiel de Pablo, el cual le encargó la organización de grupos  cristianos para su fortalecimiento y crecimiento. No sabemos las iglesias que había en Creta, ni tampoco en las que estuvo.

Se nos dice en Tito 1:5 que estableció ancianos en cada ciudad. Es decir; hizo las veces de apóstol, a la vez enviado por un apóstol. Estuvo de un lugar a otro, pero no se quedó en una iglesia determinada, como muchos quieren ver, para colgarle la etiqueta de obispo de esa iglesia. La Palabra de Dios dice todo lo contrario.

Es notorio como dice; estableced ancianos en cada ciudad, no un obispo en cada iglesia.

Con estos datos es complicado situar a Tito en una iglesia como obispo acompañado de ancianos y diáconos. Sinceramente y honestamente no lo veo en su trayectoria de cristiano con Pablo o sin Pablo.

En estos casos no se pueden inventar historias con el solo fin de defender una postura o una forma de gobierno determinada, en un tiempo en concreto de la vida de la Iglesia Primitiva.

Santiago, el hermano del Señor: posible obispo en la iglesia de Jerusalén.

Hay varios pasajes  en que se menciona a Jacobo, como el hermano del Señor. Probablemente era el mayor de los hijos de María.

“¿No es este el carpintero, hijo de María y hermano de Jacobo, de José, de Judas y de Simón? ¿No están también sus hermanas aquí con nosotros? Y se escandalizaban de Él.” Marcos 6:3.

En Mateo 13:55 se nos dice lo mismo. Nos dicen las Escrituras que sus hermanos no creyeron en Él. También en el evangelio de Juan nos lo repite.

“Pues ni aun sus hermanos creían en Él.” Juan 7:5.

De su conversión no sabemos nada. Sabemos que Jacobo no formaba parte en un principio del grupo de “los Doce”, ya que creyó en Jesús, posiblemente después de su resurrección.

El grupo de “los Doce” tuvo su tiempo como grupo. Una vez dispersados no se vuelve a considerar a “los Doce” como anteriormente. En Hechos 1:1- ss. Se reemplaza a Judas por Matías par conservar el número doce.

 A partir del año 43 d. de Cristo, se produce una gran persecución en Jerusalén ordenada por Herodes Agripa; esto hace que se dispersen “los Doce” y “los Siete”, y estos grupos, podríamos decir con toda seguridad,  desaparecen como tales, no así sus miembros como individuos.

“Entonces, por aquel tiempo  el rey Herodes echó mano de algunos de la Iglesia para maltratarlos. Y a Jacobo, el hermano de Juan, lo hizo matar a espada.” Hechos  12:1-2.

Jacobo, el hermano de Juan, es asesinado y Pedro encarcelado. Después de ser liberado milagrosamente, se va de Jerusalén.

He querido llegar hasta aquí (43 d. de Cristo), aproximadamente, porque es de este momento cuando Jacobo empieza a tomar protagonismo.

“Con la mano Pedro les hizo señal de guardar silencio, y les contó como el Señor le había sacado de la cárcel, luego dijo; haced saber esto a Jacobo y a los hermanos.” Hechos 12:17.

Como he mencionado anteriormente, después de la persecución del año 43 d. de Cristo, nunca fue lo mismo. A partir de esa fecha “los Doce” se dispersaron y fueron enviados a distintos lugares, y otras personas se van añadiendo a “los Doce”. Así tenemos que otros discípulos son llamados también apóstoles.

Pablo.

“Pablo, apóstol  —no de parte de hombres ni por medio de hombre, sino por medio de Jesucristo y de Dios  Padre, quien lo resucitó de entre los muertos—.” Gálatas 1:1.

“y a vosotros los gentiles digo. Por cuanto yo soy apóstol de los gentiles, honro mi ministerio.” Romanos 11:13.

Bernabé.

“Cuando los apóstoles Bernabé y Pablo oyeron esto, rasgaron sus ropas, y se lanzaron a la multitud dando voces y diciendo…” Hechos 14:14.

Santiago: el hermano del Señor.

“No vi  a ningún otro de los apóstoles, sino a Jacobo, el hermano del Señor.” Gálatas 1:19.

“Y cuando percibieron la gracia que me había sido dada,  Jacobo, Pedro y Juan; quienes tenían reputación  de ser columnas, nos dieron a Bernabé y a mí la mano derecha en señal de compromiso, para que nosotros fuésemos a los gentiles y ellos a los de la circuncisión.” Gálatas 2:9.

Silas y Timoteo.

“Pablo, Silas y Timoteo; a la Iglesia de los Tesalonicenses, en  Dios Padre y en el Señor Jesucristo: gracia a vosotros y paz.” 1ª de Tesalonicenses 1:1.

“Tampoco buscamos gloria de parte de los hombres, ni de vosotros, ni de otros; aunque podríamos haberos sido carga como apóstoles de Cristo.” 1ª de Tesalonicenses 2:6.

Andrónico y Junias.

“Saludad a Andrónico y a Junias, mis parientes y compañeros de prisiones, quienes  son muy estimados por los apóstoles y también fueron antes de mí en Cristo.”  Romanos 16:7.

        Estas personas  tienen un liderazgo apostólico aunque no pertenezcan a “los Doce”. Aunque ya está  establecido lo que era un grupo de  ancianos y diáconos, había un liderazgo apostólico que  duró hasta  finales  del siglo I; ya no eran doce, era un grupo de personas individuales pero que ejercían la autoridad apostólica para fundamentar y organizar la Iglesia Primitiva del primer siglo. Eran los enviados, los misioneros, los que implantaban nuevas comunidades cristianas.

Jacobo era judío, hermano de Jesús y gozaba en Jerusalén de gran estima, era considerado apóstol, y columna, persona de gran reputación junto a Pedro y a Juan.

“ No vi a ningún otro de los apóstoles, sino a Jacobo, el hermano del Señor.” Gálatas 1:19.

        Es preciso leer este pasaje porque vemos que todos se necesitan, Pedro, Pablo, Jacobo, Juan, unos toman consejos de otros, y otros son enviados por otros en señal de armonía.

Jacobo se queda con el ministerio de organizar la iglesia en Jerusalén judeo-cristiana y Pablo es encomendado a los gentiles.

        Recordemos que en un principio de la Iglesia, los convertidos eran en su mayoría judíos que habían aceptado la fe del cristianismo. A partir de la dispersión de los apóstoles en el año 43, es cuando los gentiles entran en la Iglesia Cristiana.

        El liderazgo de Jacobo es indiscutible, igual que el de Pedro en el principio de la Iglesia y el de Pablo en otra época posterior. Pablo lo menciona en  Gálatas 2:12,  como persona que entiende y está capacitado para tratar temas judaizantes. No podemos obviar el papel de liderazgo que ocupa Jacobo en el Concilio de Jerusalén; qué mejor base bíblica  tenemos aquí para sacar de Jacobo el primer “papa” evangélico. Cfr. Hechos15:1-ss.

        Pablo regresa a Jerusalén  (58 d. de Cristo) y se entrevista con Jacobo  y los ancianos, y les cuenta como le ha ido

        Jacobo era considerado un líder indiscutible entre los judeo-cristianos en la iglesia de Jerusalén; su misión consistía en facilitar a los judíos su paso al cristianismo, representaba la posición  de los cristianos de origen judío.

        A partir de aquí (58 d. de Cristo)  no se menciona más a Jacobo. La historia profana nos cuenta  que murió martirizado, o en un motín del populacho de Jerusalén entre la muerte de Festo y la designación de su sucesor en el  62 d. de Cristo.

        Tras ver un poco la referencia bíblica de Jacobo podemos decir que fue un líder indiscutible dentro del grupo no de “los Doce” sino de  “los apóstoles” que fueron más de doce.

        Algo curioso es que todos los apóstoles  tras la persecución del 43 d. de Cristo se dispersaron, sin embargo Jacobo se quedó en Jerusalén y no se menciona a Jacobo fuera de esta ciudad. El se quedó para organizar la Iglesia en Jerusalén, ya que aparte de ser la primera iglesia cristiana, era una iglesia especial, ya que la mayoría de los convertidos al cristianismo eran judíos.

        Jacobo debió ser la persona más idónea, dadas sus características personales para organizar la iglesia de Jerusalén. Pero tengo que decir que dicha iglesia la organizó y la lideró como apóstol y no como obispo, tal y como se debe   entender el obispado.

Yo puedo entender que la imagen que retenemos  al estudiar el contexto histórico de Jacobo en Jerusalén puede coincidir con la tetrarquía del segundo siglo: obispo- ancianos-diáconos; pero también tengo que ver y ser honesto que el caso de Jerusalén, es un caso especial donde  el posible obispo que dirige a la iglesia  y que tiene el reconocimiento y la autoridad  por parte de los demás, no es tal obispo, sino alguien diferente;  es uno de los apóstoles entre los apóstoles.

        Yo no encuentro en el Nuevo Testamento aparte de los tres personajes que he mencionado, a un posible obispo al frente de  la congregación acompañado por un grupo de ancianos y diáconos.

        No se menciona en la Palabra de Dios, ni en una sola ocasión a un obispo al frente de una sola congregación y a un grupo de ancianos y diáconos sometidos a él, como lo establece Ignacio de Antioquía en sus cartas, finales del siglo I comienzos del II.

Para entender todo esto que estamos hablando, vayamos al principio. Retrocedamos en el tiempo veinte siglos. Finales del siglo I, comienzos del siglo II d. de C.

 Alguien podría decir: ¿Es posible que la Iglesia se adapte, por ejemplo, al sistema político que la rodea? Pues sí, lo es, entre otras cosas porque el elemento humano, corrupto y corruptor, irrumpe en la evolución de esta institución y la llena de grandeza y de bajeza, de heroísmo y cobardía.

No deberíamos de confundir la institución eclesiástica con sus miembros. ¿Qué ocurre con el mensaje a la iglesia de Sardis y  la iglesia de Laodicea? Cfr. Apocalipsis 3:4; 3:20-21. Una cosa es condenar a una iglesia y otra bien distinta es que Dios, Soberano y Señor, llame a algunos miembros de estas comunidades, y los considere como verdaderos cristianos.

No todos los cristianos se adaptan, en este caso, a lo malo. En los líderes espirituales debería ser así también. No por ser una persona que tiene cierto rango, que ocupa cierto puesto, que lidera cierta congregación; tiene que dejar de tener las actitudes que en un principio tenía el líder espiritual.

¿Qué pasó en estas fechas mencionadas? ¿Qué sucedió en la Iglesia Primitiva para cambiar su estructura de gobierno? ¿Por qué aparece un gobierno piramidal, cuando en un principio los apóstoles gobernaban colegiadamente? Tal vez un problema de adaptación. Posiblemente fue eso y no ninguna otra influencia, la que llevó a la Iglesia Primitiva a copiar la forma de gobierno del Imperio Romano.

“Habéis sido edificados sobre el fundamento de los apóstoles…” Efesios 2:20.

La cristiandad primitiva era verdaderamente apostólica, porque sostenía y vivía las enseñanzas apostólicas. Sus escritos formaron el canon de  las Escrituras cristianas. No solamente en Jerusalén, sino en todo el Imperio y más allá de sus fronteras.

En un principio ninguna iglesia dominaba a las demás. Eran autónomas, iguales; y todas se guiaban por la enseñanza apostólica. En el Concilio de Jerusalén, Hechos 15, así se manifiesta.

Bien es sabido que a partir del 43 d. de C., hay una gran dispersión y el Evangelio es predicado en cantidad de lugares. La cristiandad llegó a ser un movimiento universal (católico). ¿Qué pasó? Pues que pronto  surgieron ideas extrañas a la revelación apostólica, bajo la excusa de mantener mejor  la unidad de los cristianos.

 Estos se habían extendido por todo el Imperio Romano. Sin quererlo ni beberlo, se adaptaron a sus formas políticas. Bueno, lo que sí es cierto es que se dejaron llevar. Fue por ósmosis, sin lugar a dudas, esa adaptación, esa copia del gobierno militar al gobierno eclesial.

Fue a principios del siglo II, cuando aparece insipiente la idea de que para conservar su universalidad, la Iglesia debe organizarse bajo una disciplina episcopal (de episcopos , obispo), y unos súbditos que le acompañen.

Se podría decir que el gobierno episcopal a principios del siglo II se pone de moda. Pero ojo al dato, una moda impuesta, no una moda circunstancial.

Las iglesias del primer siglo eran independientes. Cada una estaba gobernada por un grupo de ancianos, tal y como los apóstoles enseñaron.

A partir el siglo II los obispos fueron tenidos cada vez más por los sucesores de los apóstoles, y los que presidían  en regiones cuyas iglesias habían sido fundadas por apóstoles, creyeron poseer una preeminencia especial.

Posteriormente, ya en la época católica propiamente dicha, se levantará un metropolitano, un obispo primus inter paris , que acabará convirtiéndose en el Primado, o primer obispo del país. Más tarde el obispo de la capital del Imperio a su vez pretenderá ser el primus inter paris , el César eclesiástico de toda la cristiandad.

La Iglesia del Imperio se creyó apostólica, no tanto porque siguiese fiel a las enseñanzas apostólicas registradas en el canon de las Escrituras sagradas, y porque estuviese esparcida por todo el orbe, gracias al primitivo impulso misionero; sino porque estaba gobernada por un episcopado que creía hacer las veces de los apóstoles, o mejor dicho: las veces del mismo Dios.

La supuesta apostolicidad de ciertas sedes sustituyó gradualmente a la verdadera apostolicidad de la doctrina fijada en el siglo primero.

Las reuniones de obispos en sínodos y concilios; primero locales, después regionales, y por último generales; fueron desviándose de la norma de la asamblea de Jerusalén. En donde la Iglesia se sometió a la autoridad de la Palabra de Dios y al testimonio de los apóstoles.

En segundo lugar, el testimonio episcopal suplantó, a veces sin darse cuenta de ello, aquél testimonio apostólico, y otras veces perfectamente intencionado. No deberíamos de generalizar al decir que todos os obispos actuaron de la misma manera. Lo que pasa es que aquellos que no actuaban según esta corriente, eran expulsados de sus funciones.

Este hecho fue lamentable, pero no había forma de hacer cambiar una corriente de tan enorme fuerza.

Fue sobre todo Ignacio de Antioquía quien vio a Cristo en cada obispo, mientras que en su opinión, el colegio de presbíteros representaba a los apóstoles.

El miedo y demás, hizo que las fuerzas de los cristianos genuinos se fuesen debilitando y cediendo a la corriente impuesta por el Imperio  y por su aliada, en este caso la Iglesia institucional.

A medida que las congregaciones se hacían más grandes, las funciones, los deberes y los derechos de los varios oficiales de la iglesia, fueron regulados más sistemáticamente y así nuevos cargos hicieron su aparición.

Estos se dividían entre las llamadas Órdenes Mayores y Órdenes Menores. Al principio las congregaciones tenían voz y voto en la elección del clero, pero este derecho fue perdido con el correr del tiempo y el auge del episcopado. Hasta llegar al punto en que solo los obispos tenían derecho al voto.

La idea episcopal fue formulada por Cipriano de Cartago en estos términos:

  “La unidad de la Iglesia se funda en el apostolado y se basa en el episcopado. El que se opone al obispo se separa de la iglesia”.

¿Cómo pudo suceder tal cosa? Pues simplemente fue un hecho de adaptación. La Iglesia se adaptó por ósmosis a la forma de gobierno civil que la rodeaba.

 La administración eclesiástica copió las formas de gobierno de la administración imperial. Así pues,  vemos surgir un engranaje jerárquico que coloca en la ciudades más importantes un obispo primus inter paris . Estas ciudades se consideran más importantes al haber adquirido, por diversas causas políticas o religiosas, un derecho de intervención sobre las demás del cuadro de la administración civil romana.  

El Concilio de Nicea estableció oficialmente el principio de esta organización. (Cánones 4, 5 y 6). En adelante queda admitido que una estrecha solidaridad une a todos los obispos de una misma provincia, que la amistad y la jurisdicción dentro de ella, corresponde al metropolitano, obispo de la capital de la provincia.

Constantino dividió el Imperio en prefecturas, sobre las que colocó un   Praefectus  praetorio ; a la vez estas prefecturas se dividían en diócesis, sobre las que gobernaba un Vicarius . Las diócesis se subdividían en provincias en las que mandaba un Rector.  

El oficio del metropolitano trató de ser el equivalente del Rector  de una provincia romana y el título de patriarca trató de corresponder en el plan eclesiástico al Perfecto.

Los obispos de las capitales pidieron una posición eclesiástica igual a lo que en lo civil ejercían los gobernadores imperiales. El Concilio de Nicea confirmó la preponderancia de los obispos de Roma, Alejandría y Antioquía.

A partir Del siglo IV, el patriarca de Constantinopla, exigió el mismo rango de honor que el obispo de Roma. La lógica de sus argumentos era diáfana. Si Roma ocupaba una primacía de honor (primus inter paris) , ello se debía a que era la capital del Imperio, más una vez trasladada esta a Constantinopla, era de esperar que el obispo de esta ciudad exigiese para su sede la misma dignidad honorífica, que había sido otorgada al patriarca romano.

Se creía entonces que el apóstol Pedro, había ejercido como obispo de Roma en los últimos días de su vida. Creencia legendaria que no tiene ninguna base, y que durante siglos se apoyó únicamente en la fábula de los escritos llamados las “ Pseudo Clementinas ”. Título de una vasta novela con fines didácticos.

Esta leyenda sirvió para que Roma fuese tenida como la primera de las comunidades apostólicas; sobre todo en occidente, en donde ninguna iglesia pretendía entonces haber sido fundada o pastoreada por apóstoles.

Pero fue, sobre todo, su posición en la capital del Imperio, encrucijada del mundo, como explica Ireneo en un texto muy citado y muy mal interpretado . “Contra herejes”. Ireneo.

Me gustaría aclarar en solo unas líneas lo que se entiende por leyenda. La leyenda es  una narración un poco en “tierra de nadie”, a medio camino entre la historia verídica y la imaginación.

 Muchas de ellas tuvieron y tienen un substrato real, lo que, sin duda, les brinda un mayor atractivo de cara al lector. La leyenda goza de un carácter universal, en el espacio y en el tiempo.

 Aquí podríamos decir con toda certeza, que todas las civilizaciones, regiones y países del mundo tienen las suyas propias, pertenecientes a su acervo popular, que cuentan y cuentan aquellas historias que se pierden en la noche de los siglos, y que nos han llegado como destellos lejanos de ideas, creencias y acontecieres a los que solamente tenemos acceso a través de estas maravillosas narraciones.

Normalmente están preñadas de un halo de misterio y pasión. ¡Cómo no!   tienen su magia, poesía, fuerza, tradición, y el encanto de la fantasía. Las leyendas nos hacen sentir la imaginación de un espacio narrativo que con frecuencia, toca la fibra más sensible de nuestro corazón y de nuestra imaginación. “ Mitología Griega”.  Frances L. Cardona.

Digo todo esto, porque las Pseudo Clementinas,  solo son eso. Una leyenda. Pero como había un César gobernador del Imperio, también tenía que haber un César eclesiástico.

Volviendo al tema anterior que estamos tratando, en el plano doctrinal, si bien teóricamente solo se aceptaban las Escrituras como norma de fe, enseguida fue generalizándose la práctica de atribuir a los cánones de los sínodos y concilios, y a las opiniones de los antiguos maestros religiosos, una autoridad casi igual a la que tenían los textos bíblicos. Eso fue en un principio. Al poco tiempo los cánones de los sínodos y concilios se erigieron como la máxima autoridad de la Iglesia.

Menospreciada la autoridad de la Palabra de Dios, grandes errores empezaron a introducirse en la Iglesia; tales como la mediación de los ángeles, la adoración a la Virgen María, la veneración de la memoria de los mártires. Todo este tema lo trata extensamente Eusebio de Cesarea en su obra “ Historia Eclesiástica”.

El centro de gravedad del Evangelio cristiano, pasó de la fe en Cristo a la fe en los sacramentos. Ya no se precisaba el conocimiento de la Palabra de Dios, y  la convicción del Espíritu Santo para ser salvos. La conversión ya no parte de Dios, sino del hombre mismo. La persona elige el momento y la forma. Se le da la vuelta a la tortilla.

Las gentes eran hechas cristianas por medio de la magia, y no por haber nacido de nuevo. Los conceptos paganos se iban infiltrando en las costumbres eclesiásticas. De esta invasión solo podría expresarse graves daños. Da la impresión que estamos hablando de mitologías, de leyendas; pero no. Estamos hablando de historia.

En este contexto es normal que salgan corrientes como el arrianismo, donde la divinidad de Jesús estorba. A Jesús hay que hacerle solo hombre, no hay cabida para más dioses.

La predicación de la palabra apostólica había traído luz, pero el ritual sacerdotal introducido en la Iglesia, volvió a las tinieblas del paganismo.

El historiador Phillip  Schaff, comenta: “…los cristianos gentiles, en general, no podían emanciparse de una vez de sus tradiciones y nociones de sacerdocio, altar y sacrificio, sobre las que se basaba su antigua religión. La Iglesia dejó de ocupar la cima ideal de la época apostólica y, a medida que el fuego de Pentecostés fue apagándose con los últimos recuerdos apostólicos, las antiguas reminiscencias volvieron a reafirmarse”.   “History of the Cristian Church”.  

Al lado de las Escrituras se coloca la tradición. La jerarquización de la Iglesia fue un calco del gobierno romano. Los concilios ocupan la autoridad de las Escrituras.

Mencionaba al principio de este bloque que el líder espiritual tiene un problema de adaptación. Es lo que pasó en los primeros siglos con la Iglesia. Se adaptó a la forma del gobierno civil, y así le fue. Un gran problema.

La época de Constantino, a pesar de que algunos venden estos tiempos como los más grandes y prósperos del cristianismo, no fueron sino los peores de toda la Iglesia cristiana a través de los tiempos.

La gran mayoría de los paganos se “convertían” solo al cristianismo para salvar su pellejo. No había tales conversiones. Solo fachadas y apariencias. Sus corazones bailaban y cenaban cada día con sus ritos y religiones paganas.

No me cansaré de repetir que el líder espiritual del siglo XXI, por excelencia, es el pastor; se ha adaptado y tomado las formas de los demás líderes; ya sean políticos, administrativos…

 Todo vale con tal de ser pastor. Todo está permitido mientras sirva para mantenerse arriba en el trono. Todo es bueno si afianza su autoridad. Esto ocurre en muchas iglesias evangélicas. Ante tal panorama no podemos mirar hacia otro lado.

Queridos lectores/as; este tipo de pastor no se parece en nada a lo que era un pastor en su origen. Y es que el ser humano, hoy en día, es igual de corrupto que hace dos mil años.

 La Iglesia se adaptó  al gobierno civil romano. En nuestros días, los líderes espirituales se adaptan a las formas  de gobierno de las naciones. Todos luchan por el poder, y eso es un gran problema. En pleno siglo XXI, o eres pastor o no eres nada.

 Cfr. “ Catolicismo Romano. Orígenes y Desarrollo”.  José Grau. Tomos I, II.

La persona del obispo, como máxima autoridad, se convierte en la persona del pastor a finales del siglo I y principios Del siglo II. La Iglesia se jerarquiza, y se entierra el sistema presbiteral (concilio de ancianos) constituido por los apóstoles.

La palabra, pastores, que Pablo emplea en Efesios 4:11; solo aparece en este versículo a lo largo de todo el Nuevo Testamento. Poimenas.  Se refiere a uno de los dones que el Señor da, para la edificación de su Cuerpo.

Hay otro pasaje donde aparece este término, pero se refiere a Jesús. Es en 1ª Pedro 5:4. Archipoimenos. Se podría traducir como el pastor de pastores, el archipastor.

Hay muchos defensores que quieren ver un gobierno episcopal, en la iglesia local primitiva; entendiéndose por ello  a un obispo, en este caso sería un pastor, al frente de la congregación. Para ello tiran de mil y un recursos. Veamos algunos de ellos.

Argumentos para defender al pastor, como la máxima autoridad de la iglesia local.

“El que exhorta, en la exhortación; el que comparte, con liberalidad; el que preside, con diligencia; y el que hace misericordia con alegría”. Romanos 12:8.

 De este versículo, y de otros que veremos a continuación; deducen que se refiere, el que  preside, a un pastor. Repitamos nuevamente que se está hablando de dones. Aquí se dice en singular, pero  para nada se refiere a una persona. Son aquellas personas que presiden, y si no recuerdo mal, esas personas eran los ancianos y no un anciano.

Pablo había dejado dicho en cantidad de ocasiones, que se nombrasen ancianos para dirigir las iglesias locales. Eran ellos los que presidían en las iglesias locales.

Presidir . Proistamenos. Conducir, dirigir, ocuparse en, gobernar. ¿Quiénes gobernaban en las iglesias locales primitivas? Eran los ancianos u obispos; los cuales eran las mismas personas.

“Os rogamos, hermanos, que reconozcáis a los que entre vosotros trabajan, que os presiden en el Señor y que os dan instrucción”.           1ª Tesalonicenses 5:12.

Os presiden .  Proistamenous . Os tienen a su cargo. Se ocupan. No dejemos de apreciar que está hablando en plural. No es una persona la que preside, sino un grupo de ancianos.

En Romanos nos está hablando el texto de dones; en 1ª de Tesalonicenses, de personas.

Pablo, les está hablando a todos los hermanos de la iglesia de Tesalónica. ¿Solo trabajaba el pastor?, ¿Solo daba instrucciones el pastor?, ¿Solo presidía el pastor? El versículo y su contexto, es muy claro. Se refiere a las mismas personas. Así pues, tendríamos que concluir que si el que preside es el pastor, también es el único que trabaja.

El texto no dice eso, a menos que forcemos su interpretación. No se puede emplear este versículo, para apoyar un gobierno episcopal: una persona  (pastor) en autoridad sobre las demás.

Otros versículos que emplean estas personas,  para defender el pastorado como máxima autoridad en la iglesia local son:

“Acordaos de vuestros dirigentes, que os hablaron la palabra de Dios. Considerando el éxito en su manera de vivir, imitad su fe”.

Hebreos 13:7.

“Obedeced a vuestros dirigentes y someteos a ellos, porque ellos velan por vuestras almas como quienes han de dar cuenta; para que lo hagan con alegría y sin quejarse, pues esto no os sería provechoso”.

Hebreos 13:17.

“Saludad a todos vuestros dirigentes y a todos los santos. Os saludan los de Italia”. Hebreos 13:24.

 Dirigentes. Egoumenom. Los que os conducen por el camino, los que os presiden, los que os gobiernan. Estos textos hablan de personas y no de una persona. Querer  ver aquí a un pastor al frente de una congregación es salirnos del camino.

Si tomamos la traducción de estar en autoridad, tendremos que reconocer que se refiere al grupo de ancianos en cada iglesia local. Eran los que gobernaban las iglesias locales. Lo que los apóstoles constituyeron.

Cuando utilizan los textos de Apocalipsis 1:20 al 3:22; echan mano de los Padres Apostólicos, para defender su teoría, de que en estas iglesias de Asia Menor, había un pastor que las gobernaba.

Cuando escriben estos Padres Apostólicos, (Finales del siglo I, hasta mediados del siglo II), lo que se había establecido ya en ese tiempo, era un gobierno episcopal, de ahí que piensen que era el pastor el que siempre había estado dirigiendo a las iglesias locales. Nunca más lejos de la realidad. La Iglesia Primitiva fue gobernada en un principio por un grupo de ancianos, y no por un pastor.

Centrándonos en estos pasajes de Apocalipsis, veamos quienes eran esos ángeles.

“Cuando se fueron los mensajeros de Juan, Jesús comenzó a hablar de Juan a las multitudes”. Lucas 7:24.

Estas personas eran discípulos de Juan. Es decir; seguidores de lo que enseñaba. Tenían como misión dar a conocer ese mensaje a otras personas. Aquí se emplea la palabra mensajero, referida a personas humanas.

 Lo mismo ocurre en Lucas 9:52. En Santiago 2:25 se nos habla de Rajad, la cual fue justificada, cuando recibió a los mensajeros y los envió por otro camino.

Los mensajeros pueden ser enviados por Dios, los hombres o Satanás.

Se usa  también de un guardián o representante.

“Mirad, no tengáis en poco a ninguno de estos pequeños, porque os digo que sus ángeles en los cielos siempre ven el rostro de mi Padre que está en los cielos”. Mateo 18:1.

“Ellos le dijeron: ¡Estás loca! Pero ella insistía en que así era. Entonces ellos decían: ¡Es su ángel! Hechos 12:15.

Lo que podemos concluir es que estas personas no sabemos con seguridad quienes eran. No se nos dice en concreto su identidad. Solo sabemos que eran personas enviadas para dar un mensaje. O como nos dicen estos últimos textos enunciados, eran simplemente representantes.

Una de esas iglesias, la más importante de Asia Menor, era la iglesia de Éfeso. Esta iglesia ya había sido fundada muchos años atrás, en  los primeros años de la Iglesia Primitiva.

En Hechos 20, se nos habla de esta iglesia, y algo tremendamente importante para lo que estamos tratando, es que se nos dice cómo estaba gobernada esta iglesia, y precisamente no era un pastor el que dirigía a esta iglesia.

“Desde Mileto, Pablo envió a Éfeso e hizo llamar  a los ancianos de la iglesia”. Hechos 20:17.

Una más entre muchas, que eran gobernadas por un grupo de ancianos. Estamos hablando de la misma iglesia.  Si decimos que los mensajeros  de las siete iglesias eran pastores, como algunas personas quieren hacer ver; tendríamos que decir que se contradice con el génesis de su gobierno.

¿Por qué no decir que eran profetas, maestros o evangelistas? Los profetas daban mensajes específicos. ¿Por qué no el grupo de ancianos?

Con estos datos no quiero para nada rizar el rizo, y defender a capa y a espada lo que veo en las Escrituras.

El pastor es una persona  dentro del grupo de ancianos, que ha sido llamada a pastorear, que ha sido capacitada para esa labor por el Señor,  que se ha capacitado académicamente;  que la iglesia lo reconoce, al igual que las autoridades competentes.

Hacer del pastor el dirigente, el gobernante de la iglesia local, es salirnos de la norma apostólica.

El Concilio Vaticano I  hizo infalible al papa; los cristianos hicieron lo mismo con los pastores.

Cuando una persona utiliza citas como  las siguientes que voy a enunciar, para defender su posición de pastor, para gobernar la iglesia local; se está saliendo de la norma de las Escrituras.

“… así como no hay más que un solo obispo  junto con el colegio de ancianos y con los diáconos consiervos míos…”. Epístola a los Filadelfios 4.B.A.C. 65, página 483.

“…yo os exhorto a que pongáis empeño por hacerlo todo en la concordia de Dios, presidiendo el obispo que ocupa el lugar de Dios , y los ancianos que representan el colegio de los apóstoles, y teniendo los diáconos, para mí dulcísimos, encomendando el ministerio de Jesucristo…”. Epístola a los Magnesios 6:1 B. A. C. 65, página 462.

Son citas que rompen  cualquier molde.  Decir que el obispo ocupa el

lugar de Dios; es decir que estamos muy mal. Es decir que hemos perdido el norte. Cristo es la cabeza de su Iglesia, y ningún hombre puede sustituirle, por más santo y ungido que esté.

        La persona que pastorea, el pastor; tiene su sitio en la iglesia. Obviamente ocupa un lugar de autoridad, junto con los demás ancianos. Siempre trabaja colegiadamente con sus compañeros de gobierno. Para nada quiero quitarle honor ni autoridad. Cada persona somos lo que somos y nada más.

        Aunque peque de repetitivo, hay varios puntos que quisiera matizar acerca del desarrollo del obispado, como máxima autoridad de la comunidad local a principios del siglo II.

        La Iglesia es la imagen de un Imperio, que empieza muchos años antes de la “conversión” de Constantino. Es en los siglos II y III, cuando la Iglesia cristiana toma la forma sociológica que esencialmente ha conservado hasta nuestros días. El papado no está ni más ni menos, que fundamentado en el oportunismo histórico.

        Por desgracia se manipula la historia, con fines propiamente particulares, y se nos vende que Pedro fue el primer papa, dándole una autoridad superior a los demás apóstoles que jamás la tuvo. Y para rematar la faena se no dice además que fue obispo en Roma, que era la capital del Imperio, y así hacer de este obispo el general de todos los obispos.

        Veamos algunos aspectos acerca de este episcopado que irrumpe a principios del siglo II.

Concentración monárquica de la autoridad.

Ya hemos dado algunas pinceladas acerca de que el gobierno que se estableció por los apóstoles en las iglesias locales, era un grupo de ancianos junto a un grupo de diáconos.

En el siglo II, Ignacio de Antioquía hace que un personaje se destaque del concilio de ancianos, y que, con el nombre de obispo (episcopos),  es el que verdaderamente ejerce la autoridad.

No está ya en el mismo plano que los demás. Es comparado a Dios Padre o a Cristo, mientras que los presbyteroi  se comparan a los apóstoles.    Todo lo que él apruebe es agradable a Dios y nada ha de hacerse sin su consentimiento.

El obispo adquiere autoridad en lugares que antes no la tenía. Como por ejemplo en la manutención de los pobres. Todo pasa por su “mano santa”. Se ocupa de lo  espiritual y de lo material, si ello tiene que ver con el dinero.

El obispo se pone por primera vez su sueldo. Es la persona que dispone del tesoro de la Iglesia. El obispo representa el papel del patronus,  tal como se entendía en la sociedad civil de la época.

Esto nos lleva al menos a dos conclusiones. En primer lugar el obispo era una persona que manejaba grandes cantidades de dinero. Esto hacía de su persona todo un personaje. Y en segundo lugar, tenía una categoría social muy elevada. Se convertía en uno de los potentes de la ciudad.

A partir de Nicea (325), solo los obispos tendrán derecho al voto. Se eligen a ellos mimos. La congregación pierde su voz y su voto.

Sacralización del obispo.

Como quiera que estemos en una sociedad religiosa, esa  importancia que tomó el obispo acarreó inevitablemente un fenómeno de sacralización. Ignacio de Antioquía lo compara con Dios.

 A este buen hombre se le había olvidado las palabras del apóstol Pedro, cuando  Cornelio se postra para adorarle y Pedro le dice: levántate. Yo también soy hombre. Cfr. Hechos 10:26.

Esta idea Constantino la lleva a su máxima expresión cuando el mismo se proclama Dios en la tierra.

Cada vez más es aceptada la opinión  de que el obispo recibe un carisma, una gracia especial, para trasmitir la enseñanza de los apóstoles. Solo otro obispo puede imponerle las manos en su ordenación. El obispo llega  a ser considerado como una casta espiritual. Un halo misterioso y mágico envuelve a la persona del obispo.

El buen lector podrá discernir que estas actitudes no solamente no son cristianas, sino todo lo contrario. Son actitudes anticristianas que se  deberían denunciar, al menos en círculos cristianos.

Se hizo en su momento. Sí, pero la corriente era demasiado fuerte y los intereses demasiado apetitosos,  como para dejarse llevar por la corriente genuina cristiana.

A todos convenía que el obispo fuese Dios aquí en la tierra. A todos los que comían de dicho cargo.

Esto solo es posible que se lleve a cabo por la influencia socio-política del momento. Son muchos afluentes los que hacen que al juntarse formen un gran río. Eso es lo que pasó, y el hombre que como ya he dicho anteriormente,  es corrupto desde su génesis, lo aprovecho para inflarse de poder y gloria.

Jerarquización en el seno del episcopado.

No todos los obispos tienen la misma importancia. Hasta tal puno llega la jerarquización en el seno de los obispos, que el poder de los obispos de las grandes ciudades, no dependen de los títulos apostólicos de su iglesia, sino que es proporcional a la importancia de la ciudad en el plano político y económico. Esto es pura política, no cristianismo.

Si algún obispo no está conforme con esto, se prescinde de él. Hablando en términos guillotinescos: “se les corta la cabeza”.

 Los obispos de las villas o ciudades pequeñas situadas en la periferia de las grandes  urbes están,  a partir de esta época, subordinados al obispo de la ciudad más importante, hasta tal punto de ser considerados parte de su clero.

Los obispos de circunscripción campesina no tienen ya el derecho de ordenar sacerdotes ni diáconos. Necesitan un permiso especial del obispo de la ciudad.

El esquema al que normalmente se llegaba podría expresarse en la siguiente forma.

“A cada ciudad, su obispo, y un solo obispo por ciudad”.

 Luego los obispos de pequeñas aglomeraciones fueron proporcionalmente eliminados por el obispo de la gran ciudad. El gobierno piramidal se consolidaría completamente.

         Relaciones de autoridad a autoridad con el poder civil.

        El Estado considera al obispo como uno de los personajes más importantes de la ciudad.

        Apenas son perseguidos mientras que parte de los feligreses eran asesinados por confesar su fe. ¿Cómo se puede explicar esto? Los obispos gozaban  de la consideración del poder civil. No estaban en contra del sistema, sino que eran parte del sistema.

        Hacia el año 225, cuando un gobernador de Arabia que se interesaba por cuestiones filosóficas y religiosas, quiso llevarse a Orígenes, al que conocía sin duda por sus primeras obras, envió un soldado a Alejandría, donde vivía a la sazón.

 Las cartas que expresaban su petición iban dirigidas no al propio Orígenes, sino al prefecto de Egipto y al obispo de Alejandría, Demetrio. Es interesante ver como este gobernador de una provincia se dirige espontáneamente al obispo como su homólogo cristiano.

Nada más falso que pretender que la  “conversión” de Constantino haya señalado un cambio considerable en la relación Iglesia-Estado. Todo esto empezó muchos años atrás.

Mentalidad y comportamiento del obispo.

La mayoría de los obispos se acostumbraron a ser poderosos. Era algo casi inevitable. Al ser promovidos socialmente a la categoría de poderosos (patroni), adoptaron fácilmente la mentalidad, las actitudes y el estilo de vida de las personas de la misma clase social.

Su posición de vida era envidiable. Cipriano de Cartago nos es buen testigo cuando describe el estado de ánimo de algunos obispos a los que alcanzó una sentencia que los deponía de su cargo.

“Echan de menos el dinero, las ofrendas y los dones que antes hambreaban con ojos insaciables. Se les abre la boca con solo pensar en los festines de antes, que los dejaban ahítos durante días y les hacían eructar”.

Circulaba el obispo arrogante por las plazas públicas con una escolta de gentes que le preceden y le siguen, leyendo los memoriales que le presentan y respondiendo a ellos.

Orígenes los describe así:

“A veces ganamos en orgullo a los malos príncipes de este mundo, y poco nos falta para rodearnos de escolta como lo hacen los reyes. Somos terribles, inabordables; sobre todo para con los pobres. Cuando por fin, llegan hasta nosotros y nos dirigen un recurso, somos más insolentes que los tiranos y  los príncipes crueles lo son para los más pedigüeños. Eso es lo que puede ver en tantas iglesias afanadas, sobre todo las de las ciudades importantes”.

Todo esto fue escrito hacia el año 247, es decir más de medio siglo antes de Constantino.

Las verdaderas causas  de esta mentalidad y comportamiento por parte de los obispos, son sociológicas. Este tipo de sociedad tiene, de suyo,  a engendrar esa mentalidad y esas actitudes en la inmensa mayoría.

El responsable de tal atropello, o mejor dicho, la responsable; es la Iglesia, a causa de las estructuras  que ella misma se dio. Añadamos, sin embargo, que es inevitable, en el contexto de los siglos II y III llegar a tomar esas estructuras en que nada hay de cristiano, sino que están calcadas de la sociedad profana de la época.

La mayoría de los obispos dominaban al pueblo en vez de servirlo. Así se entiende mejor que la única forma de gobierno posible para que todo este engranaje funcionase, era una “dictadura episcopal”, a la usanza del poder civil.

Por desgracia eso sucede en muchas iglesias evangélicas del siglo XXI, en España y fuera de España. Bien sea el apóstol, y en cantidad de ocasiones el pastor; someten a los fieles bajo una autoridad dictatorial, a sus fines, a sus proyectos de grandeza, que  nada tiene que ver con lo que el Espíritu Santo quiere para esas congregaciones.

Pastores que necesitan un coche automático  de 50.000 euros para ir a dar el sermón a la iglesia. Pastores que tienen que  vivir en una casa de 500.000 euros para poder pastorear correctamente a sus feligreses.

Estamos hablando de la Iglesia Evangélica. ¿Difieren mucho de los obispos de principios del siglo II? Y todo por salirse de la autoridad de la Palabra de Dios.

SISTEMA DE GOBIERNO PRESBITERIANO.

“No descuides  el don que está en ti que te ha sido dado  por medio de  profecía, con la imposición de las manos del concilio de ancianos.”  1ª Timoteo 4:1.

        Solamente en este texto aparece como tal: “concilio de ancianos”, que viene del griego “presbiterio” , pero no debemos de olvidar que se mencionan en muchas ocasiones a los ancianos como grupo de gobierno de las iglesias locales.

        En el sistema presbiteriano todos los ancianos tienen la misma autoridad, y obviamente tienen que rendir cuentas unos a otros, sin que nadie tenga que ser más que los demás; esto no quiere decir que  algún anciano  tenga un liderazgo más sobresaliente en algún campo de trabajo de la iglesia.

        Nos podríamos preguntar ¿De dónde salió el grupo de ancianos? Yo contestaría a esta pregunta de una manera muy sencilla: salieron del grupo de los apóstoles. Cuando digo salieron,  me refiero  a que fueron ordenados por el grupo de los apóstoles.

Ya he mencionado anteriormente que los apóstoles ejercieron su ministerio de una manera colegiada, veamos algunos textos que lo exponen.  Pero antes veamos quienes eran estos ancianos.

“A los ancianos entre vosotros les exhorto, yo anciano también con ellos…”. 1ª Pedro 5:1.

Este personaje no es un desconocido en las Escrituras. He hablado de manera general de este personaje, y creo que con eso bastaría. No obstante explicaré algunas cositas para quitar dudas al respecto.

         Geron, anciano. Gerousia, consejo de ancianos. Presbuterion, una asamblea de ancianos. Cfr. Lucas 22.66; Hechos 22:5. Presbuteros, ancianos. En la nación judía, en primer lugar, aquellos que eran las cabezas o líderes de las tribus y de la familias, como en el caso de los setenta que ayudaban a Moisés. Cfr. Números 11:16; Deuteronomio 17:1.

A los ancianos se aplica el término episkopoi,  o supervisores.       Cfr. Hechos 20:17; 20:28. Indicando su función y actividad: pastorear la grey del Señor. Cfr. Tito 1:6-9; 1ª Timoteo 3:1-7; 1ª Pedro 5:2.

Ancianos y obispos son usados en el primer siglo para designar a las mismas personas. Cfr. Tito 1:5-7; Hechos20:17 y Hechos 20:28.

Los ancianos son los que toman la dirección de la comunidad.

“Los ancianos que dirigen bien sean tenidos  por dignos de doble honor, especialmente los que trabajan arduamente en la palabra y en la enseñanza”. 1ª Timoteo 5:17.

Se habla de unos ancianos que presiden. En 1ª Timoteo 3:4; se nos habla acerca del gobierno que han de ejercer estos ancianos tanto en sus casas como en la congregación. En 1ª de Pedro 5:1-3; también menciona el cuidado y la labor pastoral, al igual que en Hechos 20:17-29. En Tito, Pablo le encomienda que nombre ancianos en Creta, para que gobiernen las iglesias locales.

“Y después de haber constituido ancianos para ellos en cada iglesia, y de haber orado con ayunos, los encomendaron al Señor a quien habían creído”. Hechos 14:23.

El hecho de constituir ancianos fue sin duda para que se encargasen del gobierno de la iglesia. Ni que decir tiene que ello implicaba que la máxima autoridad residía en ellos.

“Los hermanos determinaron que Pablo, Bernabé y algunos otros de ellos subieran a Jerusalén a los apóstoles y ancianos para tratar esta cuestión”. Hechos 15:2

No estamos hablando de  un problemilla sin importancia. En el Concilio de Jerusalén se iban a tratar unos asuntos de máxima importancia. Ahí están los ancianos. Obviamente con los apóstoles que eran los que estaban dando forma a la Iglesia Primitiva.

En Hechos 15:6, se nos dice que se reunieron los apóstoles y los ancianos para tratar este asunto. Ya en esta época (Concilio de Jerusalén), la forma de gobierno de las iglesias locales estaba constituida por un grupo de ancianos.

“Cuando pasaban por las ciudades, les entregaban las decisiones tomadas por los apóstoles y los ancianos, que estaban en Jerusalén para que las observasen”. Hechos 16:4.

Decisiones colegiadas. Los ancianos, obviamente con los apóstoles tomaban las decisiones. Recordemos que los apóstoles, aunque eran la máxima autoridad, no estaban gobernando las iglesias locales, ya que se dedicaban sobre todo a fundar iglesias y viajar de un sitio para otro, confirmando a  las mismas.

Siempre se habla de un grupo colegiado. Nunca aparece un gobierno piramidal.

“Al día siguiente, Pablo entró con nosotros para ver a Jacobo, y todos los ancianos se reunieron”. Hechos 21:18.

¿Por qué se reúnen los ancianos con Pablo y con Jacobo? Para tomar decisiones y tratar los temas de la Iglesia.

Hablar de la pluralidad en el grupo de ancianos, es repetir una vez más que en ningún momento estas personas trabajaban solas. Siempre es un grupo. Siempre trabajan colegiadamente. Cfr. Hechos 11:30; 15:2-6; 16:4; 21:18.

 Esta es la norma, lo establecido. Puede que gustase más o menos, dependiendo de la persona en sí, pero lo que no se puede cambiar es lo que Dios estableció a través de sus apóstoles.

Los ancianos oraban  por los enfermos en la congregación.

“¿Está  enfermo alguno de vosotros? Que llame a los ancianos de la iglesia y que oren por él, ungiéndole con aceite en el nombre del Señor”. Santiago 5:14.

Para un asunto de máxima importancia, estaban los ancianos. Una vez más el trabajo o la responsabilidad de la oración por los enfermos, es una responsabilidad colegiada.

Los ancianos u obispos (se refiere a las mismas personas), eran los que constituían el concilio de ancianos. Eran los que gobernaban y presidían las iglesias locales. Lo hacían colegiadamente. Siempre que hablamos del grupo de ancianos, lo hacemos en la pluralidad.

Una norma como esta; definida, asentada, consolidada; no se puede cambiar a nuestro antojo.

Los pastores, profetas, maestros… eran ancianos con unos dones determinados para la edificación del cuerpo de Cristo, su Iglesia.  El la iglesia, local la máxima autoridad residía en los ancianos, y no en un anciano determinado, tuviese el ministerio que tuviese.

En el Nuevo Testamento se habla del requisito que tienen que tener los ancianos para gobernar la iglesia. De ahí el que en muchos textos se hable de los que presiden, los que lideran, los que están al frente.

De esta perspectiva se pude entender perfectamente, que no todos los ancianos tienen que ser pastores,  maestros, evangelistas… Si leemos con detenimiento el Nuevo Testamento, podemos observar que no hay ni un solo nombramiento de un pastor. ¿Por  qué? Porque el pastoreo era una de las funciones del anciano u obispo. La persona era el anciano, su labor la de vigilar (obispo) la de pastorear.

Con el tiempo la función de la persona llegó a ser la persona. ¿Quién pastoreaba? Pues el pastor.

Si tomamos la comparación de un cuerpo, no todos los miembros tienen la misma función, pero todos son necesarios. Incluso nos dice la Palabra de Dios que los miembros que parecen que son más débiles, son los más necesarios.

El pastor en una pieza clave en la edificación de la Iglesia del Señor. Y no debiéramos de quitarle el más mínimo protagonismo, ni por el contrario darle más del que debe tener. Cada cual es  el más importante en su labor.

Encabezábamos este apartado con las palabras del apóstol Pedro, acerca de que él era uno más en el grupo, ¡Cuánto tendríamos que aprender de este buen cristiano!

El pastorear el rebaño de Dios, no es pastorear nuestro rebaño. Es de Dios y no nuestro; y lo debemos de hacer no por la fuerza, no por ganancias deshonestas, no como teniendo señorío sobre las ovejas, ya que no nos pertenecen; sino siendo ejemplo.

Ya en este época, por desgracia,  había pastores que no pastoreaban lo más mínimo. Les llamaban más las riquezas y el poder, que la humildad y el servicio.

Las palabras en ocasiones iluminan, el ejemplo siempre arrasa.

“Entonces, cuando oyeron esto, se afligieron de corazón y dijeron a Pedro y a los otros apóstoles: hermanos  ¿qué haremos? Hechos 2:37.

        En  Hechos 2:37; 4:33; 5:29; 6:1-ss.; 8:14, se ve claramente que son los apóstoles los que administran autoridad y dirección,  pero colegiadamente; así sería lógico que el grupo de ancianos actuara de la misma manera.

No quiero ignorar como he mencionado anteriormente que algún apóstol destacara sobre los demás en algún momento, lo  cual no quiere decir que no actuase colegiadamente. No todas las personas tienen el mismo liderazgo aun siendo  iguales en funciones.

        En el N. T.  Se ve que las iglesias eran gobernadas por un grupo de ancianos y diáconos. Es importante notar  que eran un grupo en cada iglesia, no como los apóstoles que estaban en varios lugares intermitentemente.

“Y lo hicieron, enviándolo a los ancianos por mano de Bernabé y de Saulo.” Hechos 11:30.

        La ayuda es probablemente para la Iglesia de Jerusalén, y como hemos leído va dirigida a los ancianos, no al líder de la iglesia, el supuesto obispo.

        Sería una falta de respeto y consideración dirigirse a un rango inferior en un asunto económico que lo administra la máxima autoridad de la iglesia.

“Y después de haber  constituido ancianos para ellos en cada iglesia, y de haber orado con ayunos, los encomendaron al Señor a quien habían creído.” Hechos 14:23.

        El hecho de constituir ancianos fue sin duda para que se encargasen de organizar y dirigir a la iglesia. La autoridad suprema del obispo no se ve por ninguna parte. La máxima autoridad de la iglesia era el concilio de ancianos. Y no en caso aislado, sino en el total de las veces.

“Los hermanos determinaron que Pablo, Bernabé y algunos otros de ellos subieran a Jerusalén a los apóstoles y ancianos para tratar esta cuestión.” Hechos 15:2.

        De nuevo aparece este nuevo grupo de ancianos como dirigentes en Jerusalén.  Ese gran personaje, llamado obispo,  sacado de la chistera por Ignacio de Antioquía, no aparece por ninguna parte en el gobierno la Iglesia Primitiva.

“Entonces se reunieron los apóstoles y los ancianos para considerar este asunto.” Hechos 15:6.

        Los ancianos  eran los que trataban los problemas de la iglesia junto con los apóstoles, cuando estos coincidían en esa iglesia. Cuando no había ningún apóstol en ese momento, los ancianos decidían junto con el grupo de diáconos y la opinión de la congregación, acerca de los temas de la iglesia y su tratamiento.

        “Por medio de ellos escribieron. Los apóstoles, los ancianos y los hermanos, a los hermanos gentiles que estaban en Antioquía, Siria y Cilicia. Saludos.” Hechos 15:23.

“Cuando  pasaban por las ciudades, les entregaban las decisiones tomadas por los apóstoles y los ancianos, que estaban en Jerusalén, para que las observaran.” Hechos 16:4.

        Una vez más las decisiones de los apóstoles y ancianos  se ve         que eran colegiadas, siempre de un grupo de personas. Es el sistema de gobierno en la Iglesia tras el de los Doce y los Siete.

        Como ya he comentado anteriormente la iglesia de Jerusalén no estuvo gobernada en un principio por ningún obispo, llámese Santiago (el hermano de Jesús). Una vez más se mencionan los ancianos en plural, y no el obispo.

“Desde Mileto, Pablo envió a Éfeso e hizo llamar a los ancianos de la iglesia.” Hechos 20:17.

De nuevo qué falta de consideración de no haber llamado al obispo, supuesta autoridad de la iglesia. Pablo no lo llama porque en realidad no existe.

“Al día siguiente, Pablo entró con nosotros para ver a Jacobo, y todos los ancianos se reunieron”. Hechos 21:18.

“Pablo y Timoteo, siervos de Cristo Jesús; a todos los santos en Cristo Jesús que están en Filipos, con los obispos y diáconos.”           Filipenses1:1.

        Aquí aparece también el grupo de diáconos; lo cual no quiere decir que le reste autoridad a los ancianos, aquí llamados obispos, que como ya hemos expuesto son palabras intercambiables en esta época. Siempre en plural cuando se refiere a los ancianos que gobiernan la iglesia.

        En 1ª de Timoteo 3:1-7  se nos habla de los requisitos  que debe de tener el anciano. Obviamente se está refiriendo a la persona que gobierna como bien dice el versículo  cuatro . “Que gobierne bien su casa.”. Versículo cinco . “Porque si alguno no sabe gobernar bien su casa, ¿Cómo cuidará de la Iglesia del Señor?”

“Los ancianos que dirigen bien sean tenidos por dignos de doble honor, especialmente los que trabajan arduamente en la palabra y en la enseñanza.” 1ª Timoteo 5:17.

Nuevamente habla en plural y se refiere a los dirigentes de la iglesia local. Creo que el Espíritu Santo inspiró en más de una ocasión a sus siervos, acerca del sistema de gobierno que debían tener las iglesias locales. La cantidad de textos que hablan de lo mismo y en los mismos términos no es el fruto de la casualidad.

“Por esta causa te dejé en Creta: para que pusieras  en orden lo que faltase y establecieras  ancianos en cada ciudad como te mandé.” Tito 1:5.

Todo lo que no sea tener un grupo de ancianos en cada iglesia para su gobierno, Pablo lo tiene por desorden, y así lo deberíamos también tener nosotros, a menos que tengamos más revelación que Pablo.

 “¿Está alguno  enfermo de vosotros? que llame a los ancianos de la iglesia y que oren por él, ungiéndole con aceite en el nombre del Señor.”  Santiago 5:14.

        Aquí nos da a entender que los ancianos son las personas  en la iglesia encargadas de hacer este trabajo, aunque esto no quiere decir que otros no puedan  orar por los enfermos. La máxima autoridad es el grupo de ancianos, no el pastor, o el obispo.

“A los ancianos entre vosotros les exhorto, yo anciano también con ellos, testigo de los sufrimientos de Cristo y también participante de la gloria que ha de ser revelada.” 1ª de Pedro 5:1.

        ¡Qué bonita expresión la de Pedro!, yo también anciano. No se consideraba “papa”, él sabía muy bien  lo que era: uno más entre todos. A Cornelio le dice: yo soy también un hombre como tú.  Cfr. Hechos.10. Creo que no ver  un grupo de ancianos  y diáconos gobernando  las iglesias del primer siglo, es no ser honestos  con las Escrituras.

        La norma en las iglesias  primitivas  era un grupo de ancianos y diáconos. No menciono a los apóstoles porque ellos, aunque eran los depositarios de la autoridad no estaban en una iglesia local permanentemente, salvo en raras ocasiones como le ocurrió a Jacobo en Jerusalén.

        Los apóstoles gobernaban las iglesias locales y a la vez no las gobernaban, “valga la contradicción”. Creo que esto lo podemos entender sin complicarnos demasiado.

        Este grupo de ancianos como bien dice la frase, actuaba en grupo, lo hemos visto en Hechos11:30; y en Hechos 15:1-ss., y como grupo también ejercían su autoridad; es importante notar  que la norma  era que juntos gobernaban en la iglesia local.

 Este gobierno consistía  en atender a los hermanos, mediante el ministerio de la Palabra, la oración, y en definitiva del cuidado de los hermanos  prácticamente en todos los campos, ya que no se puede separar una necesidad espiritual y las demás circunstancias que viva en ese momento el hermano.

Si gobernaban, tenían autoridad para tomar  decisiones con respecto a las necesidades de la comunidad. Antes de seguir con el tema quisiera hacer un inciso y explicar bajo mi punto de vista en qué consiste la  autoridad, ya que la estoy mencionando de continuo. Sirva para ello esta reflexión.

Jesús nuestro ejemplo

“Las casadas estén sujetas a sus propios esposos como al Señor, porque el esposo es cabeza de la esposa así como Cristo es cabeza de la Iglesia, y Él mismo es salvador de su cuerpo.” Efesios 5:22-23.

        Se menciona lo que debemos saber  acerca del matrimonio con respecto al orden establecido por Dios. Tenemos que entenderlo basándonos en la comparación que hace Pablo de Cristo - Iglesia; hombre -  mujer.

Cristo es el salvador de la Iglesia; ejerce autoridad sobre la misma para salvarla y protegerla; así el marido debe tener autoridad sobre la mujer protegiéndola, consolándola y proporcionándole todo lo necesario para la comodidad de la vida, según sus posibilidades.

        ¿Cómo ejerce el Señor su autoridad sobre nosotros? Cada uno de nosotros puede contestar a esta pregunta. No es una autoridad impuesta, basada  en el “yo digo y hay que hacer”; no es una autoridad desequilibrada, injusta, falta de misericordia, basada  en el poder, en el estar más alto.

        Esa no es la autoridad de Jesús con respecto a su Iglesia, es una autoridad basada en la libertad, basada en la ayuda, en suplir nuestras necesidades, en sacrificarse a favor del otro; es una autoridad que el que la ejerce, le cuesta sudores y lágrimas porque está basada en el bienestar del otro, no en el egoísmo propio de cada hombre. En una palabra: es una autoridad basada en el servicio.

        “Así que, como la Iglesia está sujeta a Cristo, de igual manera las esposas, lo están a sus esposos en todo.” Efesios 5:24.

        En todo lo que sea lícito, todo lo que tenga buen fruto. La dirección del hombre debe estar basada en principios bíblicos; si no es así se rompe

la autoridad.

        No podemos  dejar de considerar tal comparación. Como Cristo ejerce la autoridad sobre su Iglesia, así debería ejercer el esposo su autoridad con su esposa.

“Esposos, amad a vuestras esposas, así como también Cristo amó a la Iglesia  y se entregó así mismo por ella.” Efesios 5:25.

De nuevo aparece la comparación: como Cristo con la Iglesia. Ama a tu esposa  como Cristo amó a la Iglesia, y eso ya sabemos cómo fue: entregándose a sí mismo por ella.

 Pues eso es lo que tenemos que hacer los esposos; en eso consiste ser cabeza, ser autoridad: en estar más alto, por encima de los problemas, de las vicisitudes que la parte más débil, más frágil, sufre a lo largo de la vida.

Se está hablando de servir y no de ser servido, como se entiende la autoridad en el mundo.

        La autoridad del hombre sobre la mujer se fundamenta  en su amor por ella. Amor que debe ser tal, que lo lleve aun a arriesgar su vida por ella. Esa es la enseñanza del Maestro.

“A fin de santificarla, habiéndola purificado en el lavamiento del agua con la palabra.”  Efesios 5:26.

        Se hace alusión  al antiguo método de purificación de las mujeres que eran designadas para ser esposas de los reyes. El texto es precioso. Nos habla de santificar a la mujer ; es decir, llevarla al Señor, sacarla del mundo de pecado, apartarla para Dios, purificar a la mujer por el lavamiento del agua , se refiere al bautismo; es decir: introducirla en la iglesia, que forme parte del cuerpo como un miembro más con pleno derecho, y por último  poner la palabra en su vida , afirmar su fe en Cristo.

        Tal vez no nos habíamos parado a reflexionar  sobre estas cosas; pero en esto precisamente  es lo que supone ser cabeza y autoridad. No importa lo que cada uno de nosotros pueda pensar. La Palabra de Dios no cambia y esto es válido hoy en día para cada uno de nosotros, como lo fue n un principio para la Iglesia de Éfeso.

“Pero Jesús les llamó y les dijo: Sabéis que los que son tenidos por príncipes de los gentiles se enseñorean de ellos,  y sus grandes ejercen autoridad sobre ellos .Pero no es así entre vosotros. Más bien, cualquiera que anhele ser el primero entre vosotros o hacerse grande entre vosotros será siervo de todos.” Marcos 10:42-44.

        Normalmente los jefes de los pueblos tiranizan al pueblo, los grandes oprimen a los pequeños, en el Evangelio no es así.

        En caso de conflicto, la fidelidad al Evangelio prevalece sobre la obediencia a las autoridades  eclesiales.  Los ministros  cristianos son responsables de la comunión en la iglesia, de la solidaridad  entre sus miembros, pero esta responsabilidad  no les sitúa por encima de sus hermanos.

        La autoridad está al servicio de la comunidad. Jesús es el buen Pastor que da su vida por las ovejas. La autoridad no puede reivindicar monopolio alguno.

“Juan les dijo: Maestro, vimos a alguien que echaba fuera demonios en tu nombre, y se lo prohibimos, porque no os seguía. Pero Jesús dijo: no se lo prohibáis, porque nadie que haga milagros en mi nombre podrá después hablar mal de Mí”. Marcos 9:38-39.

        La autoridad no es un inmueble  que pertenece a una persona determinada, es algo que Dios da  y Dios retira cuando cree conveniente, no es algo que cuando lo tenemos va a estar siempre con nosotros.

        Así entiendo yo la autoridad en el grupo de ancianos, como he dicho siempre estará basada en el servicio  y cuando ese servicio se malogra, también se malogra la autoridad.

        La autoridad no consiste en ser el mayor entre los demás, al leer los textos del  Evangelio  Marcos 9:33-35; 10:34-45, vemos que los discípulos muestran un interés especial por saber quién es el mayor, sin embargo se encuentran con algo que no esperaban. Jesús les responde que todos son iguales y que no hay mayor, sin ser el mayor servidor.

        Ser el primero es ser el último. Cfr.  Mateo8:1-5; Juan 13:12-16. Al llegar aquí, cualquiera pudiera pensar  que estamos contradiciéndonos. He  mencionado frases como:

        -Los ancianos son la autoridad.

        -Si alguno quiere ser autoridad, o tiene autoridad, ese es el último.

        No se contradicen, solo muestran el espíritu como fue escrita la Palabra de Dios, muestran el sentir de Dios. El que esté en autoridad  deberá utilizar esa posición para servir a los demás.

        Jesús solo instituyó el grupo de los Doce, pero con su ejemplo y enseñanza da orientaciones para el buen desarrollo de su Iglesia.

        Ya hemos hablado que la autoridad es un servicio, y  no un dominio. Servicio y ministerio son dos palabras con idéntico significado. Estar encargado de un ministerio en estos primeros años de la vida de la Iglesia,  no se concebía como una ventaja ni como un honor, sino como una misión.

        La autoridad es un servicio. Ese es el principio fundamental que se remonta al mismo Jesús. Ya lo hemos mencionado hace un momento, pero no está mal volverlo a repetir dada su importancia. Cfr. Mar. 10:42-44; Juan. 13:12-16.

Un eco perceptible de este principio lo encontramos en la primera epístola de Pedro  dirigidas a los ancianos. Cfr. 1ª Pedro 5.2-3.

En una palabra, la orientación evangélica en este punto es de una claridad meridiana. Vuelvo a repetir: la autoridad de la Iglesia no tiene por objeto el dominio sino el servicio.

Veamos ahora al servicio de qué o de quién está la autoridad.

Al servicio de la Palabra de Dios.

El mismo Jesús ejerció su ministerio proclamando la Palabra de Dios.

“Después que Juan fue encarcelado, Jesús vino a Galilea predicando el evangelio de Dios, y diciendo: el tiempo se ha cumplido, y el reino de Dios se ha acercado. Arrepentíos y creed en el Evangelio”. Marcos 1:14-15.

Al final de su vida, cuando fue interrogado por el Sumo Sacerdote, Jesús le respondió:

“…Yo he hablado abiertamente al mundo. Siempre he enseñado en la sinagoga y en el templo, donde se reúnen todos los judíos. Nada he hablado en secreto. ¿Por qué me preguntas a mí? Pregúntales a los que han oído lo que yo les he hablado. He aquí, ellos saben lo que yo dije” Juan 18:20-21.

Cuando Jesús envía a los Doce en una primera misión por Galilea, les manda que continúen su ministerio de la Palabra. Cfr. Mateo10:6-7.

Una vez resucitado Cristo y ser exaltado a los cielos, los apóstoles centrarán su mensaje en este acontecimiento. Cfr. Hechos 1:21-22.

Pablo proclama que él no ha sido llamado a bautizar sino más bien a proclamar la Palabra de Dios. Cfr. 1ª Corintios 1:17.

Si la autoridad debe estar al servicio de la Palabra de Dios, ello quiere decir que, a la hora de optar entre obedecer a las autoridades eclesiales y obedecer a la Palabra de Dios, no hay que dudar. Es preferible obedecer a Dios antes que a los hombres.

Jesús denuncia  la enseñanza de los doctores de la Ley, cuando sus directrices se oponen a la Palabra de Dios. Cfr. Mateo 15; 23:13-32.

Pablo nos lo deja muy claro en su epístola a los Gálatas.

“Pero aun si nosotros mismos o un ángel del cielo os anunciara un evangelio diferente del que os hemos anunciado, sea anatema. Como ya lo hemos dicho, ahora mismo vuelvo a decir: si alguno os está anunciando un evangelio contrario al que recibisteis, sea anatema”. Gálatas 1:8-9.

Esta declaración ilumina su propia  experiencia que narra en la misma carta un poco más adelante.

“Pero cuando Pedro fue a Antioquía tuve que encararme con él, porque se había hecho culpable… y no marchaba a derechas con la verdad del Evangelio”. Gálatas 2:11-14.

Así pues,  el cristiano tiene un derecho y un deber de objeción de conciencia en el seno mismo de la Iglesia, cuando los que ejercen autoridad se oponen al Evangelio. Este derecho es la consecuencia lógica del principio según el cual la autoridad del ministro no está por encima de la Palara de Dios, sino que le está subordinada.

Por desgracia las instituciones ejercen tal  influencia en los ministros que le pertenecen, que su régimen interno está por encima de la Palabra de Dios.

Veamos a continuación como la autoridad debe estar al servicio de la comunidad.

La autoridad al servicio de la comunidad.

Los ministros cristianos son responsables de la comunión en la Iglesia, de la solidaridad entre sus miembros. Pero esta responsabilidad  no les sitúa por encima de sus hermanos.

Jesús una vez más es nuestro ejemplo.  Yo soy el modelo de pastor; conozco a las mías, y las mías me conocen a mí, igual que mi Padre me conoce y yo conozco al Padre; además me desprendo de la vida por las ovejas. Tengo otras ovejas que no son de este recinto, también a esas tengo que conducirlas; escucharán mi voz y se hará un solo rebaño con un solo pastor. Cfr. Jn.10:14-16.

En un principio la unidad de la Iglesia no debió ser ningún problema. Al principio todas las cosas las tenían en común, sobre todo para suplir las necesidades de los más pobres.

Los problemas que van surgiendo son tratados y aliviados Cfr. Hech.6; 15. Pablo no se preocupa solamente de defender la unidad de la Iglesia universal, respetando la cultura de cada uno. Interviene también, y con  mucha firmeza cuando está amenazada  la unidad de una comunidad, como, por ejemplo la de Corinto.

“Os exhorto, pues, hermanos, por el nombre de nuestro Señor Jesucristo, a que os pongáis de acuerdo y que no haya más disensiones entre vosotros, sino que estéis completamente unidos en la misma mente y en el mismo parecer”.  1ª Corintios 1:10.

        Por tanto, el ministro cristiano es especialmente responsable de la unidad, de la comunión en la Iglesia. Sin embargo esta responsabilidad no debe separarle o situarle por encima de sus hermanos. El evangelio es  muy crítico ante expresiones como:

         “pero vosotros, no seáis llamado Rabí, porque uno solo es vuestro maestro, y todos vosotros sois hermanos”. Mateo 23:8.

Parece que los primeros discípulos comprendieron perfectamente esta enseñanza de su Maestro. Cuando el centurión Cornelio cae a sus pies y se postra ante él,  Pedro le dice : levántate pues yo también soy un simple hombre.  Cfr. Hechos10:26.

Timoteo, a pesar de su ministerio, no tiene por qué mostrarse superior a nadie. Cfr. 1ª Timoteo 5:12.

Las relaciones por parte de los ministros con los demás miembros deben ser completamente naturales.

Una autoridad no se puede convertir en un monopolio de ciertas personas con ciertos títulos, sean los que sean. A veces títulos comprados. He dicho bien, títulos comparados por el servicio en otras actividades que nada tienen que ver con dicho título. Eso es vergonzoso en pleno siglo XXI.

Son casos que conozco con nombres y apellidos. Sin embargo como la institución lo aprueba, se hace. La Palabra de Dios es pisoteada una vez más por los mismos cristianos.

Una autoridad sin pretensiones de monopolio.

El Espíritu sopla donde quiere y no donde las personas deciden. En este caso lo importante es que se anuncie la Palabra, sea a través de los ministros o de otras personas.

“Juan le dijo: Maestro, vimos a alguien que echaba fuera demonios en tu nombre, y se lo prohibimos, porque no nos seguía. Pero Jesús dijo: No se lo prohibáis, porque nadie que haga milagros en mi nombre podrá después hablar mal de mí”. Marcos 9:38-39.

         A la vuelta de la misión  de los Doce de Galilea, Juan le cuenta a Jesús que unos hombres echan fuera demonios pero no le siguen. Tal vez se esperaba otra respuesta del Maestro. En esta ocasión le sorprende y le dice que eso de echar fuera demonios no es un monopolio solo de  sus discípulos.

        Ni siquiera los Doce, a quienes Jesús mismo ha escogido y enviado para actuar oficialmente en su nombre, tienen derecho a reivindicar monopolio alguno de esa actuación en nombre suyo. El Espíritu queda siempre libre.

Con respecto a los dones Pablo nos dice lo mismo. El Espíritu da conforme a su voluntad y no conforme a nuestro deseo o intereses. Cfr. 1ª Corin.12:8-9.

        ¿Quién puede actuar en la asamblea litúrgica? Pues todos, siempre y cuando sea edificante a la congregación. Cfr. 1ª Corin.14.26.

        Si estos conceptos no se entienden, creo que tampoco se entiende lo que es la autoridad.

Pero evidentemente  hay más cosas que decir, cosas por supuesto muy importantes que hasta ahora ni siquiera las he mencionado. Y la comunidad ¿Qué? Si hay una autoridad que decide, ¡qué pintamos los demás hermanos!

        Me gustaría hacer también un breve inciso y poder explicar que aunque el grupo de ancianos gobierna la iglesia local, no la gobiernan solos, y no me refiero ahora al gobierno  que tuvieron al principio junto con los apóstoles, ya que como sabemos  el gobierno de los apóstoles ya pasó y es irrepetible.

        ¿Cómo eran constituidos los ancianos?; ¿Qué parte tomaba la comunidad en ello? Pues si la comunidad no tomaba parte alguna en el gobierno de la iglesia, los ancianos eran elegidos a dedo como lo hicieron los obispos en el siglo II. Por suerte no fue así.

        Literalmente no se menciona  una ceremonia  en el Nuevo Testamento donde se diga cómo eran nombrados, constituidos los ancianos, pero sí tenemos referencia de otras constituciones, que aunque no se dice explícitamente que eran ancianos, en realidad hacía el mismo trabajo. Veamos.

        “ En aquellos días, como crecía  el número de los discípulos, se suscitó una murmuración de parte de los helenistas contra los hebreos, de que sus viudas eran desatendidas en la distribución diaria. Así que, los Doce convocaron a la multitud de los discípulos y dijeron:

No conviene que nosotros descuidemos la Palabra de Dios para servir a las mesas. Escoged, pues, hermanos, de entre vosotros a siete hombres que sean de buen testimonio, llenos del Espíritu y de sabiduría, a quienes pondremos en esta tarea. Y nosotros continuaremos en la oración y en el ministerio de la Palabra.

Esta propuesta agradó a toda la multitud; y eligieron a Esteban, hombre lleno de fe y del Espíritu Santo, a Felipe, a Prócoro, a Nicanor, a Timón, a Parmenas y a Nicolás, un prosélito de Antioquia. Presentaron a estos delante de los apóstoles; y después de orar, les impusieron las manos.” Hechos 6:1-6.

En este conocido pasaje se menciona como fueron constituidos un grupo de siete, llamados… pues no dice  diáconos como muchos pretenden, porque todavía en esta época no estaban constituidos.

 Es verdad que la traducción literal del texto nos dice que estas personas fueron constituidas para servir a las mesas. “Diaconein”, pero no solo para eso. Yo me atrevo a decir que estas personas  no eran lo que hoy entendemos por diáconos. Si la frase me vale  diría que eran un grupo de ancianos diferentes.

En el capítulo I, acerca de algunos datos de interés; hemos hablado del significado de la palabra diácono en un principio, y su posterior significado en las cartas pastorales.

La traducción de diácono en n principio fue ministro. Más adelante generó en una labor específica. Es entonces cuando se institucionaliza el diaconado. Así podemos entender perfectamente que estos “Siete” en realidad eran los ancianos que se iban a encargar de la iglesia helenista.

A mi parecer se parece más a un grupo de ancianos que  a un grupo de diáconos, ya que en verdad lo que estas personas hicieron no fue hacer de camareros.  —como solemos decir entre nosotros, aplicado a los diáconos— sino que eran los encargados  de administrar la iglesia griega en Jerusalén, no solamente en este servicio material que consistía en organizar el reparto de comida y enseres a los necesitados, sino que también tenían que atenderles espiritualmente.

Pero sobre todo hay que enfatizar que en este tiempo todavía no se había institucionalizado el diaconado. Los Siete no eran diáconos. Eran ancianos que se encargarán de los helenistas en todos los campos, tanto el material como en el espiritual.

Esa es la realidad histórica, aunque no lo queramos ver así. Obviamente el texto pudiera ser más extenso y explicativo, pero eso no nos corresponde decidirlo a los cristianos. En la Palabra de Dios no sobra nada ni falta nada. Cada cual puede interpretar el texto como bien le parezca, pero obviamente también tendrá que dar cuenta de ello ante el Maestro.  

 De hecho, de estos siete salieron grandes predicadores, posiblemente grandes camareros, pero lo que se registra en las Escrituras es que predicaban la Palabra de Dios con fuerza y poder; recordemos a Esteban, Felipe…, fueron algo más que diáconos.

¿Por qué se eligieron a los Siete? Entre otras cosas se nos dice para que los apóstoles pudiesen predicar la palabra. Cfr. Hechos 6:2. Y… ¿qué hicieron estos Siete? Por ejemplo Esteban o Felipe. ¿Acaso hicieron algo diferente a los demás apóstoles?

En realidad estos Siete actúan igual que los Doce. Unos se encargan de los conversos judíos de Palestina y otros de los judíos de la Diáspora de lengua griega.

En realidad hacían la misma función que los ancianos en la iglesia de Jerusalén judío-cristianos. Comprendo que al hablar de atender a las mesas da la idea del diaconado. Pero esa labor no era toda la labor que estos Siete hacían. Solo era una parte de su ministerio.

Quisiera pararme  en la palabra  “pondremos”  que aparece en el versículo tres del capítulo seis de Hechos que estamos estudiando.

Del griego   “Katastesomen”  significa por lo general establecer o señalar a alguien, constituirlo en una posición. Se usa, en el sentido de constituir, traducido  “encargar”  con referencia a los llamados grupo de los Siete.

        En Tito1:5 se traduce “establecieses” . No está aquí a la vista  ninguna ordenación eclesiástica formal, sino la designación, para el reconocimiento por parte de las iglesias, de aquellos que ya habían sido suscitados y cualificados por el Espíritu Santo, y que habían dado evidencia de ello en su vida y servicio.

        En Tito1:5 se emplea la misma palabra con el mismo significado: la de constituir. “Katasteses.”  Con esto lo que quiero decir es que el procedimiento no cambia, es el mismo para unos y otros.

        En el texto que estamos estudiando de Hechos capítulo seis, notamos varias cosas:

        — Se toma en cuenta a los creyentes.  —versículo dos—.

        — A los creyentes les parece bien.  —versículo cinco—.

        — Eligen a las personas con los requisitos que los apóstoles proponen.  —versículo cinco—

        — Los presentan a los apóstoles.   —versículo seis—.

        — Estos oran  por ellos imponiéndoles las manos.   —versículo seis—.

        Creo que aparece la congregación en este asunto de máxima importancia. No ver a la congregación aquí es ponernos una venda en los ojos, y decir que no vemos.

“Y después de haber constituido ancianos para ellos en cada iglesia  y de haber orado con ayunos, los encomendaron al Señor en quien habían creído.” Hechos 14:23.

         “Constituido”: “ Cheirotonesantes” . Se usaba a la hora de votar en la Asamblea  Legislativa de Atenas. Significa extender las manos. “Cheir”  (mano )   “Teino”  (extender).

         “Cheirotoneo”  se usa en la designación de ancianos por parte de los misioneros apostólicos en las visitas a las iglesias que habían fundado, esto es por el reconocimiento de aquellos que habían estado manifestándose así mismos como dotados por Dios para llevar a cabo la función de ancianos. También se dice de aquellos que fueron señalados —no mediante votación, sino con la general aprobación por parte de las iglesias —.

        En 2ª de Corintios 8:19 se emplea la misma palabra:   “Cheirotonezeis”,  y es la iglesia la que designa a la persona para un determinado trabajo. La clave está en saber  qué significa  o significaba en aquel entonces   “constituir”.

        En el sentido eclesiástico significa designar a una persona para un oficio en la iglesia por la imposición de las manos de sus dirigentes.

        Pero “Cheirotonía”  significa “sostener o  estrechar la mano”  aprobando la elección de alguien para una tarea en particular; de donde “Cheirotesia”  quiere decir “imposición de manos”.  Esto quiere decir que en los tiempos antiguos, la gente elegía por   “Cheirotonía”  “levantar las manos ” a su ministro espiritual, en este caso que estamos tratando a los ancianos, y los dirigentes de la iglesia, fuesen apóstoles o de otra categoría los designaban por “Cheirothesia”   “imposición de manos”.

Se creía que estos dos actos eran igualmente necesarios, contando con el acuerdo de la iglesia en la elección de la persona, y de los dirigentes al nombrarla por la imposición de manos, de la persona cuya designación así quedaba confirmada.

        Esto nos lleva a reconocer que los ancianos gobiernan pero, y existía un pero,  con la colaboración y opinión de la congregación. Veamos algunos textos donde la congregación toma parte en lo que era  la organización, y gobierno de las iglesias.

“Había entonces en la iglesias que estaba en Antioquía, unos profetas y maestros: Bernabé, Simón llamado Níger, Lucio de Cirene, Manaén, que había sido criado con el tetrarca Herodes, y Saulo. Mientras ellos ministraban al Señor y ayunaban, el Espíritu Santo dijo: apartarme a Bernabé y a Saulo para la obra a la que los he llamado. Entonces, habiendo ayunado y orado, les impusieron las manos y los despidieron.” Hechos 13:1-3.

        En realidad lo que el texto dice  es que estaba reunida la iglesia en lo que llamaríamos hoy  un culto de oración, entonces el Espíritu Santo reveló a alguno de los presentes lo concerniente a Pablo y a Bernabé. No sabemos a qué persona le fue revelado esto, pudo ser cualquiera de las presentes.

 “Llegaron noticias de estas cosas a oídos de la iglesia que estaba en Jerusalén, y enviaron a Bernabé para que fuese a Antioquia.”        Hechos 11:22.

        Aquí lo que se nos muestra es que la iglesia tenía autoridad para comisionar y enviar a uno de sus miembros, cuando veía que Dios  lo había calificado para cierta obra, lo cual no quiere decir que no hubiese un grupo de ancianos en autoridad, pero se nos muestra en el contexto que no lo hacían por su cuenta sino que se contaba con la comunidad.

        En Hechos 6:1-ss también se nos  muestra a la multitud de la congregación tomar parte en decisiones importantes, que podríamos decir son tarea de las autoridades de la iglesia.

         “Convocaron a la multitud”, es decir: a toda la iglesia, una vez convocados les piden opinión y les dan tarea, buscar entre ellos a personas con ciertos requisitos. Esto es muy importante; la congregación no puede proponer a cualquiera, ya que si así fuera  se podría dar el favoritismo.

 Los que sean propuestos deben de cumplir con los requisitos que muestre la autoridad. Parece ser que todo salió bien entre todos, cada uno hizo su parte y el asunto concluyó con éxito.

        Es de notar que las autoridades no piden  revelación al Espíritu Santo para que les muestre  a las personas, que tienen que elegir para hacer dicha tarea, que como ya hemos dicho no era solo dar de comer a las viudas, sino que era un trabajo que requería una atención espiritual también.

        En Hechos 1:15-ss,  se nos muestra a las personas que habían creído  —unos ciento veinte —, el asunto es buscar  un sustituto para Judas. Cuando el escritor nos dice que propusieron a dos, es porque esas dos personas  reunían unos requisitos, o los requisitos para tal cargo y probablemente destacaban sobre los demás.

 Ahora bien, ¿Quién propone?, no se nos dice, lo que podemos ver en el contexto es que estaban reunidos todos, no unos pocos líderes, sino toda la comunidad.

        En Hechos 15:1-ss, vemos que aparte de los apóstoles y ancianos, también está la iglesia reunida, y  no olvidemos que dicha reunión  era para tratar asuntos  de suma importancia, lo cual podríamos pensar que solamente deberían  estar las autoridades, pero sin embargo no es así, la congregación toma parte activa  en la reunión.

        En realidad es la asamblea la que toma sus propias conclusiones después del estudio de los hechos.

“Fueron recibidos por la iglesia.”  Hechos 15:4.

“Entonces toda la asamblea guardó silencio.”  Hechos 15:12.

“Entonces pareció bien a los apóstoles y a los ancianos con toda la iglesia.” Hechos 15:22.

“Por medio de ellos escribieron: los apóstoles, los ancianos y los hermanos.”  Hechos15:23.

“De común acuerdo nos ha parecido bien…”  Hechos 15:25.

-  “Y no solo esto sino que también ha sido designado por las iglesias como compañero de viaje…”  2ª Corintios 8.19.

La iglesia  a mano alzada  —como era costumbre— proponía y las autoridades confirmaban.

Uno de los requisitos para ser anciano era tener un buen testimonio, esto solo se podía saber  si formabas parte de la congregación, por supuesto también si Dios te iba revelando en cada lugar el testimonio  de cada persona, lo cual creo que es  “rizar el rizo”; la norma no era que Dios te revelase el testimonio de cada persona, la norma era que la gente se pronunciaba acerca de sus hermanos.

“Llegó a Derbe y Listra, y he aquí había allí cierto discípulo llamado Timoteo, hijo de una mujer judía creyente, pero de padre griego. Él era de buen testimonio entre los hermanos en Listra y en Iconio.”  Hechos 16:1-2.

Timoteo gozaba  de buen testimonio por parte de la iglesia y eso lo escuchó Pablo de boca de la propia comunidad. No tomar en cuenta  a la comunidad a la hora  de tratar los problemas o las  necesidades de la comunidad  es salirnos de la Palabra de Dios.

No obstante ya he mencionado que no estoy  refiriéndome a proponer y a defender un gobierno  congregacionalista. Una cosa es esa  y otra es como he dicho en varias ocasiones anteriormente, tomar la opinión de la comunidad, y considerarla en cualquier asunto de peso de la iglesia.

Lo que suele pasar es que se tiene miedo a perder autoridad. Se tiene miedo a que otras personas puedan pensar de diferente forma al liderazgo. Así pues, lo mejor es eliminar cualquier opinión fuera de la dirección de la iglesia. Eso solamente se puede hacer cuando hay un gobierno piramidal, como el establecido por Ignacio de Antioquía.

Después de todo, cada cual hará lo que bien le parezca. Ojalá ese parecer sea conforme a las Escrituras.

Lo más importante es hacer que funcione bien el gobierno, y eso, sin lugar a dudas, es tomando como modelo lo que las Escrituras nos muestran a través de todo el Nuevo Testamento.

9

LA CONVERSIÓN

        “Por tanto, arrepentíos y convertíos para que sean borrados vuestros pecados, de modo que de la presencia de Dios vengan tiempos de refrigerio”. Hechos 4:19.

        No se puede entender la Iglesia Primitiva sin tener en cuenta a los redimidos, a los salvados; y ello nos lleva a que esta salvación se obtiene por la conversión. Hablemos por unos momentos  del apóstol Pablo antes de definir lo que es en sí la conversión.

  CUANDO ERA JOVEN

 “Nosotros amamos a Dios, porque Él nos amó primero”.

 1ª Juan 4:19

La fuente de un riachuelo deber buscarse, no donde la tierra mana el agua cristalina, que más tarde descenderá río abajo dando vida a todo lo que toca; sino en la inmensa mar, cuyas aguas son elevadas por la evaporación y más tarde dejadas en las montañas suavemente para dar lugar al riachuelo de la vida, donde tomamos cada uno de nosotros para nuestra subsistencia. Así es con la vida de Dios en nuestro interior.

En sus primeros períodos somos dados a suponer que esa vida se origina dentro de nuestra voluntad y elección, pero no es así. Amamos porque Él nos amó primero. Dejamos el sepulcro de nuestro egoísmo y el sudario de la muerte, porque el Hijo de Dios venció a la muerte.

Somos lo que somos por la gracia de Dios. Porque de tal manera nos amó, que murió por toda la humanidad para que podamos acercarnos a Él, si en verdad le creemos y confiamos en Él.

Pablo no duda ni un momento en reconocer que todo lo que tiene y es, se lo debe a Dios. Le gusta atribuir todo el bien que hubo en su corazón y en su vida, a un amor que fue puesto en él antes que fuesen formadas las montañas, los ríos o los mares.

En el silencio de la eternidad las bondades de Dios ya habían estado en él. Los ojos de Dios se habían fijado en su vida. Su gracia fue tremendamente abundante, hasta sobrepasar todo entendimiento.

Conocidas de Dios son todas sus obras desde el principio del mundo. Él sabía quien le iba a entregar y todas aquellas personas que se opondrían a Él. ¡Cuánto más conoció a sus hijos! Antes de que comenzaran los tiempos, sabía quienes habrían de ser atraídos por el amor de la cruz, quienes tendrían afinidad eterna con Él en su muerte y resurrección.

 Supongo que cuando el ojo del amor omnisciente miró a través de las edades debió haber percibido con placer especial el alma altruista y devota de Pablo. Este hombre tremendamente agradecido, diría a sus hermanos en Éfeso que no se cansaría jamás de darle gracias a Dios, el cual nos bendice en Cristo, en las regiones celestiales, antes de ni siquiera haber nacido. Pablo sabía y conocía de este amor, y que todo ello redundaría en un servicio total para la obra del Señor.

Pablo nació para hacer buenas obras a esta humanidad, pero eso no le enturbió para nada su mente en saber que dichas obras no nos pueden dar la salvación. Insistió y puso énfasis y energía inusitada en que ni nuestra salvación ni nuestra fe son motivos de jactancia. Es el don de Dios y no de obras.

De nuevo anima a sus hermanos diciéndoles que somos hechura de Dios, creados en Cristo Jesús para hacer buenas obras que Dios preparó de antemano para que anduviésemos en ellas.

La palabra griega que se traduce por hechura significa poema. Somos poema de Dios. Y al mirar nuestra vida después del trascurso de los años, salvo donde hemos olvidado voluntariamente la evidente intención de nuestro Creador, percibimos que ha habido un plan cuyo desarrollo ha procedido en círculos que continuamente iban ampliándose.

Dios tiene un pensamiento distinto en cada vida humana. Crea con un propósito. Como el poeta puede adoptar distintos géneros de ritmo y métrica, tal como conviene a su idea, pero no obstante tiene un propósito en cada poema que brota de su fantasía creadora, así Dios piensa afectar algo al mandar cada vida fuera del silencio de la eternidad; y si no le estorbamos, Él dirige la expresión de aquel propósito, haciendo de nuestra vida entera, desde la cuna hasta el sepulcro, un poema simétrico y homogéneo, dominado por nuestro pensamiento aunque elaborado con una variedad infinita de colores y detalles.

En un poema la expresión se adapta al concepto. Un estilo áspero conviene al pensamiento vigoroso y conciso, mientras los metros fáciles y melifluos se adaptan mejor a las meditaciones tiernas. Es posible que podamos darnos cuenta así de las diferencias que caracterizan a las vidas humanas.

Unos son el fragmento de un poema épico, otros de un poema lírico o dramático, otros soneto o elegía. Tu vida es suave y apacible, o forjada sobre el yunque del pesar, o precipitada en su impetuosidad, porque el pensamiento de Dios tiene que ir acompañado del metro más conveniente a su expresión.

La carrera de Pablo nos recuerda a La Odisea, La Iliada, El Paraíso   Perdido , o el poderoso concepto de Dante. Se asemeja al océano en su profundidad, variedad y cambios. De ese modo, es como en una obra musical se buscan todos los matices para presentar la transición profunda y variada del pensamiento, la emoción y la pasión del Creador.

El arte del poeta exige que ningún toque de descripción o narración, en los primero renglones sea infructuosa o redundante. Permitir que el lienzo sea cubierto con figuras que no conducen a la intención principal de de una pintura, es reprobable en alto grado.

Nótese bien los primeros capítulos de una gran novela, y se verá que alusiones y las descripciones de cada párrafo preparan para el desenlace de la historia, y conducen al clímax a que se apresuran las últimas páginas.

Así es la vida humana. Dios conoce las obras que están preparadas, para que nosotros andemos en ellas. Y así, como las ha creado para nosotros, así nos ha creado a nosotros para ellas en Cristo Jesús.

 El año de nuestro nacimiento, el lugar y las escenas de la primera niñez, nuestros padres, nuestra primera educación, las influencias que nos han moldeado; sean de libros o de arte, o las condiciones de las faenas diarias; han sido ideadas con una sabiduría infalible, para que por nosotros fuese dada a conocer la multiforme sabiduría de Dios.

Era pues cosa de que gozaba continuamente el apóstol, que no tenía que abrirse camino, cortando y tallando, sino sencillamente describiendo la senda que Dios había preparado desde la antigüedad para que él la pisara; y al hallarla, no solamente era consecuente con su lugar en la vida de las personas que se iba a encontrar, sino que era la mismísima senda para la cual su carácter y dones fueron preparados.

La educación de Pablo se diferenciaba mucho de la de sus compañeros en el apostolado. Ellos habían crecido en Cristo. Es probable que el Maestro conociera bien a muchos de ellos antes de llamarlos.

Nadie ha bajado desde los montes de la ciudad de Nazaret, hasta las aguas azules de Galilea, sin notar cuán fácil y constante debe haber sido la comunicación entre ellos durante aquellos treinta años de silencio.

Ellos, pues, entraron paulatinamente en los misterios de su muerte y resurrección. Conocieron a Jesús el hombre antes de conocer a Cristo el Mesías. Desde el valle del Jordán habían estado ascendiendo hacia el monte del Señor, y por eso se asombraron menos, cuando camino áspero y dificultoso del Calvario repentinamente se les presentó, sobrepujando en las cumbres de la resurrección y la ascensión que se levantaban incomparablemente bellas un poco más allá.

Para Pablo, al contrario, el primer concepto de Jesús fue el de la gloria de su resurrección. Sabía perfectamente de ello, ya que se hablaba abiertamente cuando él era estudiante en Jerusalén, del hecho de que Jesús había sido crucificado bajo Poncio Pilato, pero ahora le veía resucitado, viviendo, hablando, resplandeciendo su cara con la luz más brillante que la del sol.

Fue un espectáculo que nunca pudo borrarse de su memoria. Además de resolver todas sus dudas, le dio un aspecto a su fe que nunca perdió. El “más aún, el que fue levantado” de Romanos ocho  es muy significativo.

Tuvo que volver en su pensamiento desde la gloria de su resurrección, la ascensión hasta el Calvario, hasta Getsemaní, la vida humana, y las escenas lejanas de su nacimiento y los primero años del Señor.

Pero más que esto, Pablo creía muy firmemente en la identificación de todos los que creían en el Señor resucitado, y esto desde el momento de su resurrección.

Sostenía y enseñaba que todos los miembros del cuerpo místico del Señor, participaban de las experiencias y hazañas de su Cabeza. Lo que sucedía a él sucedía también a ellos. No había, pues, ningún creyente, que no pudiera reclamar como suyo propio, todo cuanto había sucedido a Jesús aunque al tiempo estuviera muerto en transgresiones y pecados.

El apóstol nunca permitía que sus ideas acerca de la unión personal con el Salvador, contradijeran la presentación del carácter único de aquella muerte, en virtud del cual hizo por los hombres lo que ningún hombre solo, ni todos los hombres juntos, podrían haber hecho.

Siempre enseñaba que la muerte de la cruz era un sacrificio propiciatorio por los pecados de todo el mundo; un sacrificio que es el único en su gloria, sublime e inaccesible.

Sin embargo, le gustaba discurrir sobre el otro aspecto secundario de la muerte del Salvador, en virtud de la cual, en la intención divina, todos los que creen son contados como uno con Él en su muerte, resurrección y ascensión a las regiones celestiales.

Pablo reúne en estos dos versículos estas dos ideas; por una parte “me amó y se dio a sí mismo por mí” , y por otra “he sido crucificado   juntamente con Cristo” . Siempre dice claramente, “cuando éramos aún   pecadores, Cristo murió por nosotros...Y hemos sido reconciliados con Dios por la muerte de su Hijo”. A la vez también dice con mucha claridad y énfasis  “a vosotros os dio vida estando muertos en las transgresiones y los pecados, nos dio vida juntamente con Cristo, y nos levantó con Él y nos   hizo sentar con Él en las regiones celestiales”

El que murió por todos era un artículo seguro en su credo. Nuestro viejo hombre fue crucificado con Él para que se quitara el cuerpo de pecado, para que ya no estuviésemos en esclavitud al pecado.

Le gustaba contar con que él había muerto con Cristo, y afirmar que recibiría diariamente el poder de su vida resucitada, estando bien preparado para gustar la comunión de sus padecimientos y llegara a ser conformado a su muerte, si tan solo pudiera día tras día alcanzar la resurrección de entre los muertos.

En esta concepción de su unión con Cristo en la muerte y resurrección se basa su vida santa y consagrada. “Fuisteis resucitados   juntamente con Cristo”.  Cristo es nuestra vida. Era una visión radiante, de la cual el apóstol nunca se cansó de proclamar.

No podía atribuirse a otra cosa, sino al gran amor con que Dios le había amado. Cuando era blasfemo, perseguido, e injurioso; viviendo como confiesa que lo hacía, en las concupiscencias de su carne, cumpliendo los deseos de la carne y de los pensamientos, y por naturaleza hijo de ira como los demás, Jesús se unió a él, dándole vida abundante.

Para nosotros también es esa visión, y al luchar contra las concupiscencias de la carne, las fascinaciones el mundo, no hay situación más llena de certidumbre que la propia victoria de nuestra resurrección.

Cuando el mundo quiera lanzar el encanto de sus lisonjas sobre ti, atrévete a contestarle que ya no tiene jurisdicción sobre ti, puesto que has salido de su territorio y de su dominio, en virtud de la unión con Aquél, el cual, habiendo muerto, murió una vez al pecado, y viviendo vive para Dios.

Subid a las altas montañas, hijos, y mirad el amor eterno de vuestro Padre para con vosotros. Acordaos de todo cuanto ese amor ha comprado para vosotros antes que hubierais nacido. ¿Sería posible que os abandonase ahora a causa de alguna ofensa? ¿Podrá alguna cosa aparecer en nosotros que no fuese anticipada por Aquél que antes de tomarnos a nosotros para sí se sentó y contó el precio? ¿No os consuela saber que nuestro barco es llevado por una corriente que emanó del propósito de Aquel que obra todas las cosas según el consejo de su propia voluntad, y está llevándoos hacia su corazón? ¡Oh profundidades de las riquezas de la sabiduría y de la ciencia de Dios! ¡Cuán incomprensibles son sus juicios, e inescrutables sus caminos! Porque de Él y por Él, y para Él son todas las cosas.

De la niñez de Pablo tendríamos que hablar obviamente de Tarso, su ciudad natal. No lejos de la bahía más oriental del Mediterráneo, en medio de una llanura fértil y hermosa, estaba Tarso, no oscura ciudad, como nos dice uno de sus hijos más grandes, siendo al tiempo que escribimos un emporio de comercio floreciente y un foco de actividad intelectual y religiosa.

A la orilla de la llanura, hacia el norte, se levantaban las grandes montañas del Tauro, con sus cimas cubiertas de nieves eternas alimentando con sus aguas frescas y abundantes al río Cidno, el cual después de arrojarse por una catarata de tamaño considerable, pasaba a través de la ciudad, y así llegaba al mar.

En la última parte de su curso era navegable y los barcos más grandes, traían los tesoros del oriente y del occidente a los muelles que se hallaban en cada rivera. Aquí eran amontonadas mercancías y productos de todos los géneros, traídos para cambiarse por los lienzos de pelo de cabra que hicieron famosa la población, y que provenían de los rebaños de cabras que pacían en las faldas más bajas del Tauro, pastoreadas por los robustos montañeses.

Tarso también recibía el comercio que entraba por las puertas de Cilicia, un famoso paso a través de las montañas que conducían de la costa arriba hasta el centro de Asia Menor, a Frigia y Licaonia por un lado, y a Capadocia por el otro.

En el barrio judío de esta ciudad, floreciente a principio de nuestra era, tal vez cuando Jesús contaba tan solo con ocho añitos, aún un pequeñuelo en los brazos de su madre en Nazaret, nació un niño, que por su vida y palabras estaba destinado a hacerla famosa en todo tiempo, y a dar un nuevo impulso a las convicciones religiosas de los hombres.

En su circuncisión probablemente recibió un nombre doble, el de Saulo para su familia, y el de Pablo para el mundo del comercio y de la vida civil.

El carácter de la gran ciudad dejó una impresión indeleble sobre el joven adolescente, y en esto, sus primeros años se diferenciaron mucho de los de su Maestro. Jesús creció en una ciudad de un país montañoso, y evitando las poblaciones; le gustaba enseñar en las faldas de las colinas y sacar sus ilustraciones del campo y de la naturaleza.

Pablo creció en las calles bulliciosas y en los bazares pletóricos de gente de la ciudad de Tarso, donde populaban comerciantes, estudiantes y marineros, de todas partes del mundo. Creciendo así el joven, inconscientemente estaba siendo preparado para conocer la vida humana bajo todos sus aspectos; para acostumbrarse a los pensamientos y hábitos de la tienda, del campamento, de la arena, del templo.

 Llegó a ser un hombre a quien nada referente a la vida humana le era ajeno. Amaba el bullicio de la vida de la ciudad y sacaba sus metáforas de sus intereses apremiantes.

Descendía de progenitores puramente judíos. Hebreo de hebreos; por ambos lados su genealogía era pura. No hubo mezcla gentílica en su sangre, no hubo nada siniestro en su ascendencia.

Debió de haber sido su padre un hombre de posición considerable, pues de otro modo no hubiera poseído la codiciada ciudadanía romana. Aunque vivió lejos de Palestina no era judío helenista; sino que fue tan patentemente hebreo como cualquiera que viviera en la misma ciudad santa.

Tal vez fue dado a tratar con dureza a sus hijos; pues de otro modo no se le hubiera ocurrido a Pablo en otros años, amonestar a los padres a no tratar con severidad a sus hijos por temor a que se desanimasen.

La madre también, aunque no tenemos conocimientos precisos de ella, debió de haber estado imbuida en aquellas ideas sublimes de que vemos rasgos en las madres de Samuel, Juan el Bautista, y Jesús. Tal vez murió en su niñez, pues de otro modo su hijo no se hubiera vuelto a la madre de Rufo con tanto amor filial.

La lengua hebrea era probablemente el lenguaje ordinario de ese hogar. Esto puede hasta cierto punto explicar la familiaridad del apóstol con las Escrituras Hebreas, que con tanta frecuencia cita. En hebreo Jesús le habló en el camino a Damasco y en hebreo se dirigió a las multitudes desde las escaleras del areópago.

 Para él, Jerusalén era más que Atenas o Roma; y Abraham, David e Isaías más ilustres que los héroes de la Iliada.  Para él, no era poca cosa tener como antecesores a aquellos santos patriarcas, y profetas que habían seguido a Dios desde Ur, luchando con el Ángel en Peniel y hablando con Él en Horeb cara a cara.

Su corazón latía con más fuerza al acordarse que él pertenecía a la raza escogida, el primogénito de Dios, de quien eran la adopción, la gloria, los pactos, la promulgación de la ley, el culto verdadero y las promesas.

Por más que se ostentaba delante de sus ojos el orgullo de nacimiento y riquezas, se acordaba de que él tenía linaje más noble, que pertenecía a una aristocracia más alta. De su tribu había salido el primer rey de Israel, cuyo nombre se tenía orgulloso de llevar.

Su primera educación fue muy religiosa. Era fariseo e hijo de fariseo. En nuestros días la palabra fariseo es sinónimo de orgullo e hipocresía, pero no debemos de olvidar que en la antigüedad el fariseo representaba algunas de las tradiciones más nobles del pueblo hebreo.

En medio de la influencia reinante, el fariseo sostenía una vida estrictamente religiosa. Al contrario del escepticismo de los saduceos, que no creían que había espíritu ni mundo invisible, los fariseos creían en la resurrección de los muertos, y en la vida del mundo venidero.

En medio de la moral relajada de aquel tiempo, y que infectaba a Jerusalén tanto como a Roma, el fariseo era austero en sus ideales, y en su vida santa.

Los textos en sus filacterias, cuando menos evidenciaban su devoción a las Escrituras, su hábito de diezmar la hierbabuena, el eneldo, y el comino, a lo menos probaba su escrúpulo en la obediencia a la ley; puede ser que sus oraciones fuesen ostentosas, pero eran evidencia clara de su creencia en lo invisible. Tal fue el padre del futuro apóstol.

El hogar de su niñez fue dominado por estos conceptos religiosos, austeros y fuertes; evidentemente el niño se compenetró con ellos. Conforme a la secta más estricta de su religión, vivió como fariseo. Se enorgullecía de que en el primer momento oportuno había sido iniciado en los derechos y ritos de su religión, siendo circuncidado al octavo día.

En cuanto a su vida exterior fue sin culpa. Tocante a la justicia que es de la ley, en cuanto a la observancia exterior, era irreprensible. No hubo precepto de la ley moral o ceremonial que desobedeciera; y aunque los rabíes habían acumulado sobre la Ley de Moisés un inmenso número de comentarios casuísticos y requerimientos minuciosos; se dedicó valerosamente a aprenderlos.

Consideraba como un crimen entrar a la casa de un gentil, y después no lavarse las manos para quitar cualquier inmundicia contraída por haber tocado lo que había sido manejado por los incircuncisos.

Con frecuencia daba gracias a Dios de que no era como los otros hombres. Se le enseñó a ayunar dos veces en semana, y a diezmar todo cuanto poseía.

Observaba el sábado y las fiestas con puntilloso y desmedido cuidado. Hermanos; dijo en una ocasión , “yo he vivido delante de Dios con toda buena conciencia hasta el día de hoy”.

Temprano en la vida había decidido ganar el premio del amor de Dios. No podía imaginar nada más deseable que esto. Cuando llegó a saber que la obediencia absoluta a las palabras de los rabíes era el único modo de alcanzar el objeto en que había puesto su corazón, se resolvió con una devoción incansable, a escalar las alturas peligrosas, y pisar los más escarpados ventisqueros.

Tal vez se sintió decepcionado desde el principio. Es posible que la exclamación “¡oh! miserable de mí” comenzara a formarse mucho tiempo antes de que llegara a ser cristiano. Aunque exteriormente su conducta era ejemplar, puede ser que su alma fuera desgarrada con luchas mortales.

Con frecuencia veía y aprobaba lo mejor, pero hacía lo peor; con frecuencia lamentaba la fragilidad de los motivos y la debilidad de su voluntad. Consciente de flaquezas que ningún otro ojo percibía, anhelaba el poder  vivir un día absolutamente santo, que según enseñaban los rabíes, al ser realizado por cualquier israelita, aseguraría el advenimiento inmediato del Mesías.

El carácter de Pablo debió de ser ardiente y vigoroso desde su niñez. Las lágrimas que brotaron de sus ojos en Mileto, el corazón que fue casi quebrantado en su último viaje a Jerusalén, los ruegos y alusiones patéticas de sus Epístolas, su inclinación hacia amistades ardientes y constantes, no fueron el producto de sus años maduros; sino que los tuvo, en germen al menos, desde sus primeros años.

Debe haber sido extremadamente sensible al trato bondadoso, y el contraste entre los recuerdos de sus amigos de su vida madura y su completa reticencia acerca de sus padres, hermanos y hermanas, muestra cuán amargo y doloroso fue aquel renunciamiento que siguió a su confesión del cristianismo. Hay mucho más de lo que se ve superficialmente en esta observación “por causa de quién lo he perdido todo”.

El celo que en los años posteriores le hizo perseguir a la Iglesia ya animaba su corazón. Yo soy judío , dijo en una ocasión, nacido en Tarso,   Cilicia, instruido conforme a lo más riguroso de la ley de nuestros padres , siendo celoso por Dios .

 En verdad nos dice que adelantaba en la religión de los judíos más que muchos de los de su edad entre sus compatriotas, siendo mucho más celoso de las tradiciones de sus padres.

 En otra ocasión dijo “el celo de tu casa me ha consumido”. Sabía por experiencia personal, lo que era tener, como el resto de sus hermanos según la carne, un celo por Dios, pero no lo sabía según la ciencia o el conocimiento; era su propia experiencia.

Seguramente siendo niño aprendió de memoria Deuteronomio 6:4-9 “Escucha, Israel Jehová nuestro Dios, Jehová uno es. Y amarás a Jehová tu Dios con todo tu corazón, con toda tu alma y con todas tus fuerzas. Estas palabras que yo te mando estarán es tu corazón. Las repetirás a tus hijos y hablarás de ellas sentado en casa o andando por el camino, cuando te acuestes y cuando te levantes. Las atarás a tu mano como señal, y estarán como frontales entre tus ojos. Las escribirás en los portales de tus casas y en las puertas de las ciudades”.

Los días de su niñez debieron de haber pasado así. A la edad de cinco años comenzó a leer Las Escrituras. A la edad de seis años fue enviado a la escuela de un rabí vecino; a los diez instruido en la ley oral; a los trece, mediante una especie de confirmación se convertía en un hijo de la ley.

No es probable que recibiera la cultura de la filosofía griega, por la cual Tarso era famosa. Esto era imposible por la actitud inflexible de los judíos de la Dispersión hacia toda la comunidad gentil de su alrededor.

Los tres años siguientes lo más normal es que fuese enviado a Jerusalén, para educarse en el oficio de rabí, para el que fue evidentemente designado por la ambición de su padre. Era fácil para el joven hacer esto, puesto que tenía una hermana casada que vivía en Jerusalén, en cuya casa podía parar mientras asistía a las clases del ilustre Gamaliel. Yo fui educado en esta ciudad, dijo después, a los pies de Gamaliel.

No debemos olvidar que durante estos años aprendió un oficio, que le sirvió de mucho cuando carecía de la ayuda de sus hermanos. El que no enseña a su hijo un oficio es como si lo enseñara a ser ladrón. Rezaba un antiguo proverbio judaico. A todo judío se le enseñaba un oficio, que era generalmente el de su padre. Es probable que la familia de Pablo por generaciones se hubiera ocupado de tejer un género oscuro y áspero de pelo de cabra.

Desde su niñez debe haberle sido familiar el ruido de los telares, en que se tejía el largo pelo de la cabra montés convirtiéndolo en género fuerte, apropiado tanto para los abrigos exteriores de los artesanos, como para tiendas, y conocido con el nombre de género Ciliciano, por el nombre de la provincia, en que estaba situada Tarso.

Otros oficios, tal vez podían necesitar un taller establecido e instrumentos costosos, sin embargo la elaboración de este tipo de género era sencillo, y se podía realizar en cualquier lugar; las herramientas tampoco eran muchas las que se necesitaban en este género.

A través de un abismo de cincuenta años, y desde la estrechez de una prisión romana, Pablo tuvo tiempo de repasar estas cosas que antes había tenido por ganancia.

Por la mirada intensa que él dirigió hacia las playas lejanas de sus primeros años, estas se le acercaron de nuevo; y al contar sus tesoros escribió acerca de ellos, pérdida, basura. “Aquellas cosas que me eran ganancia, yo las he tenido por pérdida a causa de Cristo. Más aún todas las cosas las tengo por pérdida, a causa de la sobresaliente excelencia   del conocimiento de Cristo”.  

No era cosa pequeña ser consciente de la palpitación de un espíritu ferviente, que no permitía ninguna indolencia o letargo, y que transformaba el deber en deleite.

La juventud puede ser apasionada y precipitada, pero el hombre que habla así no es joven; su frente está coronada de la sabiduría de la madurez, y su corazón enriquecido con la experiencia de varias vidas acumuladas en una. Ha pasado largos años en la prisión, donde le ha sobrado tiempo, para la reflexión, y amplia oportunidad de comparar el pasado con el presente.

Pablo nunca muestra irreverencia en sus alusiones al venerado sistema en que había sido educado. Por largos años el judaísmo había sido par él, el único intérprete de lo divino, el único alimento de sus instintos religiosos.

Los motivos de confianza que ahora le parecían insuficientes, al menos habían sido para él los descansos de la escalera en que había ascendido. No pudo olvidar que Dios mismo había sido el arquitecto de la casa en que su alma se había albergado y hallado hogar; que su voz había llamado a los profetas, que había inspirado sus pensamientos, que sus propósitos habían sido cumplidos.

Ningún hombre sensato habla con menosprecio de su a, b, c; ni de sus primeros maestros, porque de estos probablemente ha recibido los rudimentos de cuanto ha aprendido después.

Los motivos de este veredicto probablemente pueden hallarse en dos direcciones. Por una parte, descubrió que los sacrificios del judaísmo, como era obvio por su constante repetición, podían traer los pecados a la memoria, pero no podían quitarlos; descubrió que los ritos exteriores, por más que continuamente se observasen, no valían para limpiar la conciencia; descubrió que en el judaísmo no había poder para la salvación, nada para renovar y renovar las energías agonizantes del alma.

Por otra parte había encontrado otra cosa mejor. En su juicio íntimo se cree capaz de presentarse en la arena del mundo como un competidor hábil para ganar sus premios. Pero a medida que avanza el tiempo se debilita su confianza en sí mismo, y tiene una opinión más humilde se sus capacidades.

Pablo vio a Jesús como a su Maestro, como la persona de la cual procede la sabiduría. Ante la gloria de aquella visión celestial, todos los demás objetos que le habían atraído habían palidecido.

Mientras pensaba satisfacer las demandas de la infinita santidad de Dios por sus propios esfuerzos, le acosaba el recelo de que hubiera algún defecto fatal, pero luego que supo que, renunciando a todo, podía ganar a Cristo, que haciendo a un lado sus propios esfuerzos y confiando sencillamente en Cristo, podía ser hallado en Él, poseído de la perfecta justicia que había sido efectuada por su obediencia hasta la muerte, que confesándose incapaz de hacer el bien que quería e identificándose con la muerte de Cristo, podía llegar a conocer el poder de la resurrección, y alcanzar día tras día algo de su semejanza entonces con gran agradecimiento abandonó sus propias luchas y esfuerzos, contó sus ganancias anteriores como escoria y basura, a fin de ganar a Cristo y todo cuanto Cristo podía ser y hacer.

Es una terrible experiencia, cundo el alma se despierta por primera vez y halla que ha estado equivocándose en cuanto a los asuntos más importantes, y casi ha dejado de comprender la significación más profunda de la vida; cuando descubre que las reglas que ha hecho para sí misma, y el carácter que ha edificado con tanta laboriosidad, no son sino madera, heno y rastrojo; cuando llega a saber que ha estado edificando sobre un cimiento inseguro, y que cada ladrillo tiene que bajarse.

 ¡Ah! Es un descubrimiento que, cuando se hace en los años juveniles, por el momento al menos, paraliza, caemos al suelo y pasamos tres días con sus noches pasmados y aturdidos; cuando sucede al fin de la vida, está pletórico de remordimientos infinitos; cuando sucede en el mundo venidero, es negro con la oscuridad de la desesperación indecible.

No hay sino una sola prueba que pueda realmente demostrar si obramos bien o mal; es nuestra actitud para con Jesucristo. Si nuestra vida religiosa da vueltas alrededor de alguna cosa menor que Él mismo, aunque sean las doctrinas del cristianismo, el trabajo para Él, las reglas de una vida santa, inevitablemente nos decepcionará y nos engañará.

 Pero si Él es el Alfa y la Omega, si nuestra fe por más débil que sea, mira hacia Él; si seguimos adelante hasta llegar a conocer el poder de su resurrección, y la comunión de sus padecimientos; si contamos todas las cosas como pérdidas por la excelencia de su conocimiento, podemos posesionarnos de la paz en los misterios de la vida. No todo será dolor, la esperanza ocupará su trono, el cual le perteneció desde el principio.

PABLO UN HOMBRE INSTRUIDO

“Pero cuando Dios, quien me apartó desde el vientre de mi madre y me llamó por su gracia, tuvo a bien revelar a su hijo en mí para que yo le anunciara a los gentiles, no consulté de inmediato con ningún hombre, ni subí a Jerusalén a los que fueron apóstoles antes que  yo, sino que partí para Arabia y volví de nuevo a Damasco”.

Gálatas 1:15-17.

Pablo, cuando llego a ser adulto, evidentemente dejó muchas cosas atrás de su niñez y juventud, cosas que todos dejamos queramos o no, pues la vida es así y requiere dejar unas cosas y tomar otras. Pero no todo lo dejó. Su cuna en el atestado barrio judío de Tarso, fue cobijado por un propósito divino. Los recuerdos, las imágenes de aquellos tiempos permanecieron indelebles en Pablo para toda la vida.

Como a Jeremías, la Palabra del Señor podía haber llegado diciéndole “Antes que te formase te conocí, y antes de que nacieras te   santifiqué; y te he constituido profeta a las naciones”.  

Tenía alguna idea de esto cuando dijo al escribir a los Gálatas que Dios le separó para sí desde el vientre de su madre, y le llamó por su gracia para anunciar el evangelio de Jesucristo a los gentiles.

Dios tiene un propósito en cada vida, y cuando el alma está completamente rendida y de acuerdo, no deja de ser un río que brota dando vida a todo lo que toca. Bienaventurado, feliz aquel que nunca ha frustrado la ejecución del ideal divino.

Es asombroso ver que todo es con un propósito en la vida, que es por algo que Dios quiere hacer contigo; a Dios gracias, porque ese será el mejor camino a tomar. Pablo nunca se desvió ni a izquierda ni a derecha, sino que prosiguió el camino trazado por el Creador, y los resultados fueron más que evidentes. A su tiempo el fruto aparece en el árbol maduro para alimentar al necesitado.

Volviendo de nuevo a la niñez de Pablo, este fue instruido profundamente en la ley judaica. La ley debe entenderse aquí, no solamente como los mandamientos registrados en el Pentateuco, sino también como las adiciones minuciosas y laboriosas de los rabíes, quienes, para valernos de una de sus propias ilustraciones, habían cubierto de tal manera la dulce flauta de la verdad con su barniz dorado, que habían reducido a silencio su música.

La justicia que era de la ley consistía en viandas y bebidas, y diversas ordenanzas y lavamientos, en colar el vino por temor a que tuviera el cuerpo muerto de un mosquito; en diezmar el tallo de la hierbabuena así como su flor, en la medida minuciosa del suelo para que no se diera un paso más allá del viaje legítimo del sábado.

 ¿Quién podía conocer estas cosas mejor que Pablo? ¿Quién podía saber con más detalle lo que conllevaba esta carga intolerable de este yugo de legalismo?

Lo mismo le pasó a Lutero. Fue criado en la Iglesia Católica Romana, a fin de que conociera la completa impotencia de su sistema para aplacar la conciencia, o satisfacer el corazón, y que, habiéndola abandonado, pudiera mostrar a otros la manera de escapar de ella.

Así Pablo de Tarso necesitaba pasar por las experiencias de que habla con tanta frecuencia en la carta a los Gálatas, a fin de que pudiera magnificar la libertad con que Cristo nos ha hecho libres.

Pablo necesitaba una nota de sobresaliente para aplicar y citar los textos de la Ley para poder hablar a los judíos, ya que estos relacionaban toda su vida con la Ley.

Ningún orador podía interesar al auditorio, o ganarse la atención de una congregación judaica por un momento, a menos que pudiera mostrar, mientras más ingeniosamente mejor, que sus declaraciones podían ser probadas por la palabra inspirada. A la Ley tenía que ser sometido todo testimonio. Ante aquel venerable tribunal todo maestro tenía que comparecer.

Sobre todas las cosas era necesario mostrar que el cristianismo era, no la destrucción, sino el cumplimiento de la Ley antigua, la flor que dio la planta que Dios había traído de Ur de los Caldeos; el meridiano del día cuya primera aurora tiñó el horizonte de Moria.

Nos podemos preguntar: ¿Por qué estaba Pablo tan enojado con el cristianismo hasta tal punto de perseguirle a muerte? Creo que fue la aparente negación de la significación obvia de los profetas de la ley.

Ni él ni sus correligionarios estaban preparados para aceptar un Mesías humillado, padeciente, y moribundo a menos que pudiera demostrarse fuera de toda controversia, que semejante concepto era la verdadera significación de Moisés, los Profetas y la Ley.

 Si a cualquiera reunión de judíos sinceros y piadosos de le hubiera preguntado: ¿Acaso no era necesario que el Mesías padeciese estas cosas y entrare en su gloria? Habrían contestado sin vacilación: No; y hubieran decidido que uno que estuviera completamente versado, no solamente en la Escrituras, sino en las interpretaciones recónditas de los rabíes, les probase con toda la extensión del Antiguo Testamento, que convenía al Mesías padecer.

Sin lugar a dudas todas estas cosas, ideas, las comió y bebió en su educación junto a su rabí Gamaliel. En todo el curso, los Profetas y la Ley era el único libro de texto; y todos los días los pasaban en la consideración cuidadosa y minuciosa de las palabras, los renglones, las letras, los puntos, las comas; juntamente con las distintas interpretaciones de los distintos rabíes.

Obviamente las personas podían discutirle acerca del contenido de los Profetas y la Ley, lo que no podían discutirle era el conocimiento íntimo de ellas. No había ni un solo argumento que no le fuese familiar y que no pudiera contestar al momento.

El campo de la Escritura había sido arado repetidas veces por aquella mente perspicaz, y sus cosechas recogidas en su memoria retentiva. Hay pasajes en sus escritos que son poco más que escaleras formadas por citas, una sobre otra. Sus argumentos son remachados por apelaciones a la Palabra Sagrada, como si de otro modo no fueran concluyentes.

Para sus ilustraciones va, no al libro iluminado de la naturaleza, en la cual parece que nunca se interesaba, sino a los incidentes y narraciones que han hecho que el Antiguo Testamento sea el libro de anécdotas de todas las edades.

Fue este poder el que llevó a la convicción a tantos judíos sinceros. Cuán profundamente surgió efecto tal predicación en Berea, los cuales recibieron la Palabra con toda solicitud, escudriñando cada día las Escrituras para ver si estas cosas eran ciertas. Así pues, creyeron muchos de ellos, y mujeres griegas de distinción, y no pocos hombres.

Su conocimiento tenía que ser amplio y a la vez liberal. La intolerancia de los judíos y el exclusionismo, habían levantado un alto muro entre ellos y los gentiles.

Los judíos no tenían trato con los samaritanos; ¡Cuán menos con los perros gentiles que se agachaban bajo las mesas bien provistas de los hijos! Citamos un dicho característico de uno de los doctores de la Ley: “Si un gentil cae al mar, un judío no ha de sacarlo; porque está escrito, no seas culpable de la sangre de tu prójimo, porque el gentil no es tu prójimo”.

La mayoría de los apóstoles fueron grandemente influenciados por estos conceptos. Les era difícil, aunque habían sido preparados por el Señor mismo, abrirse paso o camino en su primera educación.

De habérseles permitido dar forma a la Iglesia Primitiva, aunque puede ser que teóricamente reconocieran la igualdad de judíos y gentiles a la vista de Dios, sin embargo en su práctica habrían hecho distinciones entre los cristianos judíos, y aquellas otras ovejas a las cuales traía su Pastor, pero que no eran de la grey hebrea.

Pedro entra en la casa de un gentil y come con los incircuncisos bajo la presión de la visión celestial; pero cuando la gloria de aquél día memorable ha palidecido, y algunos vienen de parte de Santiago, halla una excusa para encerrarse en la fortaleza inexpugnable de la superioridad judía.

Evidentemente se necesitaba otro que no fuera Santiago, ni aún Pedro, para que se atreviera en insistir en la igualad de todos los que por la fe habían llegado a ser piedras en la única Iglesia, o edificios en el único templo santo que creía en una habitación para Dios.

Urgentemente se necesitaba una voz de trompeta, para proclamar que Jesús había abolido en su carne la enemistad, para crear en sí mismo de los dos, un hombre nuevo, haciendo así la paz. Por orden de la Divina Providencia, esta modificación también fue comunicada al futuro apóstol de la incircuncisión.

Ya he mencionado que fue educado a los pies de Gamaliel, venerado como “la hermosura de la Ley”; era reconocido también como el más liberal de todos los doctores de la Ley.

Siendo nieto del gran Hillel, fue, como indica la historia de los Hechos, uno de los jefes del Sanedrín; maestro de la Ley, honrado de todo el pueblo. Y era tan liberal, que permitía y aún abogaba por el estudio de la literatura griega.

En su discurso ante el Sanedrín, narrado en Hechos cinco, descubrimos los movimientos de una mente humana y generosa, dispuesta a admitir que el espíritu divino obrara fuera de la ortodoxia rígida, y a seguir la antorcha de la verdad hasta donde ella pudiera guiar.

Un hombre santo, profundamente amante de la religión de su pueblo, sin embargo acostumbrado a considerar todas las cuestiones desde el punto de vista de una cultura amplia y un amor liberal.

La influencia de semejante maestro debió de haber sido muy grande sobre el joven estudiante de Tarso, que había venido para sentarse a sus pies, y que le miraba con un entusiasmo sin límites.

 En los surcos abiertos de aquella naturaleza impresionable, puede ser que fuese semilla sembrada, que al madurarse bajo el sol del cristianismo, produjera tales dichos como: “No hay judío ni griego... porque todos vosotros sois uno en Cristo Jesús”.

Y no solamente se necesitaba un profundo conocimiento de la idiosincrasia del pueblo judío, sino que además Pablo necesitara para hacer fructífero su ministerio de predicar el evangelio a los gentiles, un amplio conocimiento del mundo en general.

El hombre que iba a ser un misionero para con los hombres, debía conocerles. Un judío de Jerusalén no le hubiera sido posible adaptarse a griegos de cultura y a romanos prácticos, a escitas, a esclavos; a Festo el gobernador nombrado por el imperio, a Agripa el rey hebreo; a Onésimo el esclavo, a Filemón el amo; como lo hizo Pablo. Esta preparación le fue dada sin que él conociera su valor.

Desde su niñez le eran familiares las mareas de la vida que subían del Cidno a su ciudad natal. Hombres de todas partes del mundo venían allí para promover sus negocios.

Los muelles, los baños, las plazas de la ciudad, resonaban con todos los idiomas de todas las tierras que eran bañadas por el gran mar interior. Y así insensiblemente el horizonte de la mente del jovencito, se fue ensanchando hasta incluir el gran mundo exterior.

Cuando terminó sus estudios en Jerusalén, lo normal es que volviese a Tarso. Esto sucedió seguramente poco antes de la aparición de Juan el Bautista, que vino predicando el arrepentimiento en el valle del Jordán.

Pablo no podía haber estado en Judea en ese tiempo, sin hacer alguna referencia a su maravilloso ministerio y fin trágico. Desde la misma manera debe haber dejado de presenciar el ministerio y la crucifixión de Jesús de Nazaret, y los primeros años de la existencia de la Iglesia. Su educación continuó, sin lugar a dudas, durante todos estos acontecimientos.

Estos siete u ocho años fueron de una intensa fertilidad en su pensamiento. ¿Podría el joven atleta haberse refrenado de tener encuentros con el sistema de las cosas que le rodeaban?

Había una escuela de filosofía pagana que buscaba el supremo bien. ¿No tendría él debate con sus expositores? Había un vasto sistema de idolatría, especialmente del culto a Baal. ¿No discutiría con sus devotos, arguyendo que no podían ser Dioses los que eran hechos de manos? Había una indulgencia desenfrenada y desvergonzada pasión sensual. ¿No la contrastaría con la pureza relativa de su propia raza?

Sin lugar a dudas, todo el tiempo estaba de seguro cuidadosamente observando y anotando cada frase del paganismo gentil.

Los cuadros del mundo de aquel tiempo dados en el primer capítulo de Romanos y en la primera Epístola a los Corintios, y que contienen alusiones tan lúgubres a la depravación y abandono de los gentiles, solamente podían haber sido descritos por uno que había obtenido su información de primera mano y por observación personal.

Que toques tan vivos hay en sus ruegos de que no anduviesen “como los gentiles en las vanidades de sus mentes, teniendo oscurecido el entendimiento, enajenados de la vida de Dios... Los cuales habiendo perdido todo sentimiento de pudor, se han entregado a la lascivia, para obrar con avidez toda suerte de inmundicia”. Efesios 4:18-19.

La labor de Pablo como misionero requería ser una persona de mundo, en el sentido de ser un gran viajero. En aquel tiempo como en el nuestro, se tenían que dar tres condiciones necesarias para que dicho ministerio se llevase a cabo con un aprobado: Idiomas, seguridad y sostenimiento.

Pablo era un políglota. El griego era el idioma común del mundo, el medio de comunicación entre las personas de cultura, como es el inglés en la actualidad en casi todo el mundo. Pablo conocía si me apuráis aún mejor el griego que el hebreo.

Al citar Las Escrituras empleaba habitualmente la versión de los setenta (versión griega); a la vez podía hablar su idioma con suficiente elegancia y facilidad. Por lo que respecta a la seguridad, todo el mundo era romano. Había gobernadores romanos en cada provincia, costumbres romanas en todas las ciudades, monedas etc. El ser ciudadano romano daba a un hombre la reputación y posición en cualquier parte del imperio.

No se permitía que fuese azotado sin ser juzgado, y si esto sucedía, los magistrados estaban en peligro de perder su oficio, y aún su vida. Cuando Pablo y Silas estaban encarcelados en Filipos; nos dice la Escritura.

“Como a media noche estaban orando y cantando himnos a Dios y los presos les escuchaban. Entonces de repente vino un fuerte terremoto, de manera que los cimientos de la cárcel fueron sacudidos. Al instante, todas las puertas se abrieron, y la cadenas de todos se soltaron. Cuando el carcelero despertó y vio abiertas las puertas de la cárcel, sacó su espada y estaba a punto de matarse, porque pensaba que los presos se habían escapado. Entonces Pablo gritó a gran voz diciendo: No te hagas ningún mal, porque todos estamos aquí. Entonces él pidió luz y se lanzó adentro, y se postró ante Pablo y Silas. Y sacándoles a fuera les dijo: Señores ¿Qué debo hacer para ser salvo? Ellos dijeron: Cree en el Señor Jesús y serás salvo tú y tu casa.” Hechos 16: 25-31.

El carcelero se iba a quitar la vida porque pensaba que le iban a matar sus superiores, por habérsele escapado los presos. Los errores en el Imperio Romano se pagaban con la vida.

Pablo conocía todos sus derechos como ciudadano romano, y no solamente los conocía, sino que sabía que esos derechos le iban ayudar muchísimo, en su labor de predicar el evangelio a ciertas personas que desde otra posición le hubiera sido imposible.

Podía ser juzgado ante César. Se le permitía hablar por sí mismo ante el tribunal de justicia romano. Tan grandes eran las ventajas, que hombres como Lisias pensaba que valía la pena comprar el derecho de libertad con una gran suma de dinero. Cuán grande, pues, era la ventaja, de poder decir, como Pablo. Yo nací libre.

Puede ser que su familia estuviese establecida originalmente en Tarso como parte de una colonia romana, y los judíos eran siempre considerados como colonos excelentes, y así sucedió que este privilegio inestimable echó sus pliegues protectores alrededor de su hijo más ilustre.

En el siglo I de nuestra era como en el siglo XXI, necesitamos un sostenimiento para realizar cualquier actividad, sea de la índole que sea. Pablo necesitaba algo de dinero para pagar su comida, sus viajes y otros gastos que le surgieran. Esto también le fue asegurado.

Fuera cual fuera la playa en que era arrojado, había siempre cabras, y siempre había necesidad del género grueso que él había acostumbrado hacer desde su juventud.

Con todo esto aún obraba la providencia divina arreglando todas las cosas según el consejo de su propia voluntad. Y lo que era cierto en el caso de Pablo, es cierto para todos nosotros.

Una providencia está preparando nuestros fines; un plan está desarrollándose en nuestra vida, un ser supremamente sabio y amante está haciendo que todas las cosas obren juntamente para nuestro bien.

En la conclusión de nuestra vida veremos que hubo una significación y necesidad en todos los incidentes previos, salvo los que eran el resultado de nuestra propia locura y pecado, y que aún estos han sido usados para contribuir al resultado final.

LA MÁS GRANDE DE LAS BATALLAS

“Y yo dije: Señor ellos saben bien que yo andaba encarcelando y azotando a los que creían en Ti en todas las sinagogas; y cuando se derramaba la sangre de tu testigo Esteban, yo también estaba presente, aprobaba su muerte y guardaba la ropa de los que le mataban”. Hechos 22: 19-20.

El profeta Isaías nos habla de la multiforme sabiduría de Dios, y nos dice que sus pensamientos no son nuestros pensamientos, ni sus caminos nuestros caminos. Como son más altos los cielos que la tierra, así sus caminos son más altos que nuestros caminos y sus pensamientos más altos que nuestros pensamientos.

El método que Dios emplea para presentar a sus grandes siervos al mundo es diferente en cada caso. A veces se levantan majestuosamente desde el alba de la promesa de la niñez, hasta el poder y la utilidad del medio día de la madurez.

 En otros casos brillan como relámpagos sobre el oscuro abismo de la noche; y aún, otras veces brillan repentina e irresistiblemente. Elías; “Así dice el Señor de quien yo   estoy en pie” ; Juan el Bautista con su “ no te es lícito tener la mujer de tu hermano” , y tal fue también Esteban.

Sabemos muy poco de Esteban; lo más seguro es que fuese judío helenista, y que hubiera conocido personalmente a Jesús de Nazaret, a quien él reconoció después es su gloria. Pero acerca de sus padres, de su lugar de nacimiento, de su educación, no sabemos nada. Tenemos la historia de un día, el informe de un discurso, ese día fue su último, ese discurso su apología y la defensa de su vida.

Se asemeja a una nube, que no se puede distinguir especialmente de sus compañeros, que ha ayudado a cubrir el cielo durante una tarde nublada, no la habíamos notado en verdad, el sol se había puesto sin tocarla siquiera; pero cuando el globo de la luz ha descendido bajo el horizonte, la nube refleja sus últimos rayos, y llega a estar saturada y penetrada de fuego. ¡Mira como arde su gloria! Su mismo corazón se ha vuelto llama.

Queda la luz unos cuantos momentos y luego se desvanece. Así Esteban alcanzó por un breve espacio la gloria del Señor que se había ido, y reflejándola, fue trasformada en la misma imagen. “Y clavando en él la vista todos los del concilio, vieron su rostro como el rostro de un ángel”.

La vida y muerte de Esteban deben haber atraído siempre un interés reverente; pero cuanto más cuando trazamos su influencia sobre el método, pensamiento y carácter del gran apóstol, cuya tarea permanente había de ser la de perpetuar y hacer perdurable lo que era más noble en el primer diácono y mártir de la Iglesia.

Pablo conoció perfectamente las corrientes de pensamiento que había, en la tumultuosa ciudad de Jerusalén. Por una parte el pensamiento de los judíos, del partido de los fariseos, representados por su maestro Gamaliel.

Se caracterizaban por una religiosidad intensa que formaban el ambiente de sus antepasados, ritos, ley, templo. ¿Acaso no eran ellos los hijos de Abraham? ¿No había entrado Dios en relaciones especiales con ellos de los cuales la circuncisión era la señal y el sello exterior? ¿No eran ellos celosos de la observancia de la ley, que había sido promulgada en medio de los truenos del Sinaí? ¿No habían añadido los rabíes a ella un número inmenso de reglas cuidadosas y minuciosas a las cuales tributaban una obediencia escrupulosa? ¿Acaso el templo no era el único altar, sacerdocio y santuario que permitía su religión?

Aunque el templo fuera una cueva de ladrones, y Jerusalén estuviera llena de inmundicia, les parecía que ningún mal podría sobrevenirles ni ninguna tormenta fiera abrumarles.

Pero su conducta no había sido reformada. Mezquinos, casuistas, hipócritas, orgullosos de sus privilegios nacionales como el pueblo escogido, pero rebeldes contra los ruegos del más grande de sus profetas; contando con la eficacia de su sistema, pero descuidados de su carácter personal. Así era el partido judío ortodoxo y conservador de aquel tiempo.

Por otro lado estaba el pensamiento de la iglesia hebreo-cristiana, dirigida y representada por los apóstoles. No pretendían la cultura ni la elocuencia; no trataban de fundar una nueva organización religiosa, que vivieran para ver el judaísmo suplantado por la enseñanza que ellos daban, o que el cristianismo existiera aparte del sistema en que habían sido criados, era un pensamiento que, trascendía muy mucho al pensamiento fariseo.

Su Maestro había observado rigurosamente los ritos y las fiestas judaicas, y ellos siguieron sus pasos, e imprimieron un curso de acción semejante en sus adherentes. Los discípulos observaban las horas de oración, asistían devotamente a los servicios del templo, hacían circuncidar a sus hijos, y no habrían soñado a ser librados de las reglas que ligaban a los judíos ordinarios con cadenas de hierro. Sin lugar a dudas, la Iglesia se detenía todavía en los portales de la sinagoga.

Y es seguro que si no hubiese sucedido nada parecido a la apología y protesta de Esteban, la Iglesia habría llegado a ser más o menos otra secta judaica, caracterizada por la piedad y pureza de sus miembros y por su extraña creencia de que Jesús de Nazaret era el Mesías.

Por último estaba el pensamiento de los judíos helenistas. En el libro de los Hechos de los Apóstoles en el capítulo seis se hace referencia claramente a estos, y en el versículo nueve se enumeran las distintas sinagogas en que estaban acostumbrados a reunirse: En Cirene, en Alejandría y Asia.

El origen de los judíos helenistas (cundo hablamos de helenistas, nos estamos refiriendo obviamente a los griegos) tendríamos que remontarnos hasta la cautividad, que Dios permitió entre otras cosas, para promover la diseminación de los conceptos judaicos por todas partes del mundo.

 No fue sino un pequeño contingente el que volvió con Nehemias y Esdras a Jerusalén; la gran mayoría prefirió quedarse en la tierra de su adopción, entre otras cosas, por las ventajas de sus negocios. De ahí se expandieron paulatinamente por todas partes de Asia Menor a las ciudades de sus costas y a los distritos del interior, estableciendo en todas partes la sinagoga.

Egipto y especialmente Alejandría; Grecia, con sus bulliciosos puertos de mar; Roma, con su influencia imperial y cosmopolita; llegaron a conocer familiarmente la fisonomía ya las costumbres de este maravilloso pueblo, que siempre lograba posicionarse de una gran parte de las riquezas de cada país en que se había establecido.

Nótese la situación actual de Estados Unidos con respecto al pueblo judío. Si los judíos sacasen sus divisas de este país, Barac Obama conocería el mayor y peor declive económico que se haya producido en un país.

Volviendo a lo nuestro, los judíos de Jerusalén y Judea rehuían al toque contaminador del paganismo y levantaron más la pared de la separación, haciéndose de continuo más orgullosos, más ásperos, y más mezquinos; los judíos que fueron esparcidos por el mundo se hicieron más liberales y cosmopolitas. Abandonaron su lengua nativa adoptando el griego. Leyeron la versión de los Setenta de las Escrituras.

Así pues, sus hijos sintieron profundamente en sus carnes la influencia de la cultura y la filosofía griegas. Siempre compelidos a ausentarse del templo con sus santos ritos, exceptuando tan solo las ocasiones raras y grandes, cuando viajaban desde los fines de la tierra para asistir a alguna gran fiesta.

Muchos de estos liberales judíos helenistas, cuando habían pasado la mitad de sus días en negocios florecientes, volvieron y se establecieron en Jerusalén. Los distintos países desde donde vinieron fueron representados por sinagogas especiales.

Como ya hemos mencionado en el capítulo seis de Hechos; había libertos, cireneos y también de la provincia de Asia. La mención de la última es especialmente interesante cuando nos acordamos que la ciudad principal de Cilicia era Tarso.

Después de estar ausente por algunos años, Pablo volvió a Jerusalén para establecerse allí. Es posible que los jefes judíos de Jerusalén habiendo sido impresionados por sus notables talentos y su devoción entusiasta al judaísmo, le hubieran llamado para dirigir aquella oposición al cristianismo a que los acontecimientos los entregaban de día en día más irrevocablemente.

Sus primeras impresiones acerca de los “del camino”, como fueron llamados los primeros discípulos, fueron del todo desfavorables. Le parecía a él una locura suponer que el Nazareno crucificado pudiera ser el Mesías tanto tiempo esperado, o que hubiera resucitado de la muerte. Por esto se arrojó a la plaza y tomó la delantera para disputar con Esteban, quien acababa de ser nombrado oficial en la Iglesia naciente; y, no estando contento con la actitud conservadora y tímidas que los apóstoles habían guardado por cinco años poco más o menos, ahora dirigía una política agresiva y progresiva.

La carga del testimonio de Esteban, que él dio con tanta sabiduría y gracia en las sinagogas de Jerusalén, y especialmente en la de Cilicia, puede deducirse de su apología, la que, mientras tocaba cuerdas que vibraban más profundamente en los corazones de sus oyentes, y pareciendo no hacer más que referir la gran historia del pasado, tenía el propósito de su propia vindicación y defensa.

Es un discurso maravilloso, cuya significación entera no puede comprenderse, sino acercándose de su posición y circunstancias. Fue el primer esfuerzo para leer la historia de Israel a la luz de Cristo; el primer comentario sobre el Antiguo Testamento hecho por el nuevo hombre.

El misterio que había estado oculto desde las edades y generaciones, y que probablemente estaba todavía oculto a los apóstoles, fue dado a conocer a este judío cristiano helenista.

Los ojos de él fueron los primeros que fueron abiertos para ver que el antiguo pacto se hacía viejo, y estaba para desvanecerse, ya que había de ser sustituido por aquella mejor esperanza, por la cual todos los hombres podían acercarse a Dios.

Nos podemos imaginar aquellas disputas reñidas en la sinagoga de Cilicia entre estos dos espíritus ardientes y vehementes, muy semejantes en sus corazones, como lo demostraría el futuro, aunque por lo pronto aparentemente tan divididos.

Cada una bien versado en la Escritura, cada uno ágil en el argumento y de alma fuerte, cada uno devoto de sus santas tradiciones del pasado; el uno cegado por un velo impenetrable, mientras para el otro el cielo estaba abierto contemplando al Hijo de Dios.

Las acusaciones sobre Esteban, lo más seguro es que fuesen hechas por testigos falsos sobornados por el Sanedrín. Le acusaron de pronunciar palabras blasfemas en contra de Moisés, de hablar en contra del templo y de la ley, de declarar que Jesús destruiría el templo y cambiaría las costumbres dadas por Moisés.

¿Cuál fue la defensa de Esteban? Para el helenista cualquier alma santa podía adorar a Dios en el Templo de su propia alma. Dios no moraba en templos hechos de manos de hombres; era demasiado grande como para poder meterle entre cuatro paredes. Solo la grandeza de su corazón tierno podía acoger la sublime presencia de Dios. Pablo pensaba que Dios solamente habitaba en el Templo (lugar físico).

Saulo insistía en la circuncisión, mientras que Esteban argüía que no era del todo importante, puesto que Dios dio promesas a Abraham mucho tiempo antes de que el rito fuese instituido.

Pablo mostraba inverosimilitud de que Jesús fuese el liberador escogido por Dios, porque no era reconocido por los jefes y pastores de Israel. Esteban contestaba que no había nada extraordinario en esto, puesto que José había sido vendido por celos, y Moisés desechado en tres ocasiones distintas ¿Cuáles de los profetas no fueron perseguidos por vuestros padres? Saulo dijo que todos los profetas señalaron el glorioso advenimiento del Mesías. Esteban citó a Moisés, los profetas y los salmos y mostró que convenía que el Cristo padeciera. Saulo afirmó que nadie podía tomar el lugar del Mesías. Esteban le contestó que el Señor levantaría un profeta más grande que él mismo.

Nunca hasta la presente se le había puesto a Pablo una discusión religiosa tan cuesta arriba. Esteban por su parte, con sus genes judíos nunca le faltó respeto ni reverencia a las palabras de su opositor. Habló del Dios de la gloria; de los grandes del pasado como “nuestros padres”, del ángel que habló en el Sinaí.

Es innegable que él veía con visión no ofuscada que Jesús de Nazaret tenía que cambiar las costumbres que Moisés instituyó, y conducir a su Iglesia a aspectos más espirituales de la verdad.

Que lejos estaba de soñar que estaba sembrando en el corazón de su opositor principal, una semilla que había de dar una cosecha de a ciento por uno y aún de muchos millones por uno, a través de los siglos, y en el amplio campo de todo el mundo.

La batalla que se trabó en aquella sinagoga Ciliciana fue un conflicto asombroso. Por un lado la autoridad antigua, por otro la responsabilidad de un corazón ardiente, resplandeciente, y lleno de la gloria de Dios. Aquí la esclavitud de la letra, allá la libertad del espíritu. Aquí el sacerdote, allí el hombre libre enseñado y guiado por Dios. Aquí la intolerancia y el orgullo, allí la humildad y el discernimiento. Aquí las trabas del alma, allí el cielo abierto

En miniatura fue la batalla de todas las edades, el único y eterno conflicto entre la forma y el espíritu, entre una religiosidad falsa y la realidad del alma, que se presenta sin velo delante de Dios.

Seguramente Esteban conoció a Jesús, de ahí que le describa como el Santo y el Justo, como si hubiera tenido oportunidad amplia de juzgar de su valor intachable. Seguramente le vio morir, porque los bellos rasgos de su muerte moldearon su última hora.

Cómo debió de llevar su cruz agonizando, cómo rogó por sus asesinos con un amor divino. Todas estas cosas afectaron ¡Cómo no a Pablo! Aquella luz sobre el rostro de Esteban; aquella patente mirada en el lugar santo invisible, aquellas palabras, aquella paciencia, el perdón, aquella paz que envolvió su cuerpo herido, magullado y sangriento; al dormirse nunca pudo olvidarlos.

Muchos años después, cuando se hallaba en medio de una escena semejante de odio, se acordó del mártir de Cristo, de Esteban, y contó como un alto honor seguir humildemente en sus pasos.

No solamente formó sus grandes discursos según el modelo de aquel discurso olvidado; no solo afectaron a aquellos conceptos de la naturaleza espiritual del reino de Cristo toda su enseñanza y ministerio en los años siguientes; sino que la misma luz que irradió se su carácter fuerte, dulce y noble; parecía haber sido absorbida por su espíritu, para ser irradiada de nuevo, en paciencia, en aflicciones, en necesidades, en angustias, en luchas, en tumultos, en pureza...

El poder del perseguidor es vencido por la paciencia de su víctima. Saulo, a cuyos pies los testigos pusieron sus mantos, estaba recogiendo y apropiándose el manto del mártir y santo que partía.

LA GOTA QUE COLMÓ EL VASO

“Entonces Saulo, respirando aún amenazas y homicidio contra los discípulos del Señor, se presentó al sumo sacerdote y le pidió cartas para las sinagogas en Damasco, con el fin de llevar preso a Jerusalén a cualquiera que hallase del Camino, fuera hombre o mujer. Mientras iba de viaje, llegaron cerca de Damasco, aconteció de repente que le rodeó un resplandor de luz desde el cielo. El cayó en tierra y oyó una voz que le decía: Saulo, Saulo, ¿Por qué me persigues?”. Hechos 9:1-14

Se suele decir que hay una gota que hace que rebose el vaso. El martirio de Esteban sobrepujaba una y otra vez en su muerte; por una parte inyectándole más y más veneno hacia los del Camino, y por otro lado le empapaba de reflexión hacia cosas que no podía entender, pero que en su interior les era difícil de negar.

Conocía y retenía la defensa de Esteban en su memoria nítidamente, porque él sabía que lo que había dicho de Moisés, los Profetas y los Salmos era cierto; muchas veces había estudiado hasta la saciedad esos textos, aunque su inteligencia y lucidez por ese tiempo estuviesen negadas al entendimiento. El amanecer a una luz esclarecedora, estaba haciendo su aparición en su corazón que empezaba a desquebrajarse a un ritmo acelerado.

Estamos en el año 37 después de Cristo, un año que recordaremos como la cuna del primer mártir que dio su vida en defensa del evangelio, pero también deberíamos de recordarlo como el año en que se produjo tal vez una de las conversiones más genuinas habidas y por haber. La conversión de Saulo de Tarso.

Quisiera hablaros a partir de aquí de esta transformación que se produce en la mente y en el corazón del apóstol, e ir extrayendo enseñanzas que nos van a mostrar lo que es en sí una genuina conversión al cristianismo.

Si la importancia de los acontecimientos puede estimarse por el espacio que se da en la Escritura a su narración, el énfasis puesto por el Señor resucitado en la carrera de Saulo de Tarso, tiene que tomar el segundo lugar en la historia del Nuevo Testamento.

Su conversión se describe tres veces con cantidad de detalles. Primero por Lucas, y después dos veces por él mismo. La narración de este suceso ocupa más espacio que ningún otro suceso, con excepción de la crucifixión de nuestro Señor Jesucristo.

Fue Pablo sin lugar a dudas, el que moldeó realmente a la Iglesia Primitiva, y en parte debido a que su conversión se debió a la agenda personal del mismo Señor resucitado, quien apareció tan literalmente como en cualquiera de las apariciones de los cuarenta días.

Esto no fue una mera visión, como la que Juan tuvo en Egipto, ninguna impresión transitoria sobre su imaginación, ningún sueño de su fantasía; sino una manifestación real del Señor resucitado, como aquella con que conquistó la fe de Tomás.

 Fue una de las convicciones más profundas del apóstol en toda su vida posterior, que había en verdad y ciertamente visto al Señor; y que estaba por lo tanto tan realmente capacitado para ser un testigo de su resurrección, como cualquiera que le hubiera acompañado, desde su bautismo por Juan, hasta el día en que fue recibido arriba.

Pablo en una ocasión hace mención a este acontecimiento y nos dice. “¿No he visto yo a Jesús nuestro Señor?”  También nos dice que: “Después de todos como un abortivo se me apareció a mí también”.  Ananías empleó la misma frase. “El Señor Jesús, se te apareció en el camino por donde viniste, me ha enviado”.

Podemos viajar en el tiempo, y remontarnos tan solo unos días antes de tal acontecimiento. Tal vez fuese una semana, o seis días solamente en que Pablo había salido de Jerusalén, con una pequeña comitiva, dada por el sumo sacerdote.

 El viaje era largo y solitario, lo cual daba tiempo para la reflexión, que había tenido poco lugar en su mente, durante los sucesos apresurados de los meses anteriores.

Había estado muy ocupado con aquellas visitas domiciliarias, juicios constantes, azotamientos, torturas y martirios, y en esa ocupación incesante se había dejado llevar por la corriente, sin darse cuenta hacia donde iba o qué dirección exacta llevaba.

Era pleno mediodía. Distinto a la mayoría de los viajeros, se negó el privilegio de pasar ni siquiera una hora en su tienda, resguardándose de los rayos solares que herían como espadas, mientras que el aire era casi irrespirable por el calor.

 En lenguaje actual diríamos que estaba bastante fastidiado en sus propias meditaciones. Había una lucha interna que no le dejaba vivir, una lucha a muerte, parecida a la que Lutero sobrellevó también, tiempo antes de abrazar la revelación del evangelio.

De repente la pequeña cabalgata dejó el desierto pedregoso por el cual había caminado, y comenzó a pasar bajo las sombras vacilantes de viejos olivos, cuando súbitamente se presentó Damasco a la vista, en medio de una bruma de verdura, haciendo de sus jardines huertas y bosques, un marco de esmeralda a sus techos de terrado y a sus brillantes cúpulas blancas.

El fin del largo camino estaba a la vista. En poco tiempo estarían tocando a las puertas de la ciudad; pasaría por la calle Recta, para dar cuenta de su comisión a las autoridades, y para elegir el mejor sitio para empezar su emboscada.

Pero de repente una gran luz, más resplandeciente que el sol del mediodía de Siria, brilló en su derredor; y una voz, en medio del brillo, ininteligible y no articulada para sus compañeros, aunque bastante clara para él mismo, se oyó, hablando en el arameo familiar, y llamándole por su nombre.

No puede haber duda, a la luz de los pasajes que hemos observado, en cuanto al origen de aquella luz, vino directamente del rostro del Salvador glorificado.

 Parecido tuvo que ser cuando en el monte de la transfiguración, la cara de Jesús resplandeció como el sol, y sus vestiduras se hicieron blancas como la luz. Pedro, Jacobo y Juan no podían dar crédito a lo visto.

Cual fue su sorpresa que al momento vieron, mientras Jesús aún hablaba, una nube brillante que les hizo sombra, y he aquí salía una voz diciendo:  “Este es mi Hijo amado, en quien tengo complacencia. A Él oíd.”

 Algo de la misma belleza y esplendor fue descrito por Juan en años posteriores, cuando habla de la visión que le fue concedida en la isla de Patmos; pero aún a esta debe haberle faltado mucho para representar la verdadera apariencia del Maestro en el camino hacia Damasco.

A la luz de aquel momento el apóstol vio muchas cosas. Fue como una luz repentina arrojada sobre un abismo, revelando cosas secretas que habían estado del todo ocultas, o solo entendidas vagamente.

Allí conoció al Maestro, conoció la Verdad con mayúscula, allí conoció la verdad del cristianismo, su objeción al cristianismo no era que Jesús de Nazaret había sido crucificado; al haber sido todo esto, el joven fariseo, le habría respetado.

Su vida sin tacha, su enseñanza de la espiritualidad y la unidad de la naturaleza divina, su creencia en la resurrección de los muertos, sus denuncias atrevidas a lo falso y a lo vicioso aún habrían atraído su admiración. Pero era intolerable que Él se anunciara como el Mesías, o que sus seguidores acusaran a los jefes, del asesinato del Rey tanto tiempo esperado.

Tenía que ver a este Jesús de Nazaret, el que había sido crucificado, necesitaba poder saber y establecer su identidad, necesitaba oírle hablar. Necesitaba esta evidencia, nada podría sustituir a ese hecho de ver y escuchar a Jesús.

Si desde el cielo, el hombre de Nazaret y de la cruz le hablara, radiante de luz, ejerciendo poder divino, sus objeciones se desvanecerían, y como otro de sus seguidores tendría que clamar: “Señor mío y Dios mío”.  

No podía ser una visión, un sueño, una alucinación. Era demasiado cuerdo para basar el cambio entero de su carrera sobre algo efímero e insignificante. Sintió inmediatamente que la vida debía de tener para él una nueva significación y un nuevo propósito, y tendría que vivir para establecer la fe la cual él había destruido con tanta decisión.

Fueron muchas cosas las que este hombre vio en aquellos pocos minutos. La naturaleza le había hablado algo de Dios, pero fue en ese momento donde realmente vio la revelación suprema de Dios.

Como Job pudo decir: “De oídas te había oído, pero ahora mis ojos te ven ”. Su gloria había brillado desde los mundos que giraban sobre su eje, y desde la superficie extendida de los océanos y mares, había cubierto el cielo de la mañana de nubes rosáceas, y el de la tarde de carmesí y oro había dorado las cosechas, y brillado en los arbustos y helechos, en las flores y en los musgos.

 Desde el principio Dios no se había dejado sin testigos, haciendo bien y dando lluvias del cielo y tiempos fructíferos, llenando los corazones de los hombres y mujeres de alegría. Cuántas revelaciones pasaron como un rayo por la mente y el corazón de Pablo, pero ninguna como la de ver la manifestación divina del rostro de Jesús.

Aquel rostro resplandeciente que vio Pablo resplandecía y lo llenaba todo, como la luz de aquella Sehkinah,  que pasó por entre los animales sacrificados por Abraham, brilló como la zarza que ardía, iluminó como la nube que guió al pueblo de Israel a través del Mar Rojo, como la gloria del Templo...

A la revelación de aquella luz, Saulo de Tarso vio la verdadera naturaleza de la guerra que había estado haciendo contra la religión de Jesús. ¡Cuántos del Camino había asolado y perseguido ferozmente!; sin embargo años más tarde pudo escribir: “Te confieso que según el Camino que ellos llaman secta, así sirvo al Dios de nuestros padres”.  

Era un título patético y significativo; estas almas sencillas habían hallado un camino nuevo y vivo hasta el conocimiento y la adoración de Dios, consagrado por la carne desgarrada de aquél a quien sus príncipes y jefes habían entregado para ser condenado a muerte.

No son solo palabras. Cuando se nos dice que Pablo perseguía y asolaba ferozmente a los del Camino, está diciendo justamente lo que dice. Esta palabra asolaba es la que usaría refiriéndose a jabalíes desarraigando tiernas enredaderas.

Los devastaba con la furia de un ejército invasor. No estando contento de atacar sus reuniones, visitaba sus hogares, y arrastraba a mujeres y a niños, así como a los hombres que no se quejaban; azotándoles, metiéndoles en la cárcel, matándolos, y obligándoles a blasfemar el santo nombre del cual eran llamados.

Respiraba amenazas y muerte, como un monstruo cruel resoplaría fuego. Estaba tan furioso contra ellos, que cuando la iglesia de Jerusalén fue desolada, y su jardín hecho pedazos y pisoteado, hasta ser un muladar, prosiguió los mismos métodos en las ciudades lejanas; este fue el caso de Damasco, para la cual había recibido cartas para traer a los del Camino que estuvieran allí.

A estas personas les ataba y caminaban lo que pudieran resistir hasta la ciudad de Jerusalén, donde nuevamente serían vejados y maltratados hasta la muerte.

Qué tremenda lucha sostuvo Pablo en esos momentos de revelación. Suponemos que su naturaleza tierna debe haberse rebelado contra sus esfuerzos sanguinarios y despiadados, aunque los procedimientos infligidos por sus mandatos deben haberle sido repugnantes, fue incitado a seguir por la senda, en que había entrado a causa de los entusiastas encomios y alabanzas de sus correligionarios.

Sin embargo influía en él un motivo más profundo “ yo en verdad pensaba en mí mismo que debía”. Este trabajo de exterminio le parecía ser parte de su deber religioso. Era una obligación para con Dios, exterminar a los seguidores de Jesús, y mientras más repugnante era a su naturaleza, más meritoria era a la vista del cielo.

Pero como los soldados romanos que crucificaron al Señor, no sabía lo que hacía. “Yo era blasfemo y perseguidor, e injurioso; sin embargo obtuve misericordia, porque lo hacía en ignorancia e incredulidad”.

Cuando, sin embargo, aquella luz resplandeció en su camino, súbitamente se despertó y descubrió, que, en lugar de servir a Dios, estaba obrando en contra de Él. En verdad estaba desarraigando y destruyendo aquello por lo cual Jesucristo había vertido lágrimas y sangre.

 Persiguiendo a los del Camino, estaba persiguiendo al Hijo de Dios. Cada golpe que asestaba la Iglesia naciente, laceraba aquellas manos y atravesaba aquel costado. Por todos los suspiros y gemidos arrancados a los miembros del Cuerpo, había provocado del cielo la protesta: “¡Saulo, Saulo! ¿Por qué me persigues?  

Fue un descubrimiento terrible y abrumador como si la tierra se abriese delante de él. Es un descubrimiento terrible el que se hace, cuando una gran luz del cielo muestra al hombre lo que ha considerado como un solemne deber, no ha sido sino un terrible pecado contra los más claros propósitos de Dios.

Aquella luz ¡cómo no!, le reveló lo inadecuado que era su vida religiosa. Había observado todo lo que creía que era recto, sin embargo en su interior vagaba cierto sentimiento de intranquilidad y falta de satisfacción. Lo combatía diligentemente dedicándose con más actividad que nunca, a la obra de persecución; sin embargo persistía en su interior una mirada aterradora sobre sus más enérgicos esfuerzos.

Pablo descubrió que su religión no le satisfacía, no le daba las ideas tiernas del amor de Dios que había impresionado a Moisés o a Daniel, y parecía ineficaz para refrenar las demandas imperiosas del pecado.

Con frecuencia el bien que quería hacer no lo hacía, mientras el mal que odiaba sí lo hacía. Con frecuencia sentía que era un cautivo del pecado. Siempre amarrado y maniatado a las mismas exigencias de obediencia exterior, siempre el mismo sentido de fracaso, cuando el esfuerzo de pasar un día de perfecta obediencia era revisado al fin del día ante la reflexión: ¿No había nada mejor?

Parecía que los discípulos de Jesús sí que tenían algo mejor. La humildad con que soportaban sus padecimientos estaba lejos de ser obstinación; la pureza de su vida íntima vindicaba sus profesiones, la luz que resplandecía en sus rostros al morir, las oraciones por sus perseguidores pronunciadas con sus últimos alientos, daban evidencia de un secreto del cual él sabía que estaba privado.

 ¿Podría ser verdadera aquella religión de tan semejantes rasgos? ¿Y cuando les escuchaba hablar de su Maestro? De sus enseñanzas puras y sublimes, sus máximas para la norma de la vida interior, sus direcciones para las conductas de sus discípulos, y cuando hacían esto, tocaban cuerdas que respondían de lo profundo de su alma.

Le parecía a veces que este Nazareno había descubierto la perla de gran precio, y tenía el secreto de la vida, de la vida bendita. Sin embargo ¿Cómo podía ser el Mesías una persona que había llegado a tal fin? Resultaba absurdo decir que había resucitado, cuando los guardas romanos habían aseverado solemnemente que su cuerpo había sido hurtado por sus discípulos, mientras ellos dormían.

Todas estas cosas de su vida religiosa llegaron a su clímax y fueron confirmadas, cuando de repente vio a Jesús de Nazaret resplandeciendo más que el medio día. ¿Qué podía decir de una justicia que le conducía a declarar y a perseguir al Hijo de Dios? ¿Qué valor tendría?

Seguramente lo que le había conducido a declarar y perseguir al mismo Hijo de Dios en las personas de sus seguidores, había sido una ilusión perniciosa y terrible. Había pensado que era sin culpa; pero el rayo de aquella luz descubrió que él era de todos los pecadores, el primero, que no era digno de ser llamado hijo. ¿Cómo estaba su corazón y su conciencia? Obviamente mal.

Era un hombre intranquilo tanto de corazón como de mente. Sentía las heridas del aguijón del gran Agricultor, por medio de las cuales mucho antes habría procurado ponerlo en esa actitud, y hacerle entender la tarea de su vida para la cual había sido preparado desde la fundación del mundo.

Cuando el Maestro dijo: “ Dura cosa es dar coces contra el aguijón” , su lenguaje dio a conocer quién era. Este Maestro siempre habló por parábolas y ahora desde el cielo sus labios hablaron el acostumbrado estilo.

Desde ahora no debía hacer su propia voluntad, sino la de Dios; no había de ser revestido de su propia justicia, sino la de Dios; no había de desarraigar y destruir, sino de construir, no debía de oponerse al Nazareno, sino tomar su yugo, llevar su carga y hacer su voluntad.

Una luz que le reveló su futuro ¿Qué iba a hacer desde ahora en adelante? Una frase penetraba en su corazón como la luz en los ojos al mirar al sol; serviría aún con más celo a Jesús, el autor y consumador de la vida. Con eso sería suficiente, con eso bastaría.

Humildemente preguntó qué debía de hacer; qué deseaba de él el nuevo dueño de su vida. Y en respuesta se le dijo que diera el siguiente paso, dejando que le condujeran a la ciudad. A partir de aquí la vida le da un giro de ciento ochenta grados, ni uno menos.

¡Claro que iba a sufrir! No sería fácil dar cuenta de su fe a Gamaliel ni a los demás rabinos. Conocer la voluntad Divina, ver al Justo, oír una palabra de su boca, ser su testigo y vaso escogido, llevar su nombre delante de gentiles y reyes, tal fue desde entonces la meta de su alta vocación, hacia lo cual comenzó a apresurarse.

 ¿Cómo podía dejar de ser obediente a la visión celestial que le llamaba a una vida de sacrificio y trabajo? Como señal de su humilde sumisión, se humilló para recibir instrucciones de uno de aquellos sencillos creyentes, a quien había esperado conducir cautivo a Jerusalén. Tales son los triunfos de la gracia de Dios, y en su caso se veía que era sobremanera abundante.

Cuando se tiene una experiencia tan sublime como la que tuvo Pablo, el alma se agita  en su plenitud, y hace que se rindas en cuerpo y espíritu hacia el Creador.

No había sido una ilusión, un espejismo, un sueño; había sido una realidad en su vida, tan cierta como el calor que había soportado días anteriores en el trayecto hacia Damasco. Una experiencia grabada a fuego en su corazón, que perduraría a lo largo de toda su vida.

¿QUIÉN ERES SEÑOR?

“Levántate, ve a la calle que se llama La Derecha y busca en casa de Judas a uno llamado Saulo de Tarso; porque he aquí él está orando, y en una visión ha visto a un hombre llamado Ananías que entra y le pone las manos encima para que recobre la vista”. Hechos 9:11-12.

¡Cuán distinta de lo que había esperado fue la entrada de Pablo en Damasco! Probablemente se había imaginado la recepción que le sería dada por las autoridades de Damasco, al llegar él a la ciudad como un comisionado por el sumo sacerdote, encargado de la extirpación de la herejía nazarena. Pero en lugar de honor, hubo consternación y sorpresa. Nadie podía explicar bien o entender lo que había acontecido. Apeado de su caballo, iba a pie, en lugar del porte orgulloso de su inquisidor.

La impotencia de un ciego, buscaba unas manos que le condujeran, evitando ser observado y recibido cordialmente; solo deseaba llegar a algún aposento solitario, donde pudiera reponerse de los terribles efectos de aquél encuentro entre su naturaleza mortal y pecaminosa, y el Hijo de Dios santo y glorioso, a quien había perseguido tan despiadadamente.

Temblando y sudoroso, parecía un hombre herido, miserable y quebrantado, pero su alma resplandecía con la luz de la gloria de Dios, que había visto en el rostro de Jesús.

 El fuego que brilló en la zarza ardiente, de repente se había encendido en él. Como un relámpago ilumina las densas tinieblas de la noche, revelando el precipicio hacia donde el viajero camina con pasos inciertos, y descubriendo por un breve instante la ciudad con sus edificios relucientes, o el campo con sus bosques, ríos, y pastos; así en un momento había él visto a Dios, a Cristo, Las Escrituras del Antiguo Testamento y el propósito equivocado de su vida.

Es interesante notar cuantas de las enseñanzas, que el apóstol anunció en años posteriores, pueden descubrirse en germen en la historia de su conversión. “Yo soy Jesús a quien tú persigues”.  Ahí está la identificación de los creyentes con el señor. “Este hombre me es   instrumento escogido para llevar mi nombre a los gentiles...”  

Sobre estas palabras descansaba su pretensión de ser considerado especialmente apóstol de los gentiles, y tal vez en estos momentos, aquellas dos grandes revelaciones hayan pasado por un momento ante los ojos de su corazón, para ser elaboradas en años posteriores.

La una que los gentiles habían de ser miembros, coherederos, y participantes con la nación escogida, en todos los privilegios y derechos del evangelio; la otra, para hacer que todos los hombres vieran cual era la administración del misterio que por todos los siglos había estado encubierto en Dios, las riquezas de la gloria de este misterio, que es Cristo en vosotros, la esperanza de la gloria, que aún los corazones de los gentiles pueden llegar a ser la morada y el templo del Salvador vivo.

Lo primero que ocurre en la vida de Pablo tras tener un encuentro con Jesús, es la transformación de su corazón. El apóstol sabía demasiado de la vida divina, para admitir que el vasto cambio en él tenía como única explicación lo que había visto con sus ojos mortales ahora cegados.

Sabía bien que una obra verdadera y permanente puede efectuarse, solo cuando la vista interior ha percibido cosas que son ocultas al sentido mortal. Para que nos entendamos, Dios, que mandó que la luz brillara en la oscuridad, tenía que brillar en el corazón de Pablo.

Fueron muchas las revelaciones recibidas en el corazón de Pablo durante aquellos tres días y noches de silencio y soledad en la casa de Judas.

Probablemente comió poco, y poco dormiría también. Hay horas en que perdemos toda conciencia de la tierra y vivimos con anticipación en los lugares celestiales. Tal fue la experiencia de esta alma. En aquellas horas, Dios descorrió el velo de secretos que habrían sido guardados en silencio desde la eternidad, pero que fueron manifestados según el mandato del Dios eterno para que fuesen aprehendidos en su corazón y más tarde los diera a entender a todas las naciones.

A veces nos parece que todo ha sido revelado, y que ya se sabe todo acerca de la naturaleza de Dios. Esto es un grave error por nuestra parte. Pablo escribiría más adelante que de Dios solo conocemos en parte; es decir, lo que Él quiera revelarnos por su buena voluntad. La revelación que le fue dada a Pablo fue realmente extensa y maravillosa, y aún anhelaba ardientemente más del conocimiento de Dios. Conocerle en su profundidad y altura; era lo que realmente deseaba el apóstol.

En su corazón se gravó una revelación que jamás dejaría de estar aposentada en su vida. Jesús de Nazaret era en verdad el Hijo de Dios, era Dios. Descubrió que Cristo moraba literalmente en él mediante su espíritu, de modo que mientras él estaba en Cristo, Cristo estaba también el él; así como el pámpano tiene su lugar en la vid, la vid está perfectamente unida al pámpano. Pablo escribió más tarde. ¿ Acaso no sabéis acerca de vosotros   mismos, que Jesucristo está en vosotros?  Si realmente el ser humano se vuelve a Dios, Dios rasgará el velo de tu vida interior de arriba abajo, y en el lugar más santo de tu espíritu te descubrirá el Shekinah  de su presencia eterna. Para ello se deben de dar dos condiciones como se dieron en Pablo.

 Ceder tu propia voluntad a la cruz, y esperar  delante de Dios en el silencio de la soledad de tu espíritu. Dios se complació en dar a conocer esto a Pablo; no dudará, igualmente en dártelo a ti.

El contacto con Ananías fue imprescindible para ir completando el puzle del alma rota de Saulo. Se permite a las naturalezas santas y humildes ayudar en gran manera al espíritu que está a punto de nacer y salir de la esclavitud.

La niña despertando del sueño de la muerte, necesitó alimento; Lázaro, a quien Jesús había llamado de nuevo a la vida, necesitó ser desatado y soltado. No dudes querido lector/ra, que Dios pone siempre un Ananías a tu lado para ayudarte a conocerle a Él de una manera íntima y personal.

De Ananías sabemos poco. Un hombre piadoso sí que lo era; conocía bien al Maestro, y desde luego era un hombre que había entregado su vida al servicio del Señor. Así pues, una mecha encendida, por pequeña que sea, puede y de hecho enciende un gran fuego.

¡Qué recibimiento!, hermano Saulo. Lo trató de hermano a pesar de saber a lo que venía a la ciudad. ¡Cómo conmovería aquel saludo el corazón del nuevo converso!

El fariseísmo nunca había hablado así, y al darse cuenta de este nuevo hermano, en pie, a su lado, posando su mano sobre su frente febril, el amor humano, fue la señal y el símbolo de la verdadera religión para Pablo. El contacto de este hombre piadoso hizo que recobrara la vista, a través de la mirada hacia arriba de oración y fe. Estas cosas no podían pasar desapercibidas por el corazón del apóstol.

Seguidamente se bautizó. No parece que Ananías conociera todo cuanto significaba aquel bautismo, para su nuevo hermano Saulo. Para él era un acto de obediencia, un símbolo del lavamiento de los pecados. Esta alma sencilla solo hizo lo que se le había revelado. Ayudar a Pablo en su necesidad.

¡Cuán poco sabemos de lo que está pasando en la mente de los que están más cerca de nosotros, en la extraña escuela de la vida! Su ayuda sincera debió de ser una gran ayuda para Saulo.

Después de todo esto Pablo es apartado al desierto donde recibe de Dios, todo lo necesario para predicar en años posteriores el evangelio a  todo pueblo y nación.

Después de su conversión Pablo deseaba estar solo, reflexionar en las cosas que le habían ocurrido, relacionar, si fuera posible lo nuevo con lo antiguo, lo presente con lo pasado. Para esto necesitaba tener un reposo no interrumpido; así pues, ansiaba el aislamiento y la soledad del desierto.

 Los hombres como Ananías podían tranquilizarle, los apóstoles del Señor podían comunicarle mucha de su enseñanza, la vida de la nueva Iglesia, podía dar calma y elevación a su espíritu; pero, sobre todas las cosas, deseaba estar a solas con Jesús, para conocerle, así como el poder de su resurrección.

Fueron unos tiempos con su nuevo Maestro, Jesús. Gamaliel ya era historia, sus enseñanzas ya pasaron. El nuevo Maestro ocupaba completamente su mente y corazón. Los frutos fueron evidentes, solamente ver lo que dejó escrito en años posteriores.

Probablemente la obra más importante de aquellos años, fue la de revisar el curso entero de las verdades del Antiguo Testamento. El Mesías había hecho su aparición en la historia de la humanidad, era una verdad absoluta. Con cuanto esmero y anhelo buscaba todos los pasajes mesiánicos. Cómo se estremecía que todos en consecuentes con los padecimientos y muerte de Cristo. ¡Cuánto le dolía recordar la muerte de Esteban! Ahora que entendía con plena lucidez las palabras de Esteban, no podía dejar que las lágrimas aflorasen en sus ojos. “Y yo consentía en su muerte”.

En aquellas meditaciones silenciosas sobre las Escrituras, atesoró argumentos para utilizar en muchas sinagogas durante los veinte años siguientes, donde razonaba las Escrituras y habría el sentido de que era necesario que el Mesías padeciese, y resucitase de entre los muertos, y que este Jesús era el Mesías.

Es casi seguro también, que en todo este tiempo fue guiado a entender la relación de la ley y la gracia. A la luz de estas revelaciones, pudo entender mejor su propio llamamiento para ministrar a los gentiles.

Pero más profundo que todo, fue la obra de Dios en su alma; grano a grano, se desgataron su orgulloso egoísmo e impetuosidad. Así como sucedió con Moisés durante los cuarenta años de su vida de pastor, así sucedió con Saulo de Tarso.

El Señor mismo, fue conducido al desierto. Y en una forma u otra, toda alma que ha hecho una gran obra en el mundo, ha tenido que pasar por períodos semejantes de oscuridad, padecimiento, decepción o soledad.

Al momento de la conversión hay dos preguntas que vienen naturalmente a nuestros labios. Primero, ¿Quién eres Señor? Y seguidamente ¿Qué quieres que haga?

 En cuanto a la primera, solo podemos esperar la revelación paulatina, como cuando el crepúsculo se extiende sobre un vasto panorama. Se necesitaría una eternidad para llegar a conocer todo cuanto Cristo es, y puede ser, para los suyos.

En cuanto a la segunda, no dependemos menos de la mano reveladora, que indica la senda que hemos de pisar, mostrando el plan que la mente divina ha concedido.

La vida de Pablo sigue, como todos sabemos. Después de recibir toda la revelación que necesitaba, empezó los viajes misioneros que le llevarían a predicar el evangelio de Jesús a muchísimas personas.

Como bien dije al principio, lo que estoy escribiendo no es una biografía de Pablo. Así pues, lo dejaré aquí que es precisamente donde quería llegar.

Hablar de todo lo que hizo Pablo, es sentirme completamente perdido. Su vida es tan intensa y tan extensa…

El lector habrá descubierto muchas cosas esclarecedoras acerca de lo que es una verdadera conversión a través de la lectura de estas páginas. Seguidamente, como también mencioné al principio, explicaré   grosso modo  las partes del cuerpo, por llamarlo de alguna manera de lo que es una conversión genuina.

Obviamente, otras personas podrán diferir de mí. Eso no tiene por qué ser malo ni mucho menos. Tal vez estos siete escalones fueron los que yo subí en su tiempo. Los de usted tal vez sean otros, según se agrupen. Lo importante es que sobre todo, sean genuinos.

UN POQUITO DE TEOLOGÍA

Aunque pueda pecar de repetitivo, diré de nuevo que el tema de la conversión lo voy a tratar solo en el campo del cristianismo, de ahí que apenas hable de otro tipo de conversiones, que obviamente se han dado en todos los tiempos y en todas las culturas.

El hecho de tratar este tema encuadrado solamente en el cristianismo, tiene su por qué. Si nos fijamos por ejemplo en otras culturas y en otros tiempos esa palabra toma otro significado completamente diferente al que tiene dentro del cristianismo.

En la Grecia clásica de Homero, la palabra conversión (metamelomai)  designa más bien la experiencia del arrepentimiento por el desliz, la culpa, la falta o el pecado; tiene, pues, una orientación retrospectiva y no lleva necesariamente consigo una conversión del hombre a Dios.

En el griego clásico (metamelomai)  expresa el cambio de sentimiento o de mentalidad sobre una cosa. Es sentir arrepentimiento. Muy lejos, a años luz del significado de la conversión que encontramos en el cristianismo; muchísimo más rica que el mero hecho de tener ciertos remordimientos, debido a alguna cosa realizada que no se ajusta a ciertos parámetros de justicia o moralidad.

Es como hablar del día y la noche; son dos cosas totalmente distintas, de ahí que con estas palabras creo que es suficiente para no hablar de la conversión fuera del cristianismo.

Lo que hemos hablado de Pablo no se parece en nada a un arrepentimiento causado por cierto remordimiento de perseguir a unas personas que, no pensaban ni actuaban como él.

Hablaremos de bastantes cosas relacionadas con esta palabra, pero sería una torpeza por parte mía no dejar claro desde el principio que la conversión es siempre una situación individual y práctica. Nunca es una cuestión teológica o puramente teórica.

De ahí el que primeramente haya hablado de una forma narrativa de la experiencia que tuvo el apóstol Pablo, más fuerte y penetrante que toda la ley y los comentarios de todos los rabíes habidos y por haber.

Como he dicho esta palabra en el cristianismo adquiere una dimensión que no se da en otras culturas.

“Epistrefo”   se encuentra unas treinta y seis veces en el Nuevo testamento. Cuando en el Antiguo Testamento se exhorta a la conversión se alude a una reorientación fundamental de la voluntad humana hacia Dios, a un apartamiento de la obcecación y el error, a un retorno de aquél que es el Salvador de todos los hombres.

Es de suma importancia que entendamos que este convertirse “epìstrefo”   expresa claramente que no se trata primeramente de un arrepentimiento de la vida anterior, sino que todo gira en convertirse a Cristo y, a través de Él, a Dios; y con ello a una nueva vida.

A través de la conversión el hombre cambia de Señor. Es pasar de las tinieblas a la luz, de la ley al amor. Esta conversión lleva a una transformación fundamental de la vida en su totalidad; esta adquiere un nuevo contenido y una nueva orientación.

El primitivo propósito de Dios al crear al hombre se hace realidad en esta nueva vida; el hombre convertido, aceptando espontáneamente su dependencia de Dios, debe servirle únicamente a Él con pureza de conciencia. La conversión de los hombres a Jesucristo es presentada siempre como un acontecimiento acabado en sí mismo e irrepetible.

En el Nuevo Testamento aparece también el mismo verbo del que hemos hablado en la Grecia clásica., que nada tiene que ver con la conversión cristiana. Un ejemplo creo que nos aclarará lo mencionado.

 Bien conocida es la historia de Judas, que por treinta piezas de plata entregó a Jesús a los principales sacerdotes y ancianos. El texto original corresponde al verbo “metamelomai”  que en realidad significa en este pasaje sentir remordimiento. Pero sentir remordimiento no conlleva un cambio de actitud. De hecho Judas sintió este remordimiento, pero a pesar de ello entregó al Señor.

No hubo ni siquiera un cambio exterior, del cambio interior ni hablar. Judas se arrepintió de haberle entregado, pero para nada encontró el camino del auténtico arrepentimiento.

La conversión, el “epistrefo”   significa una reorientación completa del hombre en su totalidad y un retorno a Dios. Sin un verdadero arrepentimiento interno no puede haber conversión, es más no hay conversión genuina si solamente los frutos son externos, es necesario un cambio interior, que florezca en lo exterior.

 El arrepentimiento lleva en sí un cambio de mentalidad, es algo completamente interno, que como ya hemos dicho se manifiesta exteriormente en un cambio de vida. Supongo que nos sonará, lo que estoy diciendo en algo a la vida de Pablo descrita en páginas anteriores.

La verdadera conversión, y en especial el arrepentimiento, no tiene aquí cabida el que se le asimile a un cambio de estado de la persona de una cosa hacia otra. Antes fumaba, ahora ya no fumo.

No tiene que ver absolutamente nada con las cosas, sino con las personas, o mejor dicho con una persona. Me alejé de Jesús e hice mi voluntad, ahora me vuelvo a Cristo y hago su voluntad.

En su infinita sabiduría y en su infinito amor, el arrepentimiento es posible y la conversión, debido a que Dios se ha vuelto al hombre. Cristo llama a pecadores al arrepentimiento. Es Dios el que nos da la oportunidad de rectificar.

Si a Pablo no se le manifiesta Jesús camino de Damasco, si no aparece resplandeciente en su gloria, si no le muestra que era Él, resucitado; posiblemente Pablo hubiese llegado a la ciudad de Damasco y habría seguido destrozando vidas inocentes. En la conversión no olvidemos que Dios siempre está primero.

En la parábola del hijo pródigo, aunque este hijo se vuelve, se arrepiente, da un giro de ciento ochenta grados; desde que salió de casa, su padre estuvo allí esperándole y con todo preparado para recibirle, antes que este hijo se arrepintiese, el padre estaba preparando banquete, antes de que llegase a casa, el padre le puso el anillo, antes del reencuentro el padre ya le estaba viendo y esperando con los brazos de amor, de un padre que siempre está aunque sus hijos se alejen. Antes que el hijo le besare, el padre le besó.

¿Qué recibimos al volvernos de nuevo a Dios? Jesús dijo: “ Yo soy el Camino, la Verdad, y la Vida”.  La Vida sin lugar a dudas en mayúscula, el bien más preciado que una persona puede recibir. “Pero era necesario alegrarnos y regocijarnos, porque este tu hermano estaba muerto y ha vuelto a vivir; estaba perdido y ha sido hallado”.  

La conversión es el retorno al hogar paterno, el hogar que siempre está preparado con comida y con calor; con amor, y sobre todo habitado con la presencia del Padre.

Pero ¿Qué es sí el arrepentimiento? ¿Dónde nos lleva este arrepentimiento? El arrepentimiento es un alejarse del mal, es no amar lo que es desagradable a nuestro Padre. No es solamente no hacer el mal, sino alejarse; si de alguna manera me permitís que diga, es odiar el pecado y la maldad.

 Pablo lo menciona como un morir y un nacer de nuevo. Qué experiencia tan maravillosas el volver a casa de un Padre que no recuerda nuestro pasado maloliente, sino que solamente ve la hermosura de un hijo que estaba muerto y ahora vive.

 Es hermoso y gratificante al máximo ir al encuentro de nuestro Padre y verle con los brazos abiertos. Yo soy padre, a Dios gracias, y he podido ver cuando mis hijas eran pequeñas y venían a mí y se lanzaban con los ojos cerrados a mis brazos. Ellas no podían saber el gozo que brotaba en mi interior; son reencuentros realmente indescriptibles para un padre.

La conversión es por tanto una nueva creación, un vestirse del hombre nuevo. La literatura juánica nos presenta la nueva vida en Cristo como una regeneración, como un paso de la muerte a la vida, de las tinieblas a la luz; como una victoria de la verdad sobre la mentira, del amor sobre el odio.

En realidad la conversión es un acontecimiento, a través del cual el hombre, apartado de Dios renuncia a sí mismo y a su propia orientación en el mundo y se sitúa bajo la dirección y la providencia de Dios. Por eso la Biblia no la considera en sí misma como un valor.

Ella se nos presenta aquí exactamente como un acceso o como un retorno a la fe, como un tránsito o como un cambio de vida; pero no como un punto de referencia conforme al cual hay que orientarse.

 La Escritura la sitúa en el centro, no el salto en el vacío, sino la meta última, que es la vida con Cristo. El que se plantea sin cesar la cuestión del acceso a la fe, permanecerá siempre espiritualmente infantil.

En el fondo, como ya hemos mencionado, la conversión no es primeramente expresión de la decisión humana, sino un acto de obediencia. No puede ser sino una respuesta del hombre a Dios que le interpela una aceptación del ofrecimiento divino de la gracia. Juntamente con esto el hombre deja aquellas cosas a las que hasta ahora se aferraba.

En cuanto respuesta a una llamada, la conversión es además y ante todo, un volverse hacia, no un apartarse de. Cierto que en ella queda incluido el deshacerse de lo anterior, pero sin perder nunca de vista qué es lo principal y qué es lo secundario.

Retomemos el ejemplo de Pablo. ¿Qué es o qué tiene más valor, la vida con Cristo o la vida anterior en tinieblas? En otras palabras; lo que impulsa al hombre hacia la fe no es el temor al juicio de Dios, por necesario que este sea, sino el conocimiento del amor de Cristo que sobrepuja toda medida, y que atrae irresistiblemente al hombre y lo arrebata.

El mero arrepentimiento, es decir, el conocimiento de la injusticia cometida, solo puede llevar a la desesperación. La conversión solo cobra sentido a partir del ofrecimiento del perdón y de la gracia, no desde su punto de partida, sino desde su objetivo.

Se trata de un viraje, de una reorientación del pensamiento y de la acción. No se trata de una sucesión de procesos separados, en todo caso no fundamentalmente separados, sino más bien de diferentes aspectos de un mismo proceso. En definitiva la vuelta o el retorno del hombre a Dios. Y, puesto que este proceso es obra del Espíritu Santo, no se pueden establecer reglas, ni con respecto a su duración, ni en relación con el momento en que tiene lugar.

He sido testigo de conversiones falsas. He escrito lo que quería decir. Conversiones falsas porque no hay acercamiento a Jesús. Solo algunos cambios en la persona. No hay una vuelta al Señor, no hay vida nueva, vida abundante.

La persona sigue igual de atada a su vida pasada. Tal vez con grandes dosis de remordimiento, pero nada más. La conversión te cambia la vida antigua por una vida nueva y una vida abundante. Las cosas viejas pasaron, he aquí todas son hecha nuevas.

ARREPENTIMIENTO Y REGENERACIÓN

En el prólogo comenté, que obviamente este tema lo trataría en dos vertientes. Una basada en la experiencia, y otra analizando dicho concepto desde el punto de vista teológico. Estas páginas anteriores de alguna manera, son la parte teológica. Sé que algunos conceptos son un tanto difíciles de razonar y comprender.

No debemos de dejar de comer pescado por el solo hecho de encontrarnos con una espina. Sigamos hacia adelante, pues creo que todavía quedan algunas cosillas que nos ayudarán a comprender mejor acerca de lo que estamos hablando.

Hasta aquí he escrito en general acerca de la conversión, tanto del punto de vista de la propia experiencia de Pablo, como desde el punto de vista teológico. Ahora quisiera escribir de algo más concreto. Me explico.

He escrito algunas cosas acerca del arrepentimiento tomadas de aquí o allá, pero siempre de una manera general. Esto puede que en cierta manera no nos especifique en concreto que es, o de qué partes se compone un verdadero arrepentimiento o igualmente aplicado a la conversión. Así pues, os hablaré, de lo que yo entiendo por arrepentimiento y regeneración, que van íntimamente unidos a la conversión. Hablemos un poquito acerca del arrepentimiento. Pero… ¿qué es el arrepentimiento verdadero?

Cuando nos detenemos a reflexionar sobre el estado del mundo en que vivimos, se hace evidente que los verdaderos valores espirituales son tan escasos hoy como siempre lo han sido. La decadencia moral, la destrucción del medio ambiente, el fracaso del sistema educativo, un creciente placer ilícito; son la marca de una sociedad que presta pocas o ninguna atención a las enseñanzas de Jesucristo.

Nunca había sido más urgente la necesidad de un cambio, la necesidad del arrepentimiento. El arrepentimiento constituye el paso más trascendental que el ser humano pueda dar. Sin embargo es un tema que pocas veces se menciona. El pecado, al fin y al cabo, es algo profundamente personal, y rechazamos por naturaleza los pensamientos acerca de nuestra debilidad y nuestros defectos.

La sociedad de hoy parece estar más interesada en hallar la forma de tranquilizar su conciencia, que en hallar el pecado que en el fondo disimula. La realidad es que solamente podemos venir ante Cristo cuando hayamos reconocido sin ambages nuestras faltas. La comprensión y la ejecución del cambio que tenemos que realizar, es la tarea más importante que, como individuos podemos emprender.

El arrepentimiento bíblico tiene un tripe significado. Implica un cambio de mente, un cambio de sentimiento y un cambio de propósito.

A . El arrepentimiento encierra un cambio de mente .

En la parábola de los dos hijos. “Pero… ¿qué os parece? Un hombre tenía dos hijos. Se acercó al primero y le dijo: Hijo, ve hoy a trabajar en la viña. Él contestó y dijo: No quiero. Pero después, cambió de parecer y fue. Al acercarse al otro, le dijo lo mismo; y él respondió diciendo: Si, señor, yo voy. Y no fue. ¿Cuál de los dos hizo la voluntad de su padre? Ellos dijeron: El primero. Y Jesús le dijo: De cierto os digo que los publicanos y las prostitutas entran delante de vosotros en el Reino de Dios. Porque Juan vino a vosotros en el camino de justicia, y no le creísteis; pero los publicanos y las prostitutas le creyeron. Y aunque vosotros lo visteis, después no cambiasteis de parecer para creerle”. Mateo. 21:28-32.  

Uno de ellos dijo. No quiero, mas después, arrepentido fue. La palabra arrepentimiento que se usa aquí, significa un cambio de mente, o sea, otro punto de vista concerniente a una, u otra cosa.

“Antes de ser salvo yo pensaba que vivía una vida bastante buena, pero después de empezar a leer Las Escrituras, vi que todos nosotros somos como suciedad y todas nuestras justicias como trapos de inmundicia ante la santidad de Dios, y que todos pecamos y estamos destituidos de la gloria de   Dios”.  

Estas palabras las pronunció Pablo cuando les escribió a sus hermanos romanos, y bien que sabía lo que estaba diciendo. El fue el primero en cambiar de mente al arrepentirse de su anterior vida. Ahora tenía otro punto de vista.

Ese todos pecamos me incluye a mí también. Me di cuenta que no era tan bueno como creía ser, antes me vi como Dios me ve, un pecador condenado. Es por eso, que tuve que cambiar mi modo de pensar tocante a mi mismo y al pecado.

Yo había pensado también, que Dios debía de ser un Dios de odio y de ira, que condenaba a hombres buenos como yo, pero ahora veo que no hay “...Quien haga lo bueno”.  Además comprendo ahora que  “...De tal manera amó Dios a las personas, que dio a su Hijo Jesucristo, para que todo aquel que crea en Él no se pierda más tenga vida eterna”.  Dios ya no es para mí un Dios de ira, sino un Dios de justicia y de amor, quien ha hecho todo lo posible para salvar a los hombres entre los cuales me encuentro yo también.

El mismo Señor nos dice que no quiere la muerte del impío, sino más bien que se convierta, que se vuelva de su mal camino a la casa de su padre. Esto me hace reflexionar, a que también tuve que cambiar mi modo de pensar tocante a Dios, su justicia y su misericordia.

El hijo pródigo cuando había gastado todo lo que tenía, viviendo perdidamente en un país lejano, y no teniendo nada que comer sino las algarrobas que comían los cerdos, volvió en sí, y cambió su modo de pensar tocante a la libertad y los privilegios del país lejano, y se dio cuenta de que las cosas que él verdaderamente quería, no se hallaban en el país lejano, sino en la casa de su padre, que él había abandonado. Dijo:

¡Cuántos jornaleros en la casa de mi padre tienen abundancia de pan, y yo aquí perezco de hambre!  Este joven había cambiado su modo de pensar.

En el día de Pentecostés, cuando Pedro llamó a los judíos al arrepentimiento, les suplicó que cambiasen su modo de pensar tocante a Cristo. Ellos habían considerado a Cristo como otro hombre nada más, pero Pedro les dijo que su resurrección de entre los muertos y la ascensión eran pruebas positivas de que Él no era ningún otro, sino el que reclamaba ser, el Hijo de Dios y el Salvador del mundo. Por consiguiente les era necesario cambiar su modo de pensar concerniente a Cristo y aceptarle como su Mesías esperado por tanto tiempo.

B. El arrepentimiento encierra un cambio de sentimiento.

Le dice Pablo a sus hermanos en Corinto que: “Ahora me gozo, no porque hayáis sido contristados, sino porque fuisteis contristados para arrepentimiento, porque habéis sido contristados según Dios para que ninguna pérdida padecieseis por nuestra parte”.

Una actitud liviana hacia el pecado produce conversiones superficiales, o no conversiones. Las personas que no se dan cuenta de cuan negro y horrible es el pecado, y que es una ofensa contra Dios, no verán la necesidad de un cambio de corazón. Pero cuando el hombre viene con su pecado, y lo compara con la perfecta justicia de Cristo, es entonces cuando se da cuenta de su terrible condición.

El fariseo y el publicano demuestran dos actitudes completamente diferentes hacia el pecado. El pecado del fariseo estaba también escondido detrás de su propia justicia, que él no podía verlo, más el pecado del publicano, abierto delante de Dios y de sí mismo, le hizo ver cuán negro y grande era este.

  “Y golpeaba su pecho”,  indicando así su contrición por haber pecado contra un Dios santo y bueno. Todo hombre que verdaderamente viene con su pecado delante de Jesucristo, tendrá esta experiencia. Sentirá una contrición de corazón a causa de su pecado.

El rey David pecó contra Dios, pero se arrepintió con lágrimas de un corazón quebrantado. Al escribir su famoso salmo de arrepentimiento dijo:

  “Contra Ti, contra Ti solo he pecado, y he hecho lo malo delante de tus ojos”.

  Todo lo contrario ocurrió en Saúl. Quiso ocultar su pecado, para poder seguir reinando, como si nada hubiese sucedido.

El arrepentimiento verdadero nos hace sentirnos tan tristes por nuestro pecado, que decidimos acabar con él, y volvemos a Dios para recibir la fortaleza necesaria para vivir una vida dedicada a Él.

    C. El arrepentimiento también implica un cambio de propósito.

Este cambio de propósito incluye la confesión del pecado a Dios. Volvamos de nuevo al hijo pródigo. “Me levantaré... y levantándose vino a su padre” .

 Él no solamente pensó y se entristeció por causa de su pecado; sino que se levantó y dirigió sus pasos hacia la casa de su padre. El arrepentimiento pues, no es solamente un corazón quebrantado por causa del pecado, sino el acto de dejarlo por completo.

Nuestro propósito acerca del pecado ha sido siempre el de procurar ocultarlo de los que están alrededor nuestra y, si fuese posible, aun de Dios. Nada sin embargo puede ser ocultado ante Dios. Sus ojos están completamente viéndonos. Los ojos del Señor están en todo lugar, mirando tanto a buenos como a malos.

En una ocasión dijo el Señor: “Deje el impío su camino, y el hombre inicuo sus pensamientos y vuélvase a mí”.

  Dejar el pecado no nos aprovecha de nada, si no nos volvemos a Dios. Pablo se alegra que sus hermanos en Tesalónica se conviertan de los ídolos a Dios, para servir al Dios vivo y verdadero. Estando Pablo ante el rey Agripa le contó como Jesús le había hablado en una visión, en el camino hacia damasco, y como le dijo que cambiara de propósito, de perseguidor a ser un siervo del Altísimo.

El arrepentimiento no es una obra propia, es un regalo de Dios. Tal vez diga usted: ¿Cómo puedo yo ser responsable por no tener dicho regalo? El objeto del mandamiento es mostrarnos cuan impotentes somos para hacerlo. Vemos entonces la necesidad de obtener ayuda fuera de nosotros mismos, como también la necesidad de depender completamente de la justicia y gracia de Dios, y de pedirle que haga en nuestros corazones lo que sabemos que no podemos hacer nosotros mismos. Naturalmente queremos, pero no es sino hasta que realizamos nuestra completa impotencia y así llamamos a Dios pidiéndole ayuda.

Haciendo un pequeño resumen podríamos decir que el arrepentimiento significa en primer lugar un cambio de apreciación. También habría que hablar de un cambio de sentimiento, que normalmente produce cierta tristeza en nuestro interior, al reconocer que no andamos bien y que es necesario un cambio en nuestra vida completa. Y por último el arrepentimiento nos lleva a un cambio de propósito. Antes hacía esto, ahora no lo hago.

Esto nos lleva a la conclusión de que no habrá conversión, si no hay un arrepentimiento completo. Es lamentable ver a personas que llevan la bandera de la conversión en lo más alto, y sin embargo no hay arrepentimiento en sus vidas.

Sus vidas siguen igual que antes de la supuesta conversión. De esto ya hablaremos un poquito más adelante; ahora sigamos con unas cosillas más que nos ayudarán a entender la verdadera conversión.

Hablemos por unos momentos de esta nueva vida a la que nació Saulo de Tarso. En este hombre podemos decir con certeza que hubo un antes y un después. Dicho de otra manera, que tuvo dos vidas.

Una vida un tanto oscura y una vida abundante. Una vida un tanto oscura por sus errores acerca de lo que Dios le pide al ser humano; y una vida abundante, fruto de una verdadera conversión a Dios, una vida puesta a su servicio. Llamemos a esta nueva vida la regeneración.

La regeneración. Una nueva vida.

Ya caía la noche; un dirigente judío llamado Nicodemo, miembro de la secta de los fariseos, llegó a entrevistarse con Jesús. Señor, comenzó a decir. Sabemos que Dios te ha enviado a enseñarnos, tus milagros lo demuestran, con toda sinceridad te lo digo. Interrumpió Jesús diciendo. Si no naces de nuevo no podrás entrar al reino de Dios. ¿Cómo que si no nazco de nuevo? Preguntó Nicodemo. ¿Qué me quieres decir? ¿Cómo un hombre viejo puede regresar al vientre de su madre y nacer de nuevo? Quiero decir, contestó Jesús, que no basta solo con nacer físicamente. Uno tiene que nacer espiritualmente también, si es que desea entrar en el Reino de Dios y participar de lo que es y tiene el Rey.

Del hombre solo puede nacer vida humana, más del espíritu de Dios nace una nueva vida que procede del cielo. Así  pues, no te sorprendas que te diga que tienes que nacer de nuevo. Esto es como el viento, que uno no sabe de donde viene ni a donde va. Uno tampoco sabe de qué forma actúa el Espíritu sobre las personas a quienes otorga la vida celestial. ¿Qué quiere decir esto? Preguntó Nicodemo.

No me digas que tú, un maestro judío tan respetado, no entiendes estas cosas. Te estoy hablando de las cosas que conoces y has visto, y sin embargo no me crees; y si no me crees, ni siquiera cuando te hablo de las cosas que suceden entre los hombres, ¿Cómo me vas a creer si te hablara de lo que sucede en el cielo?

El único que ha venido a la tierra y ha regresado del cielo soy yo. Y de la misma manera que en el desierto Moisés levantó sobre un madero una serpiente de bronce, para que todos aquellos que la mirasen fuesen sanados, yo he de ser levantado en un madero para que el que crea en mí tenga vida eterna. ¿No sabes lo que mi padre ha dicho acerca de mí? Que me envió a este mundo para que creyeseis en mí y no os perdieseis. Solamente así podréis nacer a una nueva vida para salvaros, por eso me envió, no para otra cosa.

Pero parece que las personas no creen lo que digo. La gente ama más las tinieblas que la luz; es más, arborecen la luz porque deja al descubierto sus faltas. Querido Nicodemo, si crees en mí, nacerás a una nueva vida, y te aseguro que esta vida es plena.

Nicodemo, como ya he mencionado era también un fariseo estricto, que observaba la ley rígidamente; pero Jesús a pesar de todo eso, le dice que como no nazca en el espíritu no va a tener parte con Dios.

La regeneración es un acto directo de Dios, mediante el cual somos admitidos en su familia. Es un nuevo nacimiento, obviamente no un nacimiento físico, sino un nacimiento espiritual. No confundamos regeneración con reformación.

Por reformación queremos decir que uno cambia su manera de vivir, desistiendo de cometer ciertas conductas que no son buenas para nosotros, ni para los de nuestro alrededor.

 Imaginemos una persona alcohólica que deja de beber, eso es reformarse. Pero la regeneración es un acto sobrenatural de Dios. Pablo entendió esto perfectamente y así se lo hizo saber a sus hermanos en Éfeso.

“Hermanos queridos es por su gracia   mediante la fe en Cristo que son ustedes salvos, y no por nada que hayáis   hecho” .

La salvación es un don de Dios y no se obtiene haciendo el bien. Haciendo el bien, a lo mucho, solo conseguimos reformarnos. Si así fuera las personas tendríamos de qué gloriarnos. Pero no es así. Somos hechura y poema suyos, creados, o nacidos de nuevo en Cristo. Esto para realizar buenas obras como el Maestro hizo cuando estuvo aquí en la tierra.

La regeneración no es un proceso de evolución, o dicho de otra manera, una subida gradual hacia Dios, sino una obra milagrosa, hecha por Dios. Jesús nos abre su casa si en verdad creemos en Él. La regeneración es el resultado de una vida nueva. No es un cambio de naturaleza, sino una nueva naturaleza recibida completamente gratis. Esta nueva naturaleza es la consecuencia de un verdadero arrepentimiento y de una conversión genuina a Dios.

Estábamos muertos espiritualmente y ahora nacemos espiritualmente. De manera que si alguno está en Cristo, participa de la vida de Cristo, es una nueva criatura. Al uno volverse cristiano (seguidor de Cristo), se convierte en una persona totalmente diferente. “Las cosas   viejas pasaron y ahora son todas hechas nuevas.”

 Obviamente nos referimos al espíritu; pues si nuestra estatura es un metro sesenta centímetros, nos vamos a quedar con esos ciento sesenta centímetros por más que queramos crecer. Repito de nuevo, que nos estamos refiriendo al espíritu.

Por medio de la regeneración pasamos de muerte a vida. En una ocasión Jesús estaba hablando con unos judíos precisamente de este tema del que estamos hablando nosotros ahora y les dijo: “Cualquiera que crea mi mensaje, y en Dios, mi padre, el cual me envió, tiene vida eterna...Porque ha pasado de muerte a vida”.

No es cuestión de hacer a estas alturas una tesis doctoral acerca de lo que es la vida eterna. Solamente os diré que el concepto que tenemos normalmente en nuestras mentes de vida eterna, es una vida que nunca se acaba. Y es cierto, pero tiene un significado mucho más profundo que el que nunca se termina.

 Fijaros en las palabras de Jesús dichas a los judíos. Pasamos de muerte a vida . Esto quiere decir, que la vida eterna es vida. Se refiere a la regeneración. El cristiano cuando cree en Dios tiene una nueva vida, es una vida espiritual, no física, ya que la vida física es la misma.

Al convertirnos a Cristo no cambiamos de estatura, ni de edad, ni de trabajo normalmente. La vida eterna se refiere sobre todo a una vida diferente, a una vida por supuesto espiritual, distinta a la vida material, donde impera el bien en lugar de los bienes.

No olvidemos que somos una unidad formada por materia y espíritu. Creo que con un ejemplo lo podremos entender mejor.

Nos cuenta que un cristiano anciano y sabio, explicó esto de la siguiente manera. En mi cuerpo hay una pelea continua, entre un perro negro y uno blanco ¿Y quién está ganando la pelea, le preguntó un amigo con curiosidad? Aquél a quien doy más de comer, comentó el anciano.

¡Cuán verdadero es eso! Si le damos de comer al nuevo hombre, siguiendo las directrices que nos dio Jesús de Nazaret, teniendo comunión con Él mismo, ese nuevo hombre, o sea, el perro blanco tendrá la victoria. Entonces usted tendrá poder para hacer o tomar decisiones correctas, basadas no solamente en el aspecto material de la cosas, sino en todo su conjunto, y sin lugar a dudas tendrá paz interior, vivirá feliz.

 De lo contrario, si le da de comer al hombre viejo, el perro negro asociándose con, o haciendo las mismas cosas que las personas sin escrúpulos, que las personas que utilizan a las personas, valga la redundancia, solamente como cosas, para conseguir dinero u otros bienes; el perro negro, o sea, el hombre viejo, tendrá la victoria, y usted seguirá viviendo una vida frustrada, donde nunca se alcanza ese bienestar interior. Es como perseguir una ilusión, donde dicha ilusión es algo que no existe, algo irreal.

Antes del nuevo nacimiento, los intereses del hombre están solamente en las cosas terrenales, pero después de recibir esta nueva vida, se desarrolla en él un gran deseo o apetito por las cosas espirituales, un nuevo poder que lo gobierna, le es dado al nacer de nuevo.

Vuelvo a repetir, porque creo que es de suma importancia, que la regeneración es una obra divina y no se obtiene por el hecho de decidirse a ser una persona mejor, o por desistir de cometer ciertos pecados, ir a la iglesia o por guardar ciertos ritos o ceremonias. Ahora bien, la regeneración también tiene un lado humano, algo que nosotros tenemos que hacer.

En primer lugar la persona debe permitir a Dios que obre en ella, que trabaje en su corazón. Dios nunca abre a la fuerza la puerta, antes invita al ser humano a que sea salvo. Nunca olvidemos que nunca, jamás, Dios te va a forzar a que no uses completamente tu libertad de decisión. Él está ahí a la puerta, y efectivamente te llama, pero las puertas se abren desde dentro. La puerta de nuestro corazón solamente se abrirá a través de nuestra propia voluntad.

En segundo lugar las personas tenemos que creerle. Creer es confiar, no son ritos, no es bautizarse de pequeño, ir a misa, o ir a la iglesia. Creer es confiar en Dios, fiarte de Él, apoyarte en Él. Es dar por cierto que lo único que quiere Dios para nosotros es el bien. Sus pensamientos son de paz para con las personas.

Cuando creemos todo lo que Jesucristo dijo de sí mismo y le recibimos como tal, es entonces que somos nacidos de nuevo. Ojalá tuviésemos oídos espirituales y escucháramos las palabras de Jesús que de continuo nos están diciendo. Miradme y seréis salvos, no temáis porque veáis en vosotros mismos cosas malas. Venid a mí y razonemos juntos, aunque vuestra obras sean malas, yo haré que todo eso cambie; solamente debéis confiar en mí, como vuestros hijos confían en vosotros cuando están en peligro.

No hay que ser ninguna persona especial, para darnos cuenta de estas cosas de las que hemos hablado y que se dieron genuinamente en la vida de Pablo de Tarso. De ahí que se pueda hablar con fundamento acerca de la conversión genuina del apóstol, del judaísmo al cristianismo.

Ya he mencionado si no recuerdo mal, al final de la introducción, que el fin de este libro es que el lector/ra sepa discernir lo que es una verdadera conversión al cristianismo, y por el contrario lo que no es.

 Tal vez sea esta parte del libro la más sensible, ya que al juzgar, me puedo equivocar, y hacer daño a personas que quiero mucho, y así lo expreso en primera persona para no dejar ninguna duda al respecto.

Escribiré con todo respeto y reconociendo que el error puede formar parte de lo expresado en estas páginas. No obstante el lector/ra podrá hacer otro juicio según él sienta en su mente y en su corazón, acerca de mi persona y mis palabras.

Mi padre me enseñó muchas cosas, y le estoy tremendamente agradecido. Cosas que pasados muchos años, por decirlo de alguna manera, las aprendí de nuevo en libros o a través de mis tutores en la escuela, o a lo largo de la vida misma. Una enseñanza fue, precisamente algo relacionado con el tema que estamos tratando; me explico.

Hace unos cuantos años, no pensemos que la agricultura era igual que ahora. La ciencia, la verdad es que ha aumentado mucho. Hace cuarenta años apenas había productos químicos, herbicidas para eliminar las malas hierbas que crecían junto al trigo u otras semillas que se sembraban en otoño, y que a finales de mayo o principios de junio estaba listas con su fruto para poder ser recogidas.

Quitar las malas yerbas se le llama en el argot de la agricultura “escardar”. Pues bien, más de una vez acompañé de pequeño a mi padre a escardar el trigo, cebada u otras semillas como he mencionado anteriormente.

El propósito de sembrar trigo, era obviamente recoger trigo; hasta aquí podía comprender incluso en mi niñez. Sin embargo mi pregunta siempre era la misma. Papi, ¿Cómo puedo yo saber cuáles son las malas yerbas, o por el contrario el trigo, si yo las veo todas iguales? Ya que él me decía, qué yerba debía de arrancar.

Yo quería ir un poco más lejos y elegir por mi mismo cual era la mala yerba y cual el trigo. Me decía que es difícil saberlo, cuando son pequeñas ambas semillas; pero ya lo sabría cuando crecieran. Me decía. La buena semilla dará espigas, doradas al sol y dobladas por su fruto; por el contrario, la mala yerba solo dará hojarasca y espinos.

Había una yerba mala, que creo que fue la primera que me enseñó a reconocer desde pequeño. Tendrá, supongo, un nombre en latín un tanto raro, sobre todo para el biólogo. Para mi padre y para mí, la llamábamos “gatuna”.

 De pequeña, esta yerba es como todas; no hay gran diferencia de aspecto, sin embargo cuando crece y madura, su nombre bien que hace alusión a un gato. Tiene unas púas enormes parecidas a las uñas de los gatos. Cuando te las clavabas por accidente en manos o pies, te producía un dolor enorme. Ese dolor no solamente era causado por el pinchonazo, sino por una sustancia que segregaba la púa en tu piel, la cual era la que realmente te producía el dolor.

¿Qué me enseño mi padre? Que el árbol se conoce por su fruto y no por su raíz. Cuando de mayor leí las palabras de Jesús que decían: “Guardaos de los falsos profetas, que vienen a vosotros vestidos de ovejas, pero por dentro son lobos rapaces” . Entonces me di cuenta del significado de estas cosas.

 Por sus frutos los conoceréis, no se recogen uvas de los espinos o higos de los abrojos. Así, todo buen árbol da buenos frutos, pero el árbol malo da malos frutos. No puede el árbol bueno dar malos frutos, ni el árbol malo dar buenos frutos. Así que por sus frutos los conoceréis; me dije, esta enseñanza hace tiempo que un buen hombre sabio me la enseñó.

Es así de sencillo. La verdadera conversión produce buenos frutos, y cuando realmente no se ha producido ese arrepentimiento y regeneración que hace posible la verdadera conversión, los frutos son los mismos que antes.

 Sin salirnos del ejemplo que os he puesto acerca de la vida de Pablo. ¿Por qué su conversión fue genuina? Pues sencillamente porque sus frutos así lo demuestran. Dejó de perseguir y empezó a amar, a ayudar a otras personas, a servir a los demás. Así pues, sí que podemos juzgar acerca de la verdadera conversión o la falsa.

Es de denunciar y así lo hago desde este momento a las organizaciones que lavan el cerebro de tantas personas con el único fin de apropiarse de sus bienes. Esto es una verdad como un templo, y pondría mi mano para que me la amputasen si lo que estoy diciendo no es cierto.

 Lo peor es que después lo disfrazan con palabras como “conversiones”, totalmente voluntarias y personales, cuando no es así. No creo que este tema lo desconozca el lector. Está a la orden del día. Los frutos son espinos, son gatunas, que no solamente te pinchan, sino que te inyectan su veneno.

Estos hechos se dan en las grandes ciudades normalmente, donde el anonimato es mayor y da pie a que estos movimientos se desarrollen con mayor facilidad. Dicho de otra manera, las grandes ciudades es tierra abonada para el crecimiento de estas malas yerbas.

 Conozco algo de otro tipo de organizaciones, tal vez con menos tinte sectario, pero que en el fondo los frutos son los mismos. Por supuesto que no voy a entrar en detalles ni voy a dar nombres tampoco. Pero siempre denunciaré las falsas conversiones; entre otras cosas porque el fruto de ellas son “gatunas” y realmente he vivido en mis propias carnes el daño que hace una “gatuna física”.

 Podemos imaginarnos el dolor y daño que producirá si es espiritual. Sí, hay “gatunas espirituales”, que aparentemente son trigo, pero para nada. En “ A Corazón Abierto”,  os conté una historia real de un hombre regenerado, os la volveré a contar aunque peque de repetitivo, pero ilustra muy bien lo que es la regeneración.

Empiezo comentando, que hace no muchos años, Juan C. Varetto publicó la biografía de Miguel Vallespy, bajo el título de “Un condenado a muerte”.

Miguel Vallespy nació en Tarragona en el año 1856, de mayor emigró al sur de Francia y fijó su residencia en el pueblo de Courssan, cerca de la ciudad de Narbona.

 En la casa de huéspedes donde residía, conoció a una viuda de apellido Sarroque, con quien entró en una relación de pareja. Al cabo de un año, Vallespy comenzó a notar que su capataz, un tal Guardiola, sostenía frecuentes conversaciones con la citada viuda.

 Algo estaba ocurriendo; ante aquella situación, Vallespy, dominado por los celos, concibió la idea de dar muerte a su rival y a la viuda. Un día al entrar en casa, Vallespy sorprendió a la mujer en amable conversación con Guardiola, y sin pronunciar palabra alguna, echó mano de la pistola que portaba y disparó sobre ambos; al verlos desplomarse ensangrentados, huyo del lugar, pistola en mano, y burlando la persecución policíaca logró embarcar rumbo a Argel.

Cuando al mes y medio de haber llegado a Argel, Vallespy recibió una carta que le escribía un amigo desde Courssan, en la que le decía que Guardiola y la viuda Sarroque no habían muerto, y que se paseaban juntos por el pueblo, un ataque de celos casi le vuelve loco.

Al momento, la noticia le dejó pasmado, pero al recuperarse del asombro, se embarcó de nuevo, para Francia, se disfrazó lo mejor que pudo para que no le identificasen, y arrastrándose como una zorra, entró en el pueblo de Courssan, el tres de Julio de 1897, y en las primeras horas de la noche penetró en la casa de huéspedes de donde había residido, sin que nadie tuviese tiempo de identificarle, cayó como un tigre sobre la viuda Sarroque, y sin darle tiempo a lanzar un grito la abatió con tres balazos.

Seguidamente disparó a un tal Le Franc, a quien en la oscuridad de la noche, confundió con Guardiola. Huye y con bastante sangre fría obtiene trabajo en la ciudad de Millan, relativamente cerca del escenario del crimen. Desde allí oye de sus compañeros el asesinato de la viuda Sarroque.

Ocultándose bajo nombres falsos, Vallespy permaneció durante cuatro años en la región del escenario del crimen, al fin pudo obtener un falso pasaporte con el que logró embarcar para Argentina, fijando su residencia en la ciudad de Rosario, provincia de Santa fe.

Allí se hizo empresario fabricando ladrillos junto a un amigo. Un domingo por la tarde, a los once años de haber llegado a Rosario, se detuvo frente a la estación de ferrocarril, atraído por un grupo de gente que escuchaban a cierto orador.

Aquella noche escuchó acerca de hacer caso a la conciencia cueste lo que cueste, ella nunca te va a traicionar, nuestras ideas y sentimientos en muchas ocasiones lo hacen, pero la conciencia siempre nos da buenos consejos.

Al regresar a casa aquella noche, se sintió preso de una agonía tan grande, que no pudo conciliar el sueño, entonces se levantó y puesto de rodillas derramó lágrimas de arrepentimiento, confesó su pecado y se prometió no enterrar más la voz de su conciencia.

Aquella noche Vallespy pasó de las tinieblas a la luz, de la muerte a la vida, del camino del infierno al camino de la gloria. Cuando la claridad del alma comenzó a alumbrar el nuevo día, Miguel Vallespy era un hombre nuevo, en el sentido moral y espiritual.

Se propuso regresar a Francia, y presentarse a las autoridades para saldar la deuda que tenía con la justicia francesa, la que, en su ausencia le había condenado a muerte.

 En la revista francesa “Le Huquenot”, correspondiente al primero de Junio de 1913, apareció la siguiente crónica firmada por Ernesto Chante: El seis de mayo se presentó en mi casa un hombre de cincuenta y cinco años de edad, modestamente vestido, con una valija en la mano y una manta sobre sus espaldas. Después de leer una carta que me entregó, supe que tenía delante de mí al famoso criminal Miguel Vallespy, quien en 1897 había sembrado el terror en la aldea de Courssan y que había sido condenado a muerte por cuatro tentativas de homicidio y un asesinato. Ahora este hombre es manso y humilde, un hombre transformado.

El siete de mayo de 1913, Vallespy se presentó ante el procurador de la República y le dijo: Yo soy Miguel Vallespy, que hace dieciséis años maté a la viuda Sarroque, y vengo desde Argentina para recibir el castigo que merezco. Mi presentación voluntaria obedece a que he sido transformado y no estoy dispuesto a ahogar por más tiempo a mi conciencia con trapos sucios.

Al principio el funcionario judicial pensó que estaba ante un loco; pero después de someterlo ante un interrogatorio tuvo que admitir que Vallespy era un hombre normal.

El fiscal que no recordaba el caso, tuvo que buscar en los archivos la causa seguida contra Vallespy y después de leer unos párrafos exclamó: ¡Pero hombre usted está condenado a muerte! No se asuste fiscal, ya sabía que estaba condenado a muerte y por eso he venido a presentarme.

¿Qué se debía hacer con aquél hombre? ¿Aplicarle la sentencia y mandarle a la guillotina, o juzgarlo de nuevo? Mientras se resolvía ese dilema judicial, el procurador envió a Vallespy a la prisión.

No quiso abogado; él no había venido de Argentina para defenderse, sino para acusarse a sí mismo. El jurado se reunió el veintidós de mayo en audiencia pública. Seguidamente los jueces interrogaron al acusado, y el presidente hizo constar que el criminal no manifestaba el arrepentimiento del miedo, sino un arrepentimiento genuino, un verdadero arrepentimiento.

 El fiscal se pronunció y dijo que debía de ser condenado pero no a una pena mayor de cinco años. Aquel hombre había demostrado su transformación en todos los campos de su vida. Finalmente el fiscal se pronunció nuevamente y dijo que esa pena era consecuencia de que, aquel hombre que estaba allí, no correspondía con el hombre que mato a la viuda Sarroque. El criminal ha muerto, este hombre es otro hombre completamente regenerado.

Esta historia real nos muestra, como es posible en los seres humanos, una verdadera conversión, con todo lo que eso conlleva. Esta historia no deja la menor duda, de que todo esto es la consecuencia de nacer a una nueva vida, nacer a una vida abundante, llena de paz y felicidad.

Nos podemos imaginar a este hombre aquella noche, cuando escuchó al orador, aquellas palabras llenas de fuego que le quemaron por dentro, como arde la hojarasca en las llamas.

 Lo abandonó todo; su seguridad, su dinero, su familia, su casa. Tantas noches en aquel barco navegando hacia una guillotina asesina. Tantas oportunidades para volverse atrás; para rectificar aquella absurda decisión de acallar de una vez por todas, su conciencia, para rectificar a una mala decisión, movido tal vez por un resentimiento guardado.

No, este hombre realmente había nacido de nuevo, no era un sueño ni una mala pesadilla; fue nacer a una nueva vida.

Estos son los frutos de una verdadera conversión. Frutos que se pueden degustar, que alimentan a otras almas hambrientas de vida, que nos hacen ser personas y no animales racionales, ¡cómo algunos nos cuentan enfatizando que eso es la verdad! ¡Qué ilusos y pobres gentes!

Los frutos son los que asignan al árbol. No podemos cambiar el universo a nuestro antojo, y pensar que somos los más listos del mundo. Olvidamos que aquél que cree que sabe algo, aún no sabe nada como debería de saberlo.

He conocido compañeros y conozco, y en sus vidas hay auténticos frutos que alimentan al necesitado. Son realmente vidas transformadas, vidas al servicio de los demás, y sobre todo personas desinteresadas. De gracia han recibido, y de gracia dan.

Yo creo en el ser humano y en su capacidad de cambiar de vida. Cambiar una vida vacía y sin amor por una vida abundante de paz y de  gozo.

La regeneración es posible porque Jesús la puede hacer posible en cada persona. Es sobre todo su deseo el que tengamos vida abundante, y no una vida vacía y sin esperanza.

ORIGEN Y DESARROLLO DE UNA CONVERSIÓN

Nunca me perdonaría, no ser del pueblo ni escribir para el pueblo. Esta frase ya la he mencionado anteriormente; pertenece a D. Antonio Machado y yo la he tomado prestada con su permiso. Con esto lo que quiero expresar es que seré sencillo en esta explicación acerca del origen y desarrollo de una conversión. El tema en sí, es puramente teológico; pero ¿De qué serviría expresar dicho contenido teológicamente, si el lector/ra se va a perder en un argot de frases y palabras técnicas, que tal vez no llegue a comprender el significado de ellas en su totalidad? De nada. Es por eso, que intentaré ser claro y conciso.

Serán siete apartados los que expondré a continuación, los cuales en sí, podrían ser perfectamente el contenido de siete libros. No estoy adornando nada, ni exagerando nada. Al hablar de Dios, de sus propósitos, de sus deseos; es algo que sabemos cuando empezamos pero es muy difícil saber cuándo vamos a terminar. Es un mar de sabiduría, de conocimiento; es como mirar a las estrellas y querer contarlas. Dios es realmente grandioso, y obviamente es imposible redactar y narrar en forma completa, ni siquiera una mínima parte de sus enseñanzas. El amor de Dios es como la mar, vemos solo unos cientos de metros. Lo que no vemos es obviamente  muchísimo mayor que lo que nuestros ojos pueden percibir en el horizonte. El primer punto que tenemos que tener claro es que la conversión nace en Dios.

La conversión nace en Dios.

Hablar de cristianismo es hablar de Cristo. Si nos convertimos al cristianismo, lo que estamos haciendo en realidad es convertirnos a Cristo. De ahí que el principio de todo esto sea Cristo. Somos consecuencia de..., y no origen de...

Yo no puedo conocer a Dios, a menos que Él me diga algo de sí mismo. Por eso Dios se ha revelado al ser humano, para que le conozcamos.

Dios está ahí, sobre todo por dos razones. Por las evidencias que nuestros cinco sentidos puedan observar; tales como la inmensidad de este universo, la naturaleza, la vida misma. Ahí está Dios. Evidentemente lo podemos negar, ¡Claro que sí! Pero no dejaría de ser una torpeza por nuestra parte. El mundo visible es como un espejo que refleja a Dios. Un breve razonamiento. El ateísmo consiste en la negación lisa y llana de Dios que se sabe ser cierto. ¡Vamos a ver! ¿Cómo puedo yo negar algo que no existe? Así razona el necio. “Dice el necio en su corazón no existe Dios”.

He dicho que Dios está ahí por dos razones. Una es la que acabo de nombrar; la otra es el testimonio que cada persona tiene en sí misma de la existencia de un ser superior en su vida. Frases como: “Algo tiene que haber”. En el fondo nos están diciendo, que precisamente ese algo es superior a nosotros; lo cual es difícil de reconocer en el corazón de las personas, que se hacen dioses a ella mismas. Si yo soy dios, ¿Cómo va a ver otro ser mayor que yo? Ante esta reflexión, aflora la contradicción en nuestra vida de manera esplendorosa.

La evidencia de la existencia de Dios en nuestro ser, ese gusanillo vive en el más acérrimo ateo o agnóstico. A ese algo le llaman naturaleza, razón, intelecto; y un montón de cosas más. De alguna manera lo tienen que llamar, aunque dicha afirmación no tenga lógica alguna.

Creo firmemente que Dios ha puesto conciencia en nuestras conciencias de su existencia. Es decir; las personas, los seres humanos tenemos el conocimiento dentro de nuestra propia vida, de que hay un ser superior a nosotros mismos. Esto demuestra que todos los pueblos, tribus, y naciones tienen inmerso en sus culturas la religión; la religión en el sentido correcto, el de relación con un ser superior. Lo que quiero decir es que Dios existe a pesar de la incredulidad de muchas personas. Yo no he estado en Nueva York, sin embargo en la isla de Manhattan, hay una estatua enorme que la llaman “la dama”, por su majestuosidad y grandeza; también conocida ¡Cómo no! Como la estatua de la libertad. Existe lo crea yo o no, está ahí. Dios está ahí. ÉL es, el principio y el fin; el Alfa y la Omega.

Dios produce tanto el querer como el hacer en nuestras vidas por su buena voluntad. El deseo de Dios es que nos convirtamos. Ya he explicado que la palabra conversión significa literalmente “vuelta”, es un giro de ciento ochenta grados. Cuando estoy diciendo que Dios quiere que nos convirtamos a Él, estoy diciendo literalmente que nos volvamos a Él, de ahí que la conversión nazca en Dios. Es el deseo de Dios que el ser humano le mire de nuevo, se vuelva de nuevo a Él, se reconcilie con Él. Es así de sencillo. He hablado de la existencia de Dios, porque para volver a Él tiene que ser, tiene que existir; yo no puedo volver a un lugar que no existe. Imaginaos el nombre de un pueblo que no existe, llamémosle por ejemplo: “Puludi”. Jamás podremos ir a Puludi, ya que no existe. Nunca podremos volver a este pueblo.

No pasa así con Dios. De Dios hemos salido y es por eso que podemos volver; porque sigue estando ahí. El deseo de Dios es tener una relación personal con lo más preciado de su creación, el ser humano. Lo demostró enviando a su Hijo en rescate nuestro. Resumiendo muy mucho diríamos que Dios está ahí esperando, a que el ser humano tome la decisión de volver a Él, para gozar y disfrutar de su compañía.

Una vez partiendo de aquí, el siguiente peldaño sería reconocer cosas evidentes en nuestra vida.

El reconocimiento de una realidad.

¿A qué realidad me refiero? Pues a la vista está. El ser humano por diversas razones que explicaremos a continuación se ha alejado de Dios. Estamos hablando de conversión que significa vuelta o giro. Las personas nos hemos alejado de Dios. Si no hay un reconocimiento de este hecho, no puede haber conversión. Si no tengo conciencia de volver a cierto lugar, ¿Cómo voy a volver?

El razonamiento no es muy complicado, hasta un niño lo puede entender. Si tratásemos el tema teológicamente tendríamos que hablar del pecado. Eso sería largo de contar. Ya os he comentado que no voy a entrar en definiciones puramente teológicas y así lo haré. Os lo explicaré de otra manera.

Vamos a imaginarnos a una familia normal y corriente. En un momento determinado, un hijo se va de casa y vive su vida como el cree que debe vivirla. Puede que se dedique a trabajar, a ayudar a otras personas, no tiene por qué emplear el tiempo en cosas malas. Lo importante en ese caso no es saber el por qué se ha marchado ese hijo, ni lo que va a hacer en su nueva vida. Donde quiero llegar en verdad es a la separación del padre y el hijo. Hay una separación. El querer saber en este momento el motivo de tal separación, el porqué se fue ese hijo, es como cuando hay un fuego y en vez de apagarlo nos dedicamos a investigar por qué se ha producido. Evidentemente hay una prioridad, y esa es apagar el fuego; una vez apagado habrá tiempo de saber qué originó tal fuego.

La parte más importante que debemos considerar, es en sí la situación que queda. Una separación de un padre y un hijo.

El ser humano se ha alejado de Dios, es así de sencillo. Vuelvo a repetir, sin entrar en detalles cuáles son las causas; el ser humano ha roto la comunión íntima y personal con su Creador.

¿Por qué esta afirmación es una realidad? Entre otras cosas porque se puede medir. Dios está donde está, y yo estoy donde estoy; en mi casa, en mi trabajo, con mi familia, con mis amigos... Vivo ajeno a Dios. Es como ir caminando por una gran ciudad. Miles y miles de personas caminan a tu lado, pero tú no conoces a ninguna, ni ellas te conocen a ti; caminas ajeno a la multitud, son dos mundos completamente diferentes.; el tuyo y los demás.

Si el ser humano no reconoce esta realidad de que hay separación entre Dios y las personas, no puede haber conversión. El tercer peldaño es consecuencia de este. Este reconocimiento de la realidad de la separación del ser humano con Dios, lo tengo que hacer personal, personal, mío solo mío.

El reconocimiento de mi realidad.

Imaginemos, que ese hijo que se ha marchado de casa, a vivir su propia vida, conoce a otras personas que están en su misma situación. Al hablar entre ellos, este hijo le puede decir a otras personas que ha conocido, que vuelvan con su familia, que vuelvan a disfrutar de las ventajas del hogar familiar, y eso está bien. Eso solucionaría el problema de esos compañeros conocidos, a los cuales le ha venido como anillo al dedo, este buen consejo del hijo que se marchó de casa. Dicho de otra manea. A veces podemos ayudar a otras personas, lo cual es estupendo, pero no suficiente, ya que al menos una persona, yo, no estoy entre las otras. De ahí que el mayor punto de reflexión sea el conocer mi propia realidad.

La conversión es completamente personal, de ahí que ningún ser humano se pueda convertir por otro. Me gusta escribir frases que contengan un mensaje profundo. En el despacho de casa, donde suelo reflexionar y meditar sobre todas estas cosas de las que estoy escribiendo; una frase la tengo justamente al lado izquierdo del monitor, debajo de una foto de mi hija Loida tocando el bajo. Dice así: “Hay muchas cosas maravillosas por hacer, y solamente tú puedes hacerlas”.

La conversión es una de esa cosas maravillosas que quedan por hacer, pero que solamente la persona, en singular, puede hacer. Hay una frase en el libro de los Salmos que dice: Nadie puede salvar el alma de su   hermano . ¡Claro que sí! Ya que la salvación es personal. Podemos ayudar, aconsejar, prestarnos en multitud de cosas a nuestros compañeros, familiares o amigos; pero dichas personas siempre tendrán que ser ellas las que decidan en sus vidas.

Es relativamente fácil ofrecer recomendaciones gratuitas a las personas de nuestro alrededor, sin ponerlas nosotros mismos en práctica. Qué fácil es dar consejos y qué difícil dar ejemplo. Dicho o metido en un refrán sería: “Consejo vendo y para mí no tengo.”

Si yo, personalmente y sin ninguna presión, no reconozco que estoy separado de Dios, que debo de volver a mi Padre, que debo de restablecer una verdadera comunión con Él, si no reconozco esto en mi corazón, no puede haber conversión en mi vida.

La separación del ser humano y Dios, es la realidad general de muchas personas. Pero ante todo debe ser mi realidad. Sigamos subiendo escaleras. Nos encontramos con un cuarto peldaño. Algo tendré que hacer. O reconozco mi separación de Dios o la ignoro.

4. Tomar una decisión.

O me levanto, o no me levanto cuando suena el despertador. Decisiones tenemos que tomar en la vida nos gusten o no tomarlas. No penséis que estoy descafeinado el tema a tratar. Lo que pasa es que tal vez no hayamos caído, en que es así de sencillo.

Retomando el ejemplo de este hijo que se va de casa. La situación que vive y se plantea se resuelve con una simple decisión. Vuelvo o no vuelvo. No sé si nos estamos dando cuenta, de lo personal que debe ser el volvernos a Dios.

En los libros que he escrito, suelo dejar este mensaje, ya sea en algunos apéndices, prólogos u otras partes de los libros, acerca de las decisiones. Normalmente lo expreso con dos afirmaciones. Para que una decisión sea válida y correcta, debe ser completamente personal y que no esté sometida a presión alguna. Solamente así será genuina y dará los frutos que tenga que dar.

Pablo cuando iba camino de Damasco ya conocía de la existencia de Dios. Como judío y fariseo, posiblemente supiera de memoria el texto del profeta Isaías donde se nos muestra el reconocimiento de esta realidad de la que hemos hablado. La separación del hombre y Dios. “Vuestras iniquidades son las que hacen separación entre vosotros y vuestro Dios. Vuestros pecados han hecho que su rostro se oculte de vosotros para no escuchar. Porque vuestras manos se han contaminado con sangre, y vuestros dedos con iniquidad. Vuestros labios hablan mentira, y vuestra lengua murmura maldad”. Isaías 59:2-3.

¡Cuánto peso de conciencia tendría Pablo! Sus manos manchadas de sangre, de iniquidad, ¡Claro! Que él pensaba que eran otras manos, no las suyas. Cuando la luz de Jesús alumbró en la oscuridad de su mente y corazón vio realmente que esas manos manchadas de sangre eran las suyas. Como en una película nítida, aún ciego vio la sangre inocente de Esteban que le rodeaba todo su cuerpo, y ¡Cuántas cosas más vería!

Fue el reconocimiento de su realidad, y tomó su decisión. “ Saulo, Saulo,   ¿por qué me persigues?  Y él dijo: ¿Quién eres Señor?   Yo soy Jesús al   quien tú persigues . Entonces Señor, dime lo que tengo que hacer y lo haré.

Esa fue la decisión de Pablo de Tarso. Desde ese momento en adelante iba a arreglar lo desarreglado. Antes mataba, ahora me dedicaré a vendar corazones. Antes encarcelaba almas, ahora les ayudaré a liberarlas de la cárcel

Aquí caben dos opciones. El ser humano puede tomar dos decisiones distintas, que le llevarán evidentemente por dos caminos diferentes. Podemos decir. No quiero volver al hogar, estoy bien como estoy; con mis amigos, con mi vida, con mi trabajo, con el lugar donde vivo. No voy a regresar al hogar familiar. O bien tomar una decisión correcta. Permitirme que adrede haya escrito una decisión correcta. Creo sinceramente que es la decisión correcta. Volver, regresar a casa. Hay muchos lugares donde nos podemos encontrar bien y a gusto; pero como en casa ninguno.

5 . Es Dios quien me puede librar de esta realidad.

La decisión correcta me llevará a mirar a Dios como Aquél que puede solucionar mi problema de separación con Él.

En una ocasión hablando con una compañera de trabajo, no sé por qué, salió el tema de María, la madre de Jesús, y entre otras cosas le dije que aparte de Jesús, tuvo más hijos. Bien conocida es la postura de la iglesia católica (no toda), que enfatiza en la virginidad perpetua de María. Vamos a ver. Hasta podríamos aceptar un parto milagroso en María, en el cual no perdiera su virginidad, ya que ese niño Jesús, aunque era un niño normal físicamente, también era Dios. Pero después tuvo más hijos, que no fueron hombres y dioses a la vez, sino solamente hombres. No pudo seguir siendo virgen.

Nuestra propia ignorancia a veces nos empobrece. En el pueblo judío, la mujer que no tenía hijos, era como sufrir el mayor castigo que se podría tener. Era lo peor que le podía pasar a una mujer en aquellos tiempos. El que María tuviese más hijos fue una tremenda bendición, y no una maldición. El que María perdiese su virginidad para dar a luz a los hermanos de Jesús, fue la bendición más grande a la que una mujer podía aspirar en aquél tiempo.

Os pongo este ejemplo, para ilustraros y mostraros el ejemplo maravilloso de esa mujer cristiana, que nos ha dejado entre otras cosas unas palabras maravillosas que vienen a mostrarnos el punto que estamos tratando. Es Dios el único que puede ayudarme y salvarme de mi situación alejada de Él; María dijo:  “Engrandece mi alma al señor y mi espíritu se regocija en Dios, mi Salvador”. María necesitaba de un Salvador, como tú y como yo. No hay dobles sentidos en su declaración, no hay dobles interpretaciones en sus palabras. Mi Salvador. Reconoció que necesitaba de Dios. Estaba perdida, separada, y necesitaba volverse, convertirse, restablecer la comunión con su Señor. De ahí esas palabras: “ Mi espíritu se alegra en Dios mi Salvador”. Lucas 1:46-47.

Retomando el ejemplo sencillo del hijo que se va de casa; recapacita y decide volver al hogar. Todo eso está muy bien; pero ¿Os imagináis que cuando llegue a casa la puerta está cerrada y aunque llame una y otra vez no se le abra, y no escuche ni siquiera un ruido dentro? Obviamente no podrá entrar a casa. El hogar está puertas adentro; a lo más podría llegar hasta la puerta, pero no podría entrar, ya que todas las puertas se abren desde dentro.

El ejemplo es sencillo, pero no deja de tener un símil con la realidad de nuestra alma y Dios. Es Jesús el que decide recibirme. Él le ha placido morir por mis pecados. ¡Qué iluso es a veces el ser humano! Pensar que S. Pedro tiene las llaves del cielo. Que es él (Pedro) el que decide quién entra en el cielo o quién no.

Tendríamos que reconocer, que hay cosas imposibles para el hombre; ello facilitaría mucho las cosas. Pero por desgracia hay hombres que se hacen dioses. No reconocen como hizo María a su Salvador. Estas personas son sus propios salvadores.

Lutero vivió un calvario durante años, metido en un convento, luchando consigo mismo acerca de ser salvo. Un día recibió la luz del cielo y pudo ver que el justo por su fe vivirá. La salvación dependía de mirar a Dios y no al hombre. ¡Cómo cambió aquel sacerdote! ¡Cuánto fruto dio al reconocer que es Dios el que empieza a trabajar en el hombre!

Puedo volver a casa, porque el que vive en casa, me ha prometido que me abrirá y me abrazará, sin mostrar ni tener ni un solo reproche. Lo que Él más desea es que volvamos al hogar.

Aún sabiendo todas estas cosas; y habiendo subido ya cinco peldaños, ¿Queremos continuar? ¿Quiero realmente volver al hogar?

6. ¿Quiero yo que me salves?

Sin lugar a dudas, una buena pregunta. Ahí no hay religiones, no hay credos, enseñanzas o mandamientos de hombres, educación, tradiciones; no tiene nada que ver con la política, ni con el humanismo, ni con la obra social. De veras que no tiene nada que ver con todas estas cosas, esta decisión. Pero ¿Y la iglesia? ¿Qué iglesia? Tal vez alguna de las 20.000 ó 30.000 que hay diferentes. La iglesia no salva. El que ha muerto y resucitado por tus pecados ha sido Jesús.

En esa intimidad, en esa individualidad en algún momento de tu vida, tendrás que decirle sí o no al Salvador. Es tan sencillo como lo parece. Pablo dijo sí, Lutero dijo sí, Constantino dijo no; y bien que lo demostró por sus propios frutos.

Un día hace ya bastantes años, yo también le dije sí. He pasado por momentos difíciles como todo el mundo los pasa en esta vida; enfermedades, pérdida de seres queridos, desilusiones de compañeros, y un sinfín de cosas que sería largo de enumerarlas; sin embargo las bendiciones han sido tantas, que la balanza en mi caso se inclina para el lado de mi Salvador, a Dios gracias. ¿Qué hará usted?

7. La obra de Dios en mi vida.

Es el último peldaño a subir. Si ustedes ha llegado hasta aquí, subiendo cada peldaño genuinamente, podéis descansar. Aquí empieza una obra que pertenece solamente al Maestro. En tu corazón surgirá un verdadero arrepentimiento, resultado de esa nueva vida, de esa nueva relación con el Padre en el hogar; del cual salimos voluntariamente y al cual regresamos igualmente por nuestra propia voluntad.  

Hablar de todo lo que hace Dios en un alma que vuelve a Él, es sencillamente imposible. Si Pablo o Lutero hubiesen escrito todas las cosas que Jesús hizo en sus vidas a partir de su conversión, no cabrían ni aún en el salón de casa dichos libros.

Hay cosas difíciles de creer, pero las evidencias pueden hacer que las creamos. Incluso nos podrían tachar de locos, de ingenuos, o sencillamente con personas que no conectamos con la realidad. Cuando no creemos en algo, normalmente es por tres razones.

La primera sería  porque se sale de lo normal o de lo común . Cosas o hechos que se salen del sentido común puede que sea una razón más que suficiente parara no creer en ellas.

La segunda razón es por no haber podido experimentarlo . Algo que no hemos experimentado en nuestra vida, puede que nos de la razón para afirmar que no se puede experimentar.

Y la tercera razón sería la científica. Es decir, algo que  no se puede demostrar científicamente no tengo por qué creerlo. Es así de objetivo.

Os contaré una historia que, aunque hay que fecharla hace bastantes años, no deja de ser una historia real, basada en unos documentos literarios e históricos igualmente fidedignos.

Bien, se trata de Eliseo , un profeta del pueblo e Israel que vivió en el siglo IX antes de Cristo. Este hombre rompía con mucha frecuencia la lógica del sentido común, la experiencia, y la ciencia. Me explico. Palestina estaba dividida en tres regiones. Galilea, Samaria y Judea. En Samaria suceden los hechos. Esta región estaba atravesando por unos de los momentos más difíciles de su historia. Estaba sometida por los sirios, de tal manera que sus habitantes lo   estaban pasando muy mal. Al estar sitiados tanto tiempo, los precios de la comida subieron mucho, y lo peor de todo es que no había alimentos. Llegaron hasta tal punto que llegaron al canibalismo. Madres comiéndose a sus hijos. Algo desesperante pero cierto, difícil de creer pero real.

En aquella situación desesperante Eliseo recibió unas palabras de Dios para que se las dijese al pueblo. Un saco de harina costaría tan solo una moneda de plata. Con un saco de harina comían aproximadamente veinte personas. Esos era realmente imposible que sucediera, rompía todos los moldes de credibilidad.

Una persona hizo un comentario, era el consejero personal del rey. Dijo lo siguiente. “Aún si Dios abriera las ventanas del cielo, no podría suceder tal cosa” . ¿Podríamos calificar esta afirmación de pura incredulidad? Creo que sí. Este hombre ni siquiera pudo pensar que lo que había dicho el profeta pudiera suceder. El consejero del rey estaba seguro de que tal cosa no podía suceder. No cumplía ni con el sentido común, ni con la experiencia, ni se podía mostrar con la ciencia. ¡Vaya consejero! No creía que en el cielo pudiese haber tanta harina.

Aquella noche pasó algo. En el campamento de los sirios se escuchó un tremendo ruido prolongado como de carros de combate y soldados. ¿Qué era aquel ruido? No lo sabían con certeza, pero el miedo le caló hasta los huesos y salieron como se suele decir “con el rabo entre las piernas”, a cien por hora. Lo dejaron todo. Tal fue el pavor al escuchar aquel ruido, que huyeron sin plantearse ningún razonamiento más.

Sin embargo los samaritanos no sabían nada, ellos no habían escuchado ningún ruido. En aquel tiempo los leprosos no podían habitar dentro de las murallas de la ciudad, y su hambre era tal que decidieron ir al campamento de los sirios, dispuestos a recibir tanto la vida como la muerte de sus enemigos sirios. Tampoco estos cuatro leprosos habían escuchado ningún ruido. Cuando llegaron su sorpresa fue mayúscula, no había ni un alma en el campamento. Lo primero que hicieron fue comer hasta más no poder, y después pensaron que lo correcto sería comunicárselo a sus familiares, y a todo el pueblo que estaba dentro de las murallas de la ciudad muriendo de hambre.

Cuando se lo dijeron, por supuesto que no les creyeron, pero al comprobar que tal noticia era cierta, de que el campamento de los sirios estaba completamente abandonado, y toda la comida en sus casas; a las pocas horas los samaritanos llegaron a dicho campamento, y se hizo cierto lo que dijeron los cuatro leprosos. Doce kilos de harina valdrían tan solo una moneda de plata. Fue lo que dijo el profeta Eliseo, y justamente eso pasó.

Dios no tuvo que abrir las ventanas del cielo; la harina estaba bastante más cerca. Los samaritanos recogieron todos aquellos alimentos y salvaron sus vidas. Los recursos de Dios son infinitos. Fijaros como salvó de la muerte a todo ese pueblo, solamente con un poco de ruido.

Dios tiene infinitos recursos que tú no conoces para hacer de ti una persona nueva, fuerte, madura, equilibrada, sobria, educada; capaz de hacer buenas obras, capaz de amar; no lo dudes. Solamente hay que creer. Al que cree todo le es posible.

Aunque suene raro a tu mente y corazón, Dios quiere bendecirte con su compañía, quiere que disfrutes de su presencia en el hogar familiar. Él sabe utilizar correctamente el tiempo en enseñarte cosas realmente maravillosas, no lo dudes.

Estos serían los siete peldaños que habría que subir para que la conversión en la vida de una persona sea genuina. Es cierto que algunas personas suben un peldaño y bajan dos, así es imposible llegar arriba de la escalera. A Dios las medias tintas no le van. O subimos o no subimos, esa es la cuestión.

10

DIEZMOS Y OFRENDAS

        “…Cierta discípula llamada Tabita, que traducido es Dorcas, estaba llenas de buenas obras y ofrendas que hacía”. Hechos 9:36.

         Hablar de dinero en la Iglesia, pareciera que suena a lo que tantas sectas hacen en sus grupos. Nunca más lejos de la realidad. El dinero en sí, no tiene por qué ser malo, lo que sí es peligroso es el amor al dinero, sin  lugar a dudas, el peor de todos los males.

        Los seres humanos somos una unidad física y espiritual; esto me lleva a la reflexión de que podemos hablar con toda libertad de este tema, que precisamente, parece que se aleja de lo espiritual.

Hablar de dinero en la Iglesia  no es ni por asomo abrir la caja de Pandora. No es ningún mal, todo lo contrario. El dinero es algo que nos enriquece, si en verdad se le da el valor que tiene. El deseo del apóstol Juan es que sus hermanos crezcan en todas las cosas, tanto en las materiales como en las espirituales.

El pilar del dinero en la Iglesia Primitiva, no es de menos importancia que los demás pilares. Es uno más que cumple su cometido.

Una cosa es predicar y otra bien distinta dar trigo. Le entregamos nuestra vida a Jesús, pero no la cartera. Somos a veces fuentes que dan a la vez aguas dulces y aguas amargas. En ocasiones somos acérrimos defensores de la racionalización cuando nos tocan el bolsillo. Nos sentimos atacados, vulnerados…, pero no debería ser así.

El tema del dinero en la Iglesia debería ser  tratado con toda naturalidad, porque así es presentado en las Escrituras. Estas nos hablan que donde esté nuestro tesoro ahí estará nuestro corazón. La Biblia nos habla obviamente de este tema y nosotros no deberíamos de descafeinar este hecho debido sobre todo a prejuicios.

En la Palabra de Dios se habla sobre todo del diezmo. Digo sobre todo, porque de las ofrendas se dice menos. Una ofrenda es lo que es. Una aportación voluntaria, no impuesta y dada con alegría. Una aportación económica dada con liberalidad.

El diezmo es  la décima parte  de una cantidad de dinero. Cuando el creyente le entrega su vida a Dios, y le pide que gobierne su existencia, obviamente se deben incluir sus bienes.

En cantidad de ocasiones el ser humano busca, pelea, guerrea por los bienes, y no por el bien. Nada en un mar de errores sin esperanza de que pueda ser rescatado. Jesús dijo en una ocasión que se es más feliz dando que recibiendo. Si Él lo dijo,  la Iglesia debiera  decirlo también. Veamos en primer lugar el origen del diezmo.

Origen del diezmo.

Para los cristianos, esta pregunta tiene fácil respuesta. Si el diezmo es algo instituido por Dios, su origen debe estar en Dios. Es así de sencillo. Y si su origen está en Dios tiene que ser algo bueno.

Aparte del pueblo de Israel, otros pueblos también lo han utilizado; tales como los griegos, los asirios, los babilonios…, y en muchas ocasiones para el sostenimiento de sus cultos religiosos. Y es que lo bueno es bueno valga la redundancia.

En la Iglesia Católica, este sistema de diezmos ha variado con los siglos; pero es notorio destacar que siempre ha estado latente en su seno. Actualmente hay parroquias que lo tienen como una práctica saludable de sostenimiento.

Volviendo a los orígenes del diezmo lo podemos contemplar inclusive antes de la Ley de Moisés.

“También Melquisedec, rey de Salén, quien era sacerdote del Dios Altísimo, sacó pan y vino y le bendijo diciendo: bendito sea Abram del Dios Altísimo, creador de los cielos y de la tierra. Bendito sea el Dios Altísimo que entregó a tus enemigos en tus manos y Abram le dio el diezmo de todo”. Génesis 14:18-20.

        Cuando Abram sale de Ur de los caldeos, no se va a encontrar un camino fácil hacia la tierra prometida. Tiene que pelear con diversos reyes hostiles para rescatar a su sobrino Lot, que había sido tomado prisionero.

En todo el texto leído vemos como Abram le da los diezmos del botín obtenido a Melquisedec, el rey de aquella región. Esto nos debe llevar a la reflexión, de que el diezmo es un acto de reconocimiento hacia la autoridad; en  nuestro caso al Señor.

La Ley de Moisés vendría cuatro siglos más tarde, y no variaría mucho de este diezmo.

En Génesis 28:19-21, Jacob, el nieto de Abram, menciona el dar el diezmo en la medida en  que uno sea prosperado. Como he mencionado anteriormente, la Ley todavía tendría que esperar unos años para hacer su aparición en escena.

El diezmo en la Ley Mosaica.

“Todos los diezmos de la tierra, tanto de la semilla de la tierra, como del fruto de los árboles, pertenecen a Jehová. Es cosa sagrada a Jehová…Todo diezmo del ganado vacuno o del rebaño, de todo lo que pase bajo el cayado, el diezmo será consagrado a Jehová”. Levítico 27:30-33.

Lo primero que deberíamos considerar es que el diezmo le pertenece al Señor. Los hombres solo somos administradores de este diezmo. Es para Dios y de Dios.

Los levitas tenían que dar el diezmo del diezmo recibido. Es algo que en el mundo cristiano también se hace. Los ministros  de Dios que trabajan a tiempo completo, reciben su sustento del diezmo de los humanos. Los ministros a su vez diezman de lo recibido.

“…buscaréis el lugar que Jehová vuestro Dios haya escogido de todas vuestras tribus para poner allí su nombre y morar en él, y allá iréis. Allá llevaréis vuestros holocaustos, vuestros sacrificios, vuestros diezmos…”. Deuteronomio 12:5-6.

Nosotros, los cristianos, hemos tomado esta práctica al diezmar en la congregación donde nos reunimos. A lo largo de la historia el pueblo de Israel, ha habido sus más y sus menos con respecto a la práctica del diezmo. En épocas cayó en desuso, debido sobre todo, a la inanición espiritual del pueblo de Dios. Pasado un tiempo nuevamente era restablecido. Cfr. 2ª Crónicas 31:4-21.

En Malaquías 3: 10-12; se nos habla acerca que el diezmo traerá alimento a la familias. Dios promete abrir las ventanas de los cielos y derramar su bendición. Así pues, los demás pueblos podrán ver estas señales y desearán estar en su lugar. Con toda seguridad el diezmo trae bendición a la vida del creyente.

Dios no es hombre para que mienta, ni hijo de hombre para que se arrepienta. Él lo que promete lo cumple. Se debe a su Palabra. No podemos separar a Dios  su Palabra. Tanto Él como su Palabra forman una unidad inseparable.

Es obvio concluir que el diezmo hace más de tres mil años no era solo en dinero. De ahí que se mencione todo lo que pasa bajo el cayado. Sea de la tierra, animales o arboleda. Ahora en pleno siglo XXI, es más cómodo en dinero.

El diezmo después de la Ley.

La Ley los Profetas terminaron en Juan el Bautista. Así nos lo dice Lucas.

“A partir de entonces son anunciadas las buenas nuevas del reino de Dios, y todos se esfuerzan en entrar en él”. Lucas 16:16.

Entre los primeros cristianos es normal que hubiese muchos judíos. De hecho en la primera iglesia cristiana todos eran de ascendencia judía, me refiero a la iglesia de Jerusalén.

En la parábola del fariseo y el publicano, hemos visto en muchas ocasiones como se reprocha la actitud del fariseo. Pero no deberíamos ir más lejos de lo que en verdad se nos dice. En verdad se reprocha la actitud del fariseo, pro no con respecto al diezmo. Se le recrimina su actitud más bien hacia la injusticia y falta de misericordia.

En otros textos que leeremos más adelante, se nos dice que el diezmo es algo que no se debería dejar de practicar.

El diezmo no era solo para los judíos anteriores a Juan el Bautista. En ninguna parte de las Escrituras se nos dice  que esta práctica sea abolida con la venida del tiempo de la Gracia.

“Ay de vosotros escribas y fariseos, hipócritas. Porque entregáis el diezmo de la menta, del eneldo y del comino, pero habéis omitido lo más importante de la Ley, a saber, el juicio, la misericordia y la fe. Era necesario hacer estas cosas sin omitir aquellas”. Mateo 23:23.

Jesús para nada está en contra del diezmo. Es más, se pronuncia, y nos dice que no debe de ser omitido. Él añade algo más. El ser justos, misericordiosos y poner la fe en Dios.

Jesús enfatiza en que el tiempo de la Gracia es más rico que el tiempo de la Ley. Él no ha venido a derogar la Ley sino a complementarla. Enfrenta al hombre a ser diferente, a no quedarse en el cumplimiento de una serie de mandamientos.

Cuando en el sermón del monte nos habla de no resistir al malo, de darle el manto al que te quite la túnica, el ir con la carga del vecino, el dar prestado… ¿Acaso no está hablando de ser diferentes? El “pero y os digo” indudablemente está hablando de algo más que cumplir literalmente la Ley.

El cristiano no debería dar el diezmo por imposición, sino por amor. Es ahí donde Jesús quiere llevar el asunto.

El diezmo y el Nuevo Testamento

Muchas veces se hacen oír, acerca de que en el Nuevo Testamento se habla poco del diezmo. Es verdad, pero habría que matizar algunos puntos sobre tal afirmación. Por el contrario estaríamos hablando de una verdad a medias, que como todos sabemos es la peor de las mentiras.

En primer lugar, el Nuevo Testamento tiene un fin, tal vez diferente a recordar mandamientos del Antiguo Testamento. Juan nos lo dice en su evangelio, aunque como es obvio esto se puede aplicar a las demás escrituras neotestamentarias. Juan nos dice que:

“Estas cosas han sido escritas para que creáis que Jesús es el Cristo, el hijo de Dios, y para que creyendo tengáis vida en su nombre”. Juan 20:31.

Jesús vino a este mundo para hacer algo más que recordar ciertos mandamientos. Ahora el centro de atención para el creyente debe ser Cristo y Cristo. En Él está la vida, y si creemos en Él tendremos vida igualmente.

Otros mandamientos pudiera parecer que son olvidados. Por ejemplo el culto a las imágenes, el no hacernos imágenes de Dios. Apenas se nos habla de este tema en todo el Nuevo Testamento y no es porque Dios haya cambiado de parecer, sino más bien, porque es algo que no necesita ser recordado. En la Iglesia Primitiva sabían perfectamente que la adoración a las imágenes desagradaba a Dios.

Simplemente apenas se menciona. Es un hecho inherente, algo apegado que no necesita más adherencia. A Pablo y demás, no se le olvida el tema de las imágenes ni del diezmo. Son cosas tan aprendidas u aprehendidas que no se necesita enfatizar demasiado en ellas. Por otro lado sí se enfatiza en la obra redentora de Cristo, el autor y consumador de la fe.

El cristianismo va más allá. Mucha gente no solo da el diezmo, sino que lo da todo. Eso demuestra que Jesús vino a fortalecer la Ley y no a quitarla. Cfr. Hechos 4:32-37. Centrémonos ahora en las cartas apostólicas. Cuando Pablo le escribe a los corintios les dice:

“¿No sabéis que los que trabajan en el santuario comen las cosas del santuario, es decir; los que sirven al altar participan del altar? Así también ordenó el Señor a los que anuncian el evangelio, que vivan del evangelio”. 1ª Corintios 9:13-14.

Todos los funcionarios del templo, fuesen sacerdotes, levitas…, tenían derecho a su sostén mientras estaban empleados en su servicio. Los sacerdotes participaban de los sacrificios; los otros se mantenían con los diezmos, las primicias y las ofrendas hechas al templo; porque a ellos no les era lícito vivir de los sacrificios. De ahí que el apóstol haga esta diferencia entre los que trabajan en las cosas sagradas y los que sirven al altar. Esta es, evidentemente, una referencia a la ordenanza de nuestro Señor.

“Tampoco llevéis bolsas para el camino, ni dos vestidos, ni zapatos, ni bastón; porque el obrero es digno de su alimento”. Mateo 10:10.

“Posad en aquella misma casa, comiendo y bebiendo lo que os den, porque el obrero es digno de su salario”. Lucas 10:7.

En ambos pasajes está hablando del predicador del evangelio. Pablo seguramente tenía en mente la remuneración de los levitas. Cfr. Números 18:21-ss. De nuevo Pablo le dice a Timoteo algo parecido de lo que le ha dicho a los Corintios.

“Los ancianos que dirigen bien sean tenidos por dignos de doble honor, especialmente los que trabajan arduamente en la palabra y en la enseñanza. Porque la escritura dice: no pondrás bozal al buey que trilla. Además, el obrero es digno de su salario”. 1ª Timoteo 5:17-18.

Si analizamos el texto de Deuteronomio 25:4, podemos observar que lo que Moisés enfatiza es que seamos bondadosos con los siervos y trabajadores, y especialmente con aquellos que ministran en las cosas santas. Cuando se nos dice que sean dignos de doble honor, casi con toda seguridad se refiere a la paga. Aquí se está hablando de dinero, e incluso podríamos afirmar que se está hablando de diezmo. No obstante ese doble honor también se puede aplicar perfectamente al respeto y dignidad. Mencionar también el texto de Hebreos 7:8.

“Aquí los hombres que mueren reciben los diezmos, mientras que allí los recibe aquél acerca de quien se ha dado testimonio de que vive”. Hebreos 7:8.

¿Quiénes eran estos hombres? Nunca lo podremos saber con toda seguridad, ya que había dos grupos de personas candidatas a ser estos hombres.

En primer lugar estaban los que formaban  la constitución eclesiástica de los judíos, que estaba en pie en el tiempo en que fue escrita esta epístola, es decir, el sacerdocio levítico.

Por otra parte, cabe la posibilidad de que se refiriese a los cristianos. Lo que sí es cierto es que aquí los hombres seguían recibiendo los diezmos para administrarlos en la obra de Dios.

Obviamente la historia continúa a través de los siglos y nos encontramos con los Padres Apostólicos. Podríamos hablar de escritos que apoyan el diezmo en estos siglos, pero para ser sinceros prefiero fundamentarme en la Ley y los Profetas, siendo Jesucristo la piedra angular.

Las escrituras nos son suficientes para exponer y definir nuestra posición con respecto al diezmo. Ya he mencionado que la Iglesia Católica siempre ha sostenido, aunque sea en un segundo plano, el sostenimiento de sus ministros.

La iglesia de la reforma hizo lo mismo pero tal vez de manera más acertada que la Iglesia Católica. Esta, mediante los diezmos y ofrendas, engordó a obispos y cardenales; más que en ayudar a las clases pobres.

Ante todo lo expuesto, podríamos hacer algunas reflexiones acerca del porqué es necesario este compromiso económico en los hijos de Dios.

Es un reconocimiento a Dios.

Dios es el sustentador de nuestra vida. De él proceden todas las cosas. Recibimos de Dios todo, incluso nuestro sustento, nuestra economía.

“Las riquezas y la honra provienen de Ti. Tú lo gobiernas todo; en tu mano está la fuerza y el poder y en tu mano está la facultad de engrandecer y de fortalecer a todos. Y ahora, oh Dios nuestro, nosotros te damos gracias y alabamos tu glorioso nombre. Porque… ¿quién soy yo y qué es mi pueblo para que podamos obtener espontáneamente cosas como estas, siendo todo tuyo, y que de lo que hemos recibido de tu mano te damos?”. 1ª Crónicas 29:12-14.

David se queda corto al reconocer la grandeza de Dios. De Él recibimos todas las riquezas para hacer nuestras casas y todo lo que necesitamos para nuestra vida. Recibimos y damos. Ese es el equilibrio.

Honramos a los que nos presiden

Ya lo hemos mencionado con respecto a Abram y Melquisedec. Cfr. Génesis 14:28. Nehemías también lo puso en práctica para sostener a los ministros del templo.

El diezmo trae bendición.

Lo hemos leído en Malaquías 3:10. Los bendecidos, los beneficiados son los que ponen en práctica el diezmo. Más bienaventurado es dar que recibir. La felicidad no consiste en los bienes que poseemos, la felicidad es lo más grande. Es vivir conforme al propósito de Dios. Todo este asunto del dinero, de dar, nos traerá felicidad.

Es un modelo equilibrado.

Da el que más tiene y viceversa.

Es una forma de sostener la obra de Dios.

Es usar el sentido común, el más común de los sentidos. Habrá otras formas de sostener la obra de Dios, posiblemente, pero esta la ha instituido el mismo Señor. No seamos ilusos y pensemos que podemos inventar otra forma mejor. El Señor sabe más de economía que todos los economistas juntos. Él creó también la economía y la diseñó. Dejémonos de tonterías y sigamos el curso normal de lo designado por Dios. Nos traerá bendición.

        Yo estoy en todo mi derecho al decir que “la dama”, como curiosamente se le conoce a la estatua de la libertad situada en el puerto de Nueva York, que no existe. ¿Qué estoy diciendo con esto? Pues que mis razones a no ser que sean de peso, son vanas razones, o lo que es lo mismo, razones vacías. “La dama” existe, aunque yo nunca la haya visitado in situ.

Hablemos ahora por un momento de las ofrendas.

Las ofrendas en el Nuevo Testamento.

Una de las reglas más importantes del estudio de la Biblia, es reunir todas las Escrituras relacionadas con un tema, para obtener el cuadro completo de ese tema.

 Con esto lo que quiero decir es que las enseñanzas de la Biblia tienen una línea definida. Otra cosa bien distinta es que nos encontremos con un versículo, que aparentemente nos muestre justamente lo contrario; entonces lo tendríamos que someter a un estudio, tal vez más exhaustivo, para ver el por qué de su existencia.

Es lo que hemos hecho con el diezmo. Hemos analizado todo el bosque y hemos visto que la mayoría de los árboles son pinos, y precisamente esos pinos representan el diezmo. Nuestra vista nos puede llevar a pensar que no es así. Es por eso, que habrá que ver todo el bosque para asegurarnos.

Con las ofrendas pasa lo mismo. El bosque, en este caso, es dar con liberalidad. Todo deberá girar en torno a este principio. Ya lo dijo Jesús en cantidad de ocasiones y ¡Cómo no! Él nos dio ejemplo.

La ofrenda va destinada a las necesidades que hay a nuestro alrededor; ya sean hermanos, amigos, conocidos etc. Como ya he comentado el tema de las ofrendas no se trata demasiado en el Nuevo Testamento. Este asunto era un hecho aceptado y comprendido. No hacía falta esculpirlo a fuego en los corazones de los creyentes. El ayudar a los demás no es nada nuevo.

“Pero cuando tú hagas obras de misericordia, no sepa tu izquierda lo que hace tu derecha, de modo que tus obras de misericordia sean en secreto. Y tu Padre que ve en secreto re recompensará”. Mateo 6:3-4.

Aquí se está hablando de dar y ser recompensado. Estas obras de misericordia, llamadas limosnas u ofrendas, ya que estaban destinadas a suplir las necesidades de los más pobres; ya fuesen viudas u otras personas en necesidad, nacen en Dios y son puestas en el corazón de sus hijos. Nadie ama más al ser humano que Dios. Él es el primero en ofrendar para los necesitados.

Es  por ello que no se le debería de dar bombo, ya que no tiene ningún mérito humano. Es un acto de hermanarnos con las necesidades de nuestros allegados. Dios no ve solo actos, sino los motivos que llevan a esas acciones. Así deberían ser nuestras ofrendas.

En Mateo 10.8, se nos dice que de gracia hemos recibido, y que por tanto demos de gracia. Está hablando el contexto de lo que habían recibido los apóstoles, y que a su vez era lo que deberían de dar. El principio es el mismo. Estamos hablando de lo mismo. Los árboles de nuestro bosque son pinos, aunque haya algunos diferentes, al fin de cuentas son pinos.

Ahora estamos hablando de dinero, pero el principio no cambia. Recibimos bendición y damos bendición.

Todo el contexto siguiente nos habla del ministro de Dios y de su mantenimiento económico. Esto solo es posible cubriendo las necesidades que surjan. Cada necesidad es única, de ahí que no sea  una cantidad fija, sino que se adapta al momento y a la necesidad. Por eso la ofrenda es voluntaria, sin presión y con alegría, para cubrir las necesidades de la obra de Dios.

“Dad y se os dará…”. Lucas 6:38.

Vuelvo a repetir que aunque no son textos que hablan exclusivamente de una ofrenda dada por un hermano, el principio es el mismo. En el dar hay bendición, obviamente si se hace de corazón.

“Vended vuestros bienes y dad ofrendas de misericordia         (limosnas). Haceos bolsas que no se envejezcan, un tesoro inagotable en los cielos, donde no se acerca el ladrón, ni la polilla destruye. Porque donde esté vuestro tesoro, allí también estará vuestro corazón”. Lucas 2:33-34.

El contexto anterior a estos versículos,  nos hablan del afán, de una preocupación desmedida por las cosas terrenales; del ansia, de querer tener más y más. Pero evidentemente ese no es el camino que traza Jesús. El  camino correcto es dar ofrendas de misericordia.

La misericordia, como todos sabemos,  es un regalo inmerecido. Así lo hemos recibido, y de igual manera debemos de darlo.

“…el que hace misericordia con alegría”. Romanos 12:8.

La persona  llamada a realizar esta tarea de compasión o de misericordia con los desvalidos, debe hacerlo no de mala gana ni por obligación o necesidad; sino por puro espíritu de benevolencia y simpatía.

Este hacer misericordia va en la línea de ofrendar para ayudar a los más necesitados. Es obvio que no podemos ayudar a todo el mundo. El sentido común nos dice que empecemos por Jerusalén, en toda Judea, en Samaria y hasta lo último de la tierra. Lo que quiero decir es que debemos empezar por casa.

Cuenta que en una ocasión había dos hombres en la playa. Por una serie de circunstancias quedaron atrapados en un recodo de la playa miles de peces. Uno de los hombres empezó a coger peces de uno en uno y los devolvía a aguas más profundas. El compañero le dijo: pero si son miles y miles, ¿Cómo vas a salvarlos todos? El otro compañero le respondió: a todos no, pero a este que tengo en la mano sí.

Con nuestras ofrendas no quitaremos el hambre de la tierra, pero a alguna persona sí que podremos ayudar.

Las ofrendas, al igual que los diezmos deberán ser administrados por la iglesia local (concilio de ancianos). Y deben ser para las necesidades que surjan en dicha iglesia, y si es posible extender dichas ayudas a otros hermanos de otras congregaciones, ciudades, etc.

“En cuanto a la ofrenda para los santos, haced vosotros también de la misma manera que ordené en las iglesias de Galacia. El primer día  de la semana cada uno de vosotros guarde algo en su casa, atesorando en proporción a cómo esté prosperando, para que cuando yo llegue no haya entonces que levantar ofrendas. Cuando yo esté allí, enviaré a  los que vosotros aprobéis por cartas, para llevar vuestro donativo a Jerusalén”. 1ª Corintios 16:1-3.

Pablo nos habla de algo establecido, de algo ya ordenado. Las ofrendas a estas alturas no era nada nuevo. Era, por demás, una costumbre arraigada en el mundo cristiano.

De nuevo Pablo enfatiza en el equilibrio y equidad. Cada uno según haya prosperado. Esto es de sentido común. Había una necesidad en la iglesia de Jerusalén. Es entonces que otras iglesias  hacen una ofrenda para esta iglesia necesitada.

En Romanos 15:26, se nos dice que las iglesias de Macedonia y Acaya, participaron también en hacer ofrendas para la iglesia de Jerusalén. En este tema que estamos tratando todos los caminos conducen a Roma.

“Cada uno de cómo propuso en su corazón, no con tristeza ni por obligación. Porque Dios ama al dador alegre y poderosos es Dios para hacer que abunde en vosotros toda gracia, a fin de que teniendo siempre en todas las cosas todo lo necesario abundéis para toda buena obra”. 2ªCorintios 9:7-8.

Nos habla el contexto de la ley de la siembra. Es hermoso comprender este principio con respecto al dinero. Nos da detalles realmente esclarecedores acerca de cómo dar.

En primer lugar no es meterme la mano en el bolsillo y coger unas monedas y echarlas en la canastilla. Debe ser algo pensado, reflexionado, “orado”. Es una ofrenda voluntaria, lo que el Señor ponga en tu corazón es lo que se debería dar. Además es una ofrenda con alegría. No podemos ofrendar pensando en que vamos a tener menos dinero, que nos vamos a empobrecer, sino todo lo contrario. El dador alegre no perderá jamás el beneficio de la dádiva.

También destacar que la dádiva difiere del diezmo en que no es obligatorio. No hay tal compromiso. No es una cantidad definida por un mandamiento.

Los judíos tenían en el templo dos cofres para ofrendas. Uno para lo que era necesario, es decir; lo que ordenaba la Ley; y otro para las ofrendas voluntarias. Lo que pasaba era que cuando tenían que ofrendar para lo necesario,  lo daban refunfuñando, como para escapar de la perdición. No debería ser así en los cristianos. La alegría y la voluntariedad deben reinar cuando demos una ofrenda.

En todo este asunto,  sería bueno detenernos en una palabra que utiliza el apóstol Pablo tremendamente esclarecedora para entender mejor el propósito de las ofrendas y la manera en que se han de dar.

Si leemos unos versículos anteriores: 2ª Corintios8:1-ss. Nos encontramos con la palabra charis.  Aparece en cinco ocasiones. En los versículos 1, 6, 7, 9 y 19. Charis  se puede traducir, y de hecho es la traducción más literal, como liberalidad. La ofrenda debería ser de una liberal contribución.

La liberalidad nos llevará obviamente a la simplicidad, sencillez, sinceridad. Dar con sencillez de corazón. Es un donativo con generosidad.

La iglesia de Macedonia, por lo que podemos observar en los textos leídos, era una iglesia pobre, (versículos del uno al cinco), sin embargo no dudaron en dar con liberalidad a otros, inclusive más necesitados y perseguidos que ellos.

Cuando se nos dice que dieron más allá de sus fuerzas, creo que no necesita de mayores explicaciones. En castellano se entiende perfectamente esta expresión. Privarse de cosas necesarias para proveer a sus hermanos de lo indispensable. Esta actitud les honra, y sobre todo honra a Dios, que es quien  nos provee en cada necesidad que tenemos.

Se podría analizar todo el capítulo ocho de 2ª de Corintios, pero solo serviría para volver a repetir ya lo expuesto. Es el concilio de ancianos quien administra esta ofrenda para las necesidades que se presenten.

¿Por qué debemos ofrendar? Por lo expuesto anteriormente.

* Porque agrada a Dios y le honra.

* Porque hemos recibido de gracia y deberíamos dar de gracia.

* Porque es una forma de hermanarnos con los más necesitados.

* Porque la Palabra de Dios nos lo recomienda.

* Porque el Señor nos dio ejemplo, dando su vida voluntariamente, para que a través de ese sacrificio pudiéramos ser salvos.

* Porque es un acto de amor. Si en todo esto quitamos el amar a nuestro prójimo, nos estaremos equivocando.

* Ofrendamos porque así no ponemos nuestro corazón en lo material.

* Ofrendamos para crecer en el Señor y así poder ayudar a otros.

* Un poco de disciplina al materialismo no nos vendría mal.

Obviamente se podría hablar con mayor profundidad, tanto del diezmo como de las ofrendas. Es posible y de hecho habrá quien lo haga.

El propósito de estas líneas es dejar que Dios nos toque el corazón, para que a la vez nosotros podamos tocar a otras personas. Cuando “nuestro dinero” sale del corazón, obviamente llegará al corazón del necesitado. Ese es el fin de todo este asunto.

11

EL MINISTERIO DE LA IGLESIA

“Bernabé y Saulo volvieron de Jerusalén, una vez cumplido su servicio, tomando también consigo a Juan que tenía por sobrenombre Marcos”. Hechos12:25.

A propósito he dejado este pilar  fundamental de la Iglesia  Primitiva porque considero,  a mi parecer, que tiene su peso específico en la construcción del edificio de la Iglesia Primitiva.

Todo gira a las palabras que en una ocasión declaró el mismo Jesús:

“Sabéis que los que son tenidos por príncipes de los gentiles se enseñorean de ellos, y sus grandes ejercen autoridad sobre ellos. Pero no es así entre vosotros. Más bien,  cualquiera que  anhele hacerse grande entre vosotros será siervo de todos. Porque el Hijo del  Hombre tampoco vino  para ser servido, sino para servir  y para dar su vida en rescate por muchos”. Marcos10:42-45.

La Iglesia Primitiva se desarrolló, indudablemente con personas con las directrices que aquí marca el Maestro: EL SERVICIO  en mayúscula.

Jesús va a edificar su Iglesia  con un servicio genuino de sus seguidores. Pero antes de entrar en materia, hagamos una pequeña aclaración que nos ayudará a comprender un poquito mejor la trama de este estudio.

Parece que en lo que se fijan la mayoría de los escritores al escribir de este tema, es en los ministros y no en el ministerio. Llama, paree ser, más la atención el nombre que el trabajo que realiza el nombre. Me explico a continuación.

El ser  apóstol, evangelista, pastor, maestro…, parece que da ya un mayor rango, que pone a dicha persona por encima de los demás miembros de la Iglesia. Y yo me pregunto; ¿De qué me sirve ser un apóstol si no estoy haciendo mi trabajo de apóstol correctamente? Esto me suena a otros cargos en la vida civil, como por ejemplo en la política. Lo importante es que llegue a lo más alto, aunque no sea capaz de desempeñar ese cargo mínimamente.

Se enfoca demasiado el objetivo de la cámara en la persona, y no en la actitud que tiene con respecto al trabajo que realiza.

No es lo mismo ministro que ministerio. El ministro sería la persona en sí, el ministerio la labor que hace, que es en realidad lo que cuenta. Yo me voy a quedar con el ministerio, y es más, me quedaré con el ministerio en singular y no en  ministerios en plural. A lo largo del desarrollo de este tema creo que se podrá comprender mejor lo que quiero decir.

Hay un ministerio que descuella sobre todos los demás, y ese sin dilatar más el asunto es el verdadero servicio. Ya lo hemos leído en palabras de Jesús: Yo he venido para servir. Así se va a edificar la Iglesia Primitiva, y sirva de paso la Iglesia a través de los siglos.

Personalicemos el hecho y digamos que cada persona que trabaje en esta edificación tiene que ser un servido. Así pues, hablemos de este tipo de persona, a la que llamaremos: “el hombre de Dios”.

LOS CIMIENTOS DEL HOMBRE DE DIOS. EL SERVICIO

        “Porque tampoco el Hijo del hombre ha venido para ser servido, sino para servir y dar su vida en pago  de la libertad de todos”.

Marcos 10:45.

        Con solo estas pocas palabras,  podríamos darnos más que satisfechos, acerca de los cimientos que el hombre de Dios debe tener al edificar su vida.

        Como acabo de decir; el mejor vino se sirve al final de la fiesta, y así lo haré yo también en este caso. Hablaremos del ejemplo de Jesús, en el último capítulo de este libro. Ahora hablemos de lo que es el servicio en el hombre de Dios.

        ¿Estamos hablando de ser siervo? Sí, de eso precisamente. Hace ya bastantes años, esta palabra me recordaba a Kunta Kinte, de la película Raíces.  Personas, cuya dignidad había sido aniquilada, seres humanos rebajados a simples objetos. Caricaturas sin voluntad ni propósito en la vida. Criaturas encorvadas por el dolor y el sufrimiento, cuyos rostros arrugados y cansados, era el perfil de su documento de identidad.

        Queridos lectores, ya me entendéis; cierta clase de mula humana que, con un suspiro, se arrastra y camina pesadamente por los largos  callejones de la vida.

        Pero también hace pocos años, la palabra siervo me recordaba  a los líderes espirituales. A Dios gracias que me fueron abiertos los ojos. No. Los líderes espirituales son como la luz y las tinieblas con respecto a lo que es un siervo. El líder espiritual anda solo para que le sirvan y no para servir. Está junto pero no comprometido. La acumulación de riquezas y la ostentación ha reemplazado al servicio. El deseo de servir a sus feligreses languidece cada vez más, al igual que el atardecer abraza a la noche.

        Nos hemos preguntado ¿Qué es lo que nuestro Padre quiere desarrollar dentro de nosotros? Eso de ser hechos a la imagen de su Hijo ¿Qué es? Dejemos la teología y volvamos de nuevo a andar por casa. “Porque el Hijo del hombre no vino para ser servido, sino para servir, y dar su vida en rescate por muchos”.  ¿Hay un trabajo más rico, más altruista que el que nos ofrece nuestro Salvador?

        Tiene entonces sentido decir que Dios desea lo mismo  para nosotros. No hay nada más alentador que el corazón de un siervo. Tener dicho corazón  debería ser nuestro principal llamamiento como cristianos.

        En el sistema secular hay  distintos niveles de autoridad. La autoridad en el siervo de Dios no actúa de la misma manera.

         “Entonces Jesús los llamó y les dijo: sabéis que los gobernantes de los gentiles se enseñorean sobre ellos, y los que son grandes ejercen autoridad sobre ellos. Entre vosotros no será así. Más bien cualquiera que anhele ser grande entre vosotros será vuestro servidor; y el que anhele ser el primero entre vosotros será vuestro siervo. De la misma manera el Hijo del hombre no vino para ser servido, sino para servir y dar su vida en rescate  por muchos”. Mateo 20: 25-28.

        Más entre vosotros no será así. Esas son palabras olvidadas. Aún en muchas iglesias sigue habiendo pastores afables pero ejecutores  de una gran autoridad, que no le pertenece precisamente porque no sirven. La autoridad no es una propiedad con su escritura correspondiente. Es el problema que tienen muchos líderes.

        En nuestras iglesias existe la competencia de éxito y prestigio. El síndrome de la celebridad no cuadra con el mensaje de Jesús. La autoridad se celebra como si de un don se tratase. Esos conceptos están muy alejados de las enseñanzas de Jesús. La autoridad es como la unción. Cuando encuentra un vaso limpio y preparado, la unción es derramada en él y así hace grandes cosas para los demás. Las personas pueden beber en ese vaso y calmar su sed.

        Pero cuando ese vaso no está limpio y preparado, es muy difícil que los que beben de su agua, sea calmada  su sed. La unción la da Dios al igual que la autoridad. Sin servicio, sin siervo; no hay autoridad. La unción no se compra al igual que la autoridad. Tan solo nos podremos apropiar de ella, pero no seamos ilusos; no será la verdadera autoridad de Dios.

“Y además, Él es la cabeza del cuerpo, que es la iglesia…”

Colosenses 1:18.

        Muchos líderes espirituales se tienen por cabeza, y bien que lo muestran y defienden a capa y a espada.

        La cabeza siempre será Jesús, por más vueltas que le demos. Jamás el hombre podrá usurparle esa posición a Cristo. Todo lo más que puede hacer es solo intentarlo. Es el gran problema de los líderes espirituales. Creen que están en una posición que en realidad nunca estarán. Sin embargo… ¿acaso no creen ellos que son el primero?

        Hablemos por un momento de Diótrefes.

         “He escrito a la iglesia; pero Diótrefes, quien ambiciona ser el primero entre ellos, no nos admite”. 3ª Juan 9.

         Los líderes espirituales tergiversan la Escrituras. El primero es el que sirve, el siervo; no el señor. Por eso Jesús es el Señor, porque es el siervo.

        Hablando de Diótrefes, sin duda se trataba de alguien importante; tal vez fuese un anciano de la iglesia, o un diácono. A lo que me vengo a referir es que tal mentalidad no tiene  cabida en un siervo. Cristo es la cabeza; los demás pertenecemos a la clase a la cual se refirió Jesús: siervos.

        Casi sin excepción, Pablo, comenzó todas sus cartas con las palabras que tenían este sentido: Pablo siervo, o Pablo esclavo. Era un gran apóstol, pero se conducía como un gran siervo.

No sucede lo mismo con los líderes espirituales, pendientes de su exaltamiento, de su imagen; y por desgracia hay quien les sigue. Toman el lugar que le corresponde a la cabeza de la iglesia, que no es otro que aquél que dio su vida por ella.

Sigamos adelante en esta introducción  acerca de lo que es un siervo y su labor: el servicio. Unas breves notas y después trataremos el tema teológicamente. Pero no os asustéis mis queridos lectores y lectoras. Os prometo que seré breve y comprensible.

Esto de ser siervo empieza a incomodar. ¿Por qué? Puede ser porque no lo somos; y es por eso que intentamos escondernos, huir o controlar la situación.

Nos sentimos incómodos cuando Dios empieza a hacernos demandas. Al fin y al cabo, este asunto de una total entrega a la causa de Cristo, debe mantenerse dentro de sus límites adecuados.

Escribiré a continuación un texto muy ilustrativo al respecto. Está tomado de la obra de Hansel. Elgin. Cuando reposo me siento culpable.

“Me gustaría comprar tres dólares de Dios, por favor; una cantidad que no sea suficiente para hacer explotar mi alma ni para perturbar mi sueño, sino que equivalga a un vaso de leche caliente o una siesta bajo el sol.

No quiero tanto de Él que me obligue a amar a los negros ni a recoger remolachas con los labradores. Quiero éxtasis no transformación; quiero el calor del vientre, no el nuevo nacimiento. Quiero medio kilo de lo eterno en una bolsa de papel. Me gustaría comprar tres dólares de Dios, por favor”.

Nuestro “yo” no quiere abandonar a Dios por completo. Solo queremos mantenerlo a una buena distancia que nos permita sentirnos cómodos. Cinco eurillos  de Él, ya está bien. Lo suficiente para que mi sentimiento de culpa se mantenga por debajo del nivel del dolor, para que me pueda escapar del tormento  eterno. No tanto para que me ponga nervioso. Suficiente, suficiente…

Solo nos estamos escondiendo de Dios. Pero hay consuelo, ya otras personas han hecho lo mismo muchos años atrás.

En Génesis 2 y 3 se nos habla de lo que le pasó a Adán y a Eva en el huerto de Edén. Un lugar exuberante en todos los sentidos, donde no había lugar para el egoísmo. Hasta… hasta que pasó lo que pasó.

“Entonces fueron abiertos los ojos de ambos, y reconocieron que estaban desnudos; entonces cosieron hojas de higuera, y se hicieron delantales”. Génesis  3:7.

Lo que leemos en el relato del Génesis es el origen del conocimiento de nosotros mismos, de la preocupación por nosotros mismos y del egoísmo. Seguidamente esa unidad de  pareja se disuelve, y cada cual se busca la vida como puede. El resultado, que cada cual se esconde de la presencia de Dios. Cfr. Génesis 3:9-10.

Hasta el día de hoy es el juego favorito de la humanidad: esconderse de su presencia.

El egoísmo no nos va a ayudar en nada a ser verdaderos siervos. Ni los reproches, ni las acusaciones. Como no queremos ser auténticos nos escondemos, escapamos de la presión.

Esta sociedad nos vende día a día el yo, mí, mío, yo mismo. Un edificio fuerte y seguro. Pero no debemos de tener miedo, con el servicio se derrumbará.

 Como os prometí queridos lectores, os hablaré solo un poquito de lo que es el servicio teológicamente, y seguidamente entraremos de lleno en las expresiones que tiene que tener todo buen siervo. Ya sean el de perdonar, el dar, el ser una persona que olvida y otras.

Tanto en las lenguas clásicas como en las modernas, con la palabra servicio y sus derivados se designa una actividad impuesta por otra persona (esclavo) o voluntariamente aceptada, cuyo provecho o utilidad redunda total o predominantemente en beneficio de la persona o cosa que se sirve.

En concreto, el servir se opone al dominar (señor), mientras que la actitud que le corresponde es la humildad del inferior, que se contrapone a la soberbia. El que sirve está en una relación de dependencia, por tanto su libertad queda limitada.

Veamos a continuación el grupo de palabras que están relacionadas con el servicio.

El tratar este tema teológicamente tiene su propósito. Es hacernos ver lo que en verdad significa ser un siervo, y su trabajo: el servicio. A cualquier persona se le puede llamar en las iglesias evangélicas un siervo. Muchos lo son, pero otros no.

Pintor es el que pinta cuadros, poeta el que escribe poemas, pastor es la persona que pastorea, panadero el que hace el pan, y siervo la persona que sirve.

En la Palabra de Dios encontramos datos suficientes para asegurarnos lo que es verdaderamente un siervo. Así pues, abordemos el tema con todo rigor y respeto.

Diakonéo,  servir; diakonía , servicio; diákonos , servidor. En el griego profano estas palabras están relacionadas con el servicio a las mesas. Servicio, ministerio, función, y personas que realizan dichas actividades.

En el Antiguo Testamento, estas palabras tienen siempre el sentido de,  criado  al servicio de la corte. Las tareas de servir a las mesas eran consideradas como indignas para el hombre libre.

En época de Jesús, se practicaba la asistencia social, sobre todo para los pobres; esto tiene lugar más bien bajo la forma de limosna. Esta tarea la realizaban los diákonos.

De los esenios nos cuenta Josefo que no tenían siervos, sino que se servían los unos a los otros.

En el Nuevo Testamento también se utiliza con el mismo sentido de servir a las mesas. Este servicio incluye también el recoger ofrendas para los necesitados. Cfr. 2ª Corintios 8:19. Es un servicio de entrega a los demás. En muchas ocasiones la comida había que prepararla y elaborarla, y por supuesto suministrarla a las personas necesitadas. Era un servicio a la comunidad. El que rema a favor de… en este caso de la comunidad. De ahí que ese sea el primer significado de servidor: el que rema.

Pero cuando diakonéo  adquiere su significado más extenso, es en la persona de Jesús. En Él  designa la actividad del amor al hermano y al prójimo. Aparece la koinonía , la solidaridad.

El servicio de Jesús a los hombres y a sus discípulos era una muestra del amor de Dios y de la auténtica humanidad. De la humanidad querida por Dios. Yo estoy entre vosotros como quien sirve. Este hombre no ha venido a que le sirvan sino a servir.

Este servicio es una fuerza que afecta a todo el organismo del cuerpo. No solo lo material, sino también lo espiritual.

Pablo amplía aún más el concepto de diakonía , cuando considera la obra total de la salvación como una diakonía  de Dios en Cristo  y entre los hombres, cuyos portadores son ante todo los apóstoles. De ahí que la palabra diakonía  se convierta en una expresión específica de la labor evangélica.

El diákonos  es siempre un servidor de Cristo, en el interior de la comunidad y hacia fuera. Se preocupa  por la salvación de los hombres. Así vemos a Pablo como servidor  del evangelio.

El diákono  no es un simple servidor de mesas (camarero). Seguramente también tenían funciones espirituales. Cfr. Hechos 6: 8-10. Hechos 21:8.

El diaconado  se convirtió finalmente en un servicio especial. Dicho oficio se consolidó  pronto en la Iglesia Primitiva, hasta quedar muy vinculado a los ancianos.

El servicio a Dios y a los pobres  forman una unidad (los ágapes). Por eso la fraternidad en el servicio de todos fue desde un principio algo natural, hasta que empezó a imponerse cada vez con más claridad una gradación jerárquica. Esto es aplicado también al género femenino. Cfr. Romanos 16:1 y quizá también  1ª Timoteo 3:11.

Para la praxis pastoral, la palabra “servir” caracteriza originalmente en nuestras lenguas una relación de dependencia con respecto a una persona de rango superior, en la que los propios deseos e intereses son subordinados a los del otro y el tiempo, las fuerzas y las capacidades propias son puestas a su disposición y empleadas en su provecho.

El servicio presupone siempre una jerarquía que ha sido combatida y en gran parte suprimida por la sociedad moderna. En esto se distingue esta sociedad de la griega, en que las diferencias se consideraban como algo natural. Para los griegos diakonéo , casi siempre se refería a la capa inferior de la sociedad.

Para los cristianos hace alusión a los servicios honoríficos en favor del bien común. Muestra una tendencia consciente y voluntaria a poner de relieve lo siguiente: el signo de la existencia cristiana es el servicio recíproco, el vivir para el otro, el darle la primacía; y no por una coacción o por una relación de dependencia social o económica, sino por gratitud a la autodonación de Dios por amor y misericordia.

Puesto que Cristo dio su vida por los demás, el servicio incluye siempre la renuncia, la humillación y el sacrificio. En el hombre mira más a la compasión y al sentimiento agradecido, que al reconocimiento y la recompensa.

Lo decisivo no es el servicio al altar, sino el servicio a los hombres a partir del altar; la auténtica liturgia de la comunidad cristiana es su diakonía.  ¡Cómo no! esta acción diaconal ha de ir acompañada del testimonio.

Visto lo visto no hay hombre de Dios sin servicio. Los líderes espirituales han cambiado los términos; ellos están para que la congregación le sirva, en vez de servir a la congregación. No dejan de asumir el ser señores en vez de siervos.

Hecho este pequeño resumen de lo que es servir teológicamente; vayamos de nuevo a los cimientos de todo siervo. Una de las actitudes indispensables en el servicio del hombre de Dios, es que es una persona presta a dar.

No hay servicio si no se tiene un corazón desprendido para dar .

 En vez de estar pensando siempre en recibir, deberíamos de buscar maneras de dar. Pondré un ejemplo que ilustra maravillosamente lo que acabamos de decir.

“Ahora, hermanos, os hacemos conocer la gracia de Dios que ha sido concedida a las iglesias de Macedonia; que en grande prueba de tribulación, la abundancia de su gozo y su extrema  pobreza abundaron en las riquezas de su generosidad. Porque doy testimonio de que espontáneamente han dado de acuerdo con sus fuerzas, y aun más allá de sus fuerzas, pidiéndonos con muchos ruegos que les concediéramos la gracia de participar en la ayuda de los santos. Y superando  lo que esperábamos, se dieron primeramente ellos mismos al Señor y a nosotros, por la buena voluntad”.  2ª Corintios 8: 1-5.  

Un pasaje realmente maravilloso.

Veamos por un momento el trasfondo del pasaje. Pablo está recogiendo una ofrenda  de dinero para los hermanos necesitados de la congregación de Jerusalén. Mientras él viaja por Europa, especialmente por la región de la antigua Macedonia, anuncia la necesidad que están pasando los hermanos de Jerusalén.

Macedonia por aquel entonces, pudiera parecerse a un país tercer mundista de nuestro tiempo. Es como pedirles a los habitantes de Zimbawe que nos manden una ofrenda para la iglesia de Fuente de Piedra. ¿Cómo dieron estas iglesias?

En primer lugar de una manera anónima.  Ni siquiera se refiere a una iglesia en concreto. No había que dar nombres. Lo importante era suplir la necesidad de los hermanos en Jerusalén. No se tocaron trompetas en honor  a los que dieron la ofrenda de amor. Ninguna estatua fue erigida en Jerusalén en honor a estas personas, ni sus nombres fueron escritos en el libro de la congregación, para recordarles en un futuro.

El verdadero siervo camina en el anonimato. Que tu mano derecha no sepa lo que da tu izquierda.

En segundo lugar dieron generosamente . Y hay que decir que lo hicieron a pesar de estar en gran tribulación. Las iglesias de Filipos Tesalónica y Berea eran congregaciones sin apenas recursos económicos.  A pesar de ello dieron más allá de sus fuerzas, haciendo de tripas corazón, como se suele decir en nuestro tiempo. No había tacaños entre estos hermanos. Se privaron por un tiempo de las cosas necesarias, a fin de dar a otros que carecían aun de lo indispensable.

Así dan los verdaderos siervos. Entendamos que el dar envuelve mucho más que el dinero. Incluye entregarnos a nosotros mismos, nuestro tiempo, nuestra energía, nuestro cuidado y en ocasiones nuestras  pertenencias.

Onesíforo fue modelo de generosidad. Dice Pablo que muchas veces lo confortó cuando estuvo preso. Solícitamente lo buscó hasta encontrarle. Indica intensidad en el servicio. Pablo, lo más seguro es que fuese un preso desconocido, en una cárcel desconocida. Esto indica que le fue muy difícil encontrarle. Pero su servicio era genuino. Nada le detuvo hasta dar con él. Noble corazón el de Onesíforo.

La iglesia necesita hombres de Dios con esta calidad de servicio.

Dieron voluntariamente. Doy testimonio de que con agrado han dado. Es la manera correcta de dar. Pablo lo menciona un poco después. 2ª Corintios 9:7. Es lo mismo que Pedro le dice a los ancianos y a otros líderes cristianos. Cuidad de la grey de Dios no por la fuerza, sino voluntariamente. 1ª Pedro 5: 1-2.

Lo mejor es servir de modelo. Eso envuelve acciones como extender la mano sin que nadie lo invite a uno, y darse cuenta de que alguien pasa por sufrimientos sin que nadie nos lo diga.

Y lo más importante de todo, es que se dieron a sí mismos al Señor y a los hermanos.  Se dieron personalmente, pero no a la familia o a conocidos. Estos eran hermanos en la distancia. Posiblemente nunca se vieran las caras, sin embargo se ofrecieron a ellos mismos, además de su dinero.

Nunca nos parecemos más a Dios como cuando damos. Los  hombres de Dios siempre están dando; los líderes espirituales siempre pidiendo.

Solo hay que echar un vistazo  a las personas, o mejor a sus bolsillos y podremos saber  qué calidad de cristianos somos. Y lo peor de todo es que aun sabiendo y conociendo la ley de la siembra, seguimos sin sembrar, y a la vez esperando recoger frutos.

Otra característica del siervo, es que es una persona que perdona.

El perdón, de igual manera que el dar, mejora nuestro servicio. No podemos perdonar horizontalmente si antes no hemos sido perdonados verticalmente.

“Bendice, oh alma mía, a Jehová. Bendiga mi ser su santo nombre. Bendice, oh alma mía, a Jehová, y no olvides ninguno de sus beneficios. Él es quien perdona todas tus iniquidades, el que sana todas tus dolencias, el que rescata del hoyo tu vida, el que te corona de favores y misericordia; el que sacia de bien tus anhelos, de modo que te rejuvenezcas como el águila.

No ha hecho con nosotros conforme a nuestras iniquidades, ni nos ha pagado  conforme a nuestros pecados. Pues como la altura de los cielos sobre la tierra, así ha engrandecido su misericordia sobre los que le temen”. Salmo 103:1-5; 10-11.

El perdón de puede tratar desde muchos puntos de vista. Veámoslo desde esta perspectiva.

El que perdona, el que rescata, el que sacia de bien tu boca, el que  derrama su misericordia en medio nuestra… Jamás podríamos aplicar el perdón horizontal, a menos que hayamos recibido el perdón de Cristo en nuestras vidas.

¿Dónde empieza el perdón?

“Quítense de vosotros toda amargura, enojo, ira,  gritos y calumnia, junto con toda maldad. Más bien, sed bondadosos y misericordiosos los unos con los ostros, perdonándoos unos a otros, como Dios también os perdonó a vosotros en Cristo”. Efesios 4: 31-32.

Este texto pudiera ser un resumen de lo que es el perdón. Libres de todo mal, preparados para servir. No podemos ser verdaderos siervos a menos que estemos limpios, no un lavadillo de cara, como se suele decir. Limpios por completo es la condición.

Nos preguntábamos hace tan solo un momento ¿Dónde empieza el perdón? El perdón empieza por supuesto en Dios, pero continúa en nosotros. Primera persona del plural (plural mayestático), y primera persona del singular.

Al hablar del perdón, evidentemente estamos hablando en un contexto donde hay un ofendido y un ofensor. El orden, me refiero a la hora de actuar en el perdón, parece que nos importa bastante. A Dios también. En el Sermón del Monte Jesús se pronuncia con respecto a ese orden.

“ Por tanto, si traes tu ofrenda al altar y allí te acuerdas de que tu hermano tiene algo contra ti, deja tu ofrenda allí delante del  altar, y ve, reconcíliate primero con tu hermano, y entonces vuelve y ofrece tu ofrenda”. Mateo 5: 23-24.

Este es uno de esos textos que los líderes espirituales jamás predican de él. Que yo recuerde, en mis treinta y cinco años que llevo en este mundo cristiano, no he escuchado ni una sola predicación acerca de este texto. No estoy diciendo que no se haya predicado de esta parte de las Escrituras, lo que estoy diciendo es que yo no lo he escuchado.

El texto dice lo que dice, en griego y en castellano.

El perdón, obviamente puede tener su génesis en el ofensor. Pero si eso no ocurre, el perdón debe seguir su curso empezando por el ofendido. La razón es muy obvia. Sin perdón no hay servicio. El texto en griego nos da claridad sobre el asunto que estamos tratando.

Cuando nos dice en el versículo 24, “deja” tu ofrenda a Dios aparcada; el verbo que se emplea es aphiemi . Es un dejar atrás sin preocupación. No te preocupes de… ¿Acaso no es importante darle una ofrenda a Dios? Pues despreocúpate de ello, pues es todavía más importante que perdones a tu ofensor.

El perdón es lo primero en tu corazón; incluso que el prestar tu servicio al Señor.

Dios no aceptará de nosotros ningún acto de culto religioso mientras subsista en nuestros corazones alguna enemistad contra alguien, o mientras la hay hacia nosotros en el corazón de nuestro prójimo sin que hayamos empleado los medios adecuados para eliminarla.

La ley judía contemplaba el que los adoradores llevasen animales o aves para el sacrificio. El animal se mataba delante de Dios, y así proveía purificación del pecado y un camino de acceso abierto a la oración.

Hoy, la persona cristiana simplemente acude al Padre en oración. Si en ese momento nos viene al pensamiento, que hay algo que tenemos que reconciliar con el hermano, es el momento de detenernos y empezar a plantearnos el perdón.

Reconcíliate . Diallasso.  Efectuar una alteración, un cambio. Pasamos por un proceso que dará como resultado dicha alteración. Aquí el ofensor es el que inicia la acción. Es cambiar la enemistad por la amistad, con lo cual se produce una mutua concesión, en lugar de una mutua hostilidad.

Yo tengo que hacer mi parte. Es lo que me abre el camino al verdadero servicio. Son cuatro pasos los que debo de dar para perdonar a mi hermano. Detenerme, ir, reconciliarme y regresar.

El líder espiritual se encona es su propias razones, y no suele detenerse, ni  ir, ni  reconciliarse con los hermanos que ha ofendido. Es una pena, porque es un freno para servir al Señor.

Veamos el asunto de de la otra cara de la moneda. Cuando usted es el ofendido.

“Entonces Pedro se acercó y les dijo: Señor, ¿Cuántas veces pecará mi hermano contra mí y yo le perdonaré? ¿Hasta siete veces? Jesús le dijo: No te digo hasta siete, sino hasta setenta veces siete”. Mateo 18:21-22.

Aunque el siete era un número de perfección entre los hebreos, y a menudo significaba mucho más que las unidades que contiene, es evidente que aquí Pedro lo usa en un sentido literal, como lo atestiguan suficientemente las palabras de nuestro Señor.

Entre los judíos era una máxima no perdonar más de tres veces. Mateo amplía la caridad más del doble, y nuestro Señor la amplía septuplicándola diez veces más.

La venganza es algo natural en el hombre; o lo que es lo mismo: el hombre es un ser vengativo y, en consecuencia, nada le es más difícil que perdonar las ofensas.

Hay algo muy notable en estas palabras, especialmente si se las relaciona con Génesis 4:24, donde se usan exactamente las mismas palabras. “Si alguien mata a Lamech, será vengado setenta veces siete”.  El Dios justo castiga el pecado en forma ejemplar. El hombre pecaminoso, que está expuesto a los rayos de la justicia, divina debiera ser abundante en perdonar, especialmente porque solo el misericordioso hallará misericordia.

El no perdonar es echarnos tierra encima. Es desacreditarnos en el servicio.

 El Señor nos advierte que si no perdonamos a nuestros hermanos, Él hará lo mismo con nosotros. Y recordemos que Dios nunca se equivoca. Tampoco es hombre para que se arrepienta o mienta. Si Dios lo dice, tenlo por hecho.

El perdón no es ni más ni menos que una decisión que yo tomo. Dicha decisión me va a abrir el camino del servicio. Un camino lleno de gratificaciones, sobre todo espirituales.

Cuando una persona te regala una placa  conmemorativa  diciendo que eres un hombre de Dios y algunas cosillas más. Que reconocen tu servicio… Estas cosas no tienen precio. Cuando te regalan la vara reverdecida de Aarón, realmente te sientes recompensado.

¿Quién dijo que el servicio no tiene recompensas? Sencillamente  se equivocó.

Quisiera tratar también el tema del olvido que está muy relacionado con el perdón.

  Olvidar para servir.

Perdono pero no olvido. Es una de las frases más naturales que podemos escuchar y decir. Pero también es natural que esta manera de actuar tenga sus consecuencias.

Una cosa es bien cierta. No olvidamos, entre otras cosas, porque Dios nos ha dado la capacidad de recordar. Tenemos memoria simplemente. No tenemos por qué olvidar las cosas malas que nos han pasado. Bueno, ni las malas ni las buenas.  

El problema está en el resultado que produce ese recuerdo. Nuestras mentes son  simplemente extraordinarias. Nuestro cerebro es capaz de grabar 800 memorias por segundo durante 75 años sin  siquiera cansarse alguna vez…Usted realmente nunca olvidará nada; simplemente no lo recuerda. Pero todo está archivado permanentemente en su cerebro.

El verbo olvidar, epilanthanomai,  se podría traducir como pasar por alto. Esta expresión en castellano se entiende muy bien. Es como aquél que se mira en un espejo, y después ya no recuerda como es.

No lleva las cuentas. Sus pensamientos son positivos. Lo pasado está ahí; ya no lo podemos cambiar. El servicio siempre es presente.

Pablo en su epístola a los Filipenses, en El capítulo tres, nos habla de que olvidándose de lo que queda atrás, prosigue a la meta, al supremo llamamiento de servir a Dios y a su Iglesia.

El perdón se realiza en el presente y se archiva en el pasado. Está ahí, pero no me hace ningún daño sacar el dossier, y consultar  alguna página si así la situación lo requiere.

El perdón y el olvido es una acción determinante. No me voy a atascar en el pasado, no voy a echar anclas. Solo así se puede avanzar en el servicio. Nunca es demasiado tarde para a perdonar y olvidar.

El olvido es un vuelo que hacemos solos. El siervo debe pensar correctamente; poner su mirada en el Señor y no en la humanidad de los hombres. Nunca es demasiado tarde para empezar a hacer lo bueno y lo correcto.

El siervo busca conscientemente que la devoción y la adoración del pueblo se vuelvan hacia la cabeza del cuerpo: Jesús. El Salvador es el Señor. Él no comparte su puesto de preeminencia con nadie.

El siervo ha de tener una mente renovada. Veámoslo en la epístola que Pablo les escribe a los romanos.

“Así que, hermanos, os ruego por las misericordias de Dios que presentéis vuestros cuerpos  como sacrificio vivo, santo y agradable a Dios, que es vuestro culto racional. No os conforméis a este mundo; más bien, transformaos por la renovación de vuestro entendimiento, de modo que comprobéis cuál sea la voluntad de Dios, buena agradable y perfecta”. Romanos 12:1-2.

No deje usted que el mundo le meta en su molde. Deje de imitar   el sistema de pensamiento que le rodea; sus métodos, sus tácticas, sus estilos… ¿Cómo? Mediante una transformación radical procedente de su interior.

Transformaos. Metamorphoo.  Cambiar en otra forma. Es efectuar un cambio total que, en el poder de Dios, hallará su expresión en el carácter y en la conducta. Es un cambio interno. El siervo tiene una mente nueva, con nuevas costumbres, que obviamente le van a cambiar sus maneras de actuar. Es una mente renovada y transformada completamente. Ese es el gran objetivo de todo siervo.

Una vida que se caracteriza por el servicio a los demás, tiene que comenzar en una mente que está convencida de tal clase de vida. Ese sentir que hubo en Cristo, Filipenses 2:5, debe estar presente en el servicio de todo siervo.

Nuestra mente es como una fortaleza. ¿Cómo eran las fortalezas antiguas?

Primeramente tenían que tener un muro  que las protegiera de los lances de los enemigos. También debían de tener unos guardas,  que eran los encargados de avisar cualquier intento de agresión externa. Por último  estaba el ejército , con un conocimiento bélico suficiente para reprimir el ataque invasor.

Cuando el Espíritu de Dios intenta comunicarnos su verdad, tropieza con nuestro muro , que no es ni más ni  menos que la conformación natural de nuestra mente. Llámese prejuicio, una manera limitada de pensar; inclusive una mente negativa. Sea lo que sea, es un muro en toda regla.

Los guardas serían nuestros mecanismos de defensa. De la racionalización ya hemos hablado, y es ante todo un mecanismo de defensa. En Romanos 2:15 se nos habla de estos mecanismos.

Son términos forenses o legales que se refieren al modo de conducir los pleitos en los tribunales de justicia, donde uno es el demandante, es decir; el que representa la acusación; y el otro es el acusado, que rechaza los cargos  y se defiende. Luego el asunto es debatido ante los jueces.

Nuestra mente tiene sus propios guardias, sus propios mecanismos de defensa, para defenderse de cualquier invasor. Montan guardia contra el cambio. Hacen que demos explicaciones racionales y justifiquemos nuestras acciones.

Los guardas siempre están en lo más alto; como nuestras altiveces. Es la casa del orgullo. La altivez se levanta contra el conocimiento de Dios. Es su competencia. Y ya llegamos a ese ejército profesional que va a defender la fortaleza inclusive con sus propias vidas. Me estoy refiriendo  a nuestros pensamientos.

Son  las técnicas, los artificios que empleamos para alejar la Palabra de Dios y sus impulsos. En nuestra mente está escrito acerca de la venganza, en vez de pasar por alto el mal que se nos hace.

Cuando el consejo de Dios nos anima a ser generosos, a entregar en vez de guardar; podemos pensar en una media docena de razones por las cuales eso no funcionaría. Es como si tuviéramos una mentalidad dominada por la “Ley de Murphy”, que está dispuesta entrar de inmediato en acción. Esto nos impide que decidamos a favor de Dios.

No tenemos ninguna clase de razones para continuar sirviendo  a nuestra  mentalidad secular. Hemos sido libertados. Nuestro Señor y Salvador derrotó a nuestro enemigo. Él dijo: consumado es y  consumado quedó.

Nuestro viejo hombre nos dice que toda renovación de nuestra mente ha de ser silenciada. Cuando Jesucristo se encarga de nuestra mente, y lleva todo pensamiento cautivo a Él, llegamos a ser espiritualmente invencibles.

Cuando pensamos correctamente, comenzamos a responder correctamente. La actividad del siervo empieza a dar sus frutos. Un servicio que es recibido no solo por la congregación, sino por todas las personas que están es su entorno.

El líder espiritual siempre tiene cosas que hacer para fortalecer su liderazgo. Puede abandonar a las ovejas y hacer 700 kilómetros para dar una conferencia de algo que no sabe, pero que obviamente le reportará nombre.  

Esto es lastimoso en la obra del Señor. El hombre de Dios sabe donde tiene que estar en cada momento. Su prioridad son las prioridades de sus hermanos. No busca reconocimiento, no necesita alimentar su yo. Solo sirve allí donde ha sido puesto.

El líder espiritual no es un siervo ya que no sirve sino que busca el ser servido, y si no lo consigue se sirve a él mismo.

JESÚS NUESTRO EJEMPLO

“Porque el Hijo del Hombre no vino para ser servido, sino para servir, y dar su vida en rescate por muchos”. Marcos 10:45.

Jesús vino para servir y no para ser servido. Él no vino para nada que no fuese precisamente eso. Nunca buscó tener un buen nombre, tener poder, tener fama; jamás quiso ser poderoso entre los grandes, nunca buscó el éxito, el ser idolatrado. Nunca reclamó pleitesía hacia su persona. Nunca tocó trompetas a su alrededor.

Esas fruslerías solo las buscan los que viven de ellas. La mayoría de los fariseos y escribas usaban la palanca de la religión para controlar a los demás, y hoy en día son muchos los líderes espirituales que hacen exactamente lo mismo. Jesús jamás hizo tal cosa. Jesús ante todo fue un hombre espiritual. El servicio hay que entenderlo desde esta perspectiva. No es algo natural.

Cantidad de fariseos nadaban en un mar de inanición espiritual. Los líderes espirituales tienen bastante más de carnales  que de espirituales. Algo difícil de entender. Pero la religión es así a veces de dura y despiadada.

Pocas palabras dedicó Jesús a hablar de él mismo. Siempre hizo más de lo que dijo. No obstante algo dijo sobre su persona.

El contexto en que Jesús declara el propósito de su venida, está envuelto en el autoritarismo que otros ejercen sobre los pueblos y las personas. No es una persona aislada; sino que son muchos los que tiranizan y ejercen un poder arbitrario sobre el pueblo. Jesús no fue duro con cierto grupo de personas; más bien fue justo. No habría estado del todo correcto que ante viles atropellos, Jesús hubiese enmudecido.  Él habló cuando fue necesario. Cogió la fusta igualmente cuando la ocasión así lo requiso.

Jesús enfatiza que entre nosotros no será así. Toda clase de señorío y dominio espiritual sobre la Iglesia de Cristo, es destructivo y anticristiano. Jesús nos habla del siervo y del servicio. El siervo es la función secular más baja en la función eclesiástica. Ahí es donde se cataloga Él. Su ejemplo es tremendamente iluminador.

¡Qué decir de los líderes que buscan estar en lo más alto! Son superestrellas. ¡Qué lejos de Jesús! ¡Qué pena! Y se creen que están sirviendo al Señor. Por desgracia hay personas que los siguen; personas que ensalzan su imagen, que les exaltan. Son colocados en pedestales y por último toman el lugar que le corresponde a la cabeza de la iglesia. Eso no es lo correcto y es por eso que hay que hablar de estas cosas.

¿Cómo se define Jesús?

“Llevad mi yugo sobre vosotros, y aprended de mí que soy manso y humilde de corazón; y hallaréis descanso para vuestras almas”. Mateo 11:29.

Donde hay orgullo e ira, solamente hay  trabajo y agonía mental, pero donde habitan la mansedumbre y la humildad de Cristo, todo es suave, parejo, pacífico y tranquilo. Porque el efecto de la justicia será paz, y la labor de la justicia, reposo y seguridad para siempre.

El ser manso y humilde son calificativos que se le aplican al siervo. Es como un caballo que ha sido domado. Para nada tiene por qué significar  débil o insignificante.

El hombre de Dios, nunca se parecerá más a Cristo que cuando cuadremos con la descripción que él hace de sí mismo.

¿Cómo muestra Jesús esa mansedumbre y humildad sobre sí mismo? Sencillamente con su vida. Una vida llena de mensaje. En el evangelio de Juan se recoge una escena digna de mencionar, que ilustra muy bien lo que estamos diciendo de Jesús. Veamos tales pasajes.

“Se levantó de la cena; se quitó el manto, y tomando una toalla, se ciñó con ella. Luego echó agua en una vasija y comenzó a lavar los pies de los discípulos y a secarlos con la toalla con que estaba ceñido… Pues bien, si yo, el Señor y el Maestro, lavé vuestros pies, también vosotros debéis lavaros los pies los unos a los otros. Porque ejemplo os he dado, para que así como yo os hice, vosotros también hagáis”.

 Juan 13:4-15.

Veamos por unos momentos el contexto histórico donde se desarrollan los hechos. Ciudad de Jerusalén, primer siglo. Nada parecido a las ciudades del siglo XXI, donde el asfalto es rey y señor de las calles.

En la Jerusalén del siglo primero, más que calles, había caminos tortuosos, llenos de polvo y suciedad.

 Al llover nos podemos imaginar el espectáculo de barro y demás, que se desencadenaba al tránsito de personas y animales. Ante tal espectáculo había la costumbre de que el anfitrión  proveía de un esclavo en la puerta de su casa, para que se encargara de lavar los pies a los invitados.  Costumbre todavía activa en muchos lugares del Lejano Oriente.

Se podía dar el caso que el anfitrión no contase en ese momento con un esclavo. Entonces uno de los primeros invitados hacía las veces del esclavo. En este caso parece que no había tal esclavo, ni persona en la casa que hiciere tal trabajo.

Ninguno de los discípulos se había ofrecido  voluntariamente para ese  humilde trabajo. Mucho orgullo y mucho polvo en los pies. Muchos discípulos dispuestos a pelear por un trono y pocos por una toalla. No muy diferente veintiún siglos después.

Jesús nos deja un ejemplo maravilloso en este pasaje.

En primer lugar no toca campanas a su alrededor anunciando que va a lavar los pies   a los discípulos .

 Jesús no dijo: Atención señores y caballeros, os voy a hacer una demostración de servicio. Observen, observen mi humildad. Para nada. El hombre de Dios, al igual que Jesús, trabaja en silencio. No quiere títulos ni reconocimientos. Nada que  pueda exaltar su ego.

Los líderes espirituales de aquel tiempo sí lo hacían, al igual que lo de los de nuestro tiempo. Yo, mí, mío, yo mismo. Jesús se dirige a ellos en ocasiones con palabras muy fuertes porque se lo merecían. Sus hechos daban pie a ello. O… ¿acaso estamos hablando de un Jesús embustero y rencilloso? Ni por asomo. Jesús fue ante todo un siervo, que siempre tuvo la verdad en su corazón y en su boca.

Jesús al ver que nadie toma la iniciativa del lavamiento de pies, recoge el envite  y ciñéndose una toalla, después de haberse despojado de su manto, se pone manos a la obra.

Recostados en el suelo, y reclinados sobre un codo; Jesús los observaba con detalle. Iba a comenzar a hacer el trabajo reservado  para los esclavos más bajos.

Cuando David mandó a informar  a Abigail que él la había escogido por esposa, ella de inmediato se levantó y dijo: He aquí  tu sierva, que será una sierva para lavar los pies de los siervos de mi señor. Cfr.1ª Samuel 25:41. Una actitud de sierva.

Al estar recostado todos en el suelo, si una de las personas tenía los pies sucios, la persona de al lado tenía que soportar el mal olor y demás. La costumbre de lavar los pies estaba muy arraigada en aquél  tiempo; así pues, Jesús  tomó un lebrillo y empezó a lavar los pies a sus discípulos. Tampoco rogó que por favor se presentase algún voluntario. Vio la necesidad y la suplió.

El siervo no tiene por qué buscar popularidad. Si es así, entonces no es un siervo.

En segundo lugar, el siervo recibe bondadosamente y da bondadosamente.

El hecho de ser siervo incluye recibir abundantemente. Pareciera que solo el trabajo del siervo fuese dar, dar y dar. También incluye recibir.

Pedro no quiso que Jesús le lavara los pies. Es más; su aseveración no comprendía solo el presente, sino también el futuro. “Jamás me lavarás los pies”. ¿Eso es humildad? Yo creo que no. En ocasiones se necesita más gracia para recibir que para dar. Cuando no se está dispuesto a recibir, tendríamos que pasar la I T V de nuestro orgullo.

“Si no te lavo no tendrás parte conmigo”.  Todos deberíamos de reconocer que necesitamos de los demás hermanos. Entre otras cosas porque somos un cuerpo, y el tal funciona así. Es algo creado por Dios  y establecido igualmente por Él.

El hombre de Dios, el siervo; no teme ser corregido, no teme ser ayudado, no teme ser ministrado por otro. Siempre presto a aprender, siempre dispuesto a adquirir sabiduría.

Esté a su altura por debajo  o por encima. Eso sí es humildad. ¿Acaso lo sabemos todo? He escuchado, en ocasiones, decir a líderes espirituales que tienen toda la revelación de Dios. Eso es ser osado. Muy osado. He dicho bien. Toda la revelación de Dios. Ante esto solo nos queda orar por estas personas.

El ser siervo no es señal de debilidad, sino de todo lo contrario: de fortaleza.

A veces son necesarias palabras fuertes, palabras que rompen esquemas; pero que tienen como fin el sumar. Pedro reaccionó muy bien ante la reprensión. “No solo mis pies, sino también  las manos y la cabeza”.

Jesús es nuestro ejemplo. Él siempre dice más de lo que dice, valga la redundancia. ¡Qué estoy diciendo! Sí. Jesús les dice después de lavarles los pies. ¿Entendéis lo que os he hecho? ¡Claro que lo entendemos! Pero Jesús iba más allá. Quería que pensaran profundamente. Él nunca se queda en los atrios, en el zaguán; va más allá, siempre profundizando para que  crezcamos.

Él les había lavado los pies a ellos, por lo tanto ellos tendrían que lavarle los pies al Maestro. Jesús iba mucho más allá. El siervo no solamente tiene que lavarle los pies a su señor (autoridad), sino a sus compañeros. En ese nivel es donde nuestra obediencia se somete a la máxima prueba. Jesús buscaba acción, no teoría.

El líder, atendiendo a su posición, nunca se pone a la altura de sus súbditos. Si lo hiciera dejaría de ser líder, y eso es lo que nunca haría. Su amor al poder es el que se encarga de que eso nunca pueda suceder.

“Porque ejemplo os he dado, para que así como yo os hice, vosotros también hagáis”. A los fariseos les encantaba morar en el reino de la teoría. Hablaban y hablaban del servicio, pero se quedaban cojos en la obediencia.

La obediencia siempre tiene el significado de la participación personal . “Pues si yo, el Señor y Maestro, he lavado vuestros pies, vosotros también debéis lavaros los pies los unos a los otros”.

No podemos servir a otro que esté más allá del alcance de nuestra mano. Si alguien se está ahogando en un río, tendremos que mojarnos si queremos ayudarle. Se necesita un contacto con dicha persona para socorrerle.

Jesús mostró su servicio sirviendo. La disposición debe proceder a la participación.

La obediencia también es altruismo. “Porque ejemplo os he dado, para que como yo os he hecho, vosotros también hagáis”.  Eso es renunciar a nuestro bienestar en favor del bienestar del otro. La obediencia tiene como resultado la felicidad. Si sabéis estas cosas, bienaventurados seréis si las hiciereis.

La felicidad, una palabra muy mal entendida por millones y millones de personas. La felicidad no es el bienestar; el cual se puede conseguir con dinero y algo más. La felicidad consiste en el conocimiento de Dios y en obedecerle.

El texto nos dice que seremos felices cuando obedecemos a Dios. ¡Qué me estás diciendo! Me podría preguntar algún lector o lectora. No te lo digo yo, sino el mismo Jesús.

Seremos felices cuando sigamos el ejemplo de Jesús. Cuando nos sirvamos los unos a los otros, cuando obedezcamos y pongamos en práctica el paradigma de Jesús.

El servicio de Jesús contiene dos campos fundamentales de trabajo: la proclamación del evangelio y el pastorado. Cuando Jesús mandó a sus discípulos por los caminos y aldeas de Palestina, los envió con una misión idéntica  a la suya.

Por una parte predicar el Reino de Dios, y por otra sanar a los enfermos. En Juan 17 se nos habla de la oración de Jesús al Padre. “Así como tú me enviaste al mundo, también yo los he enviado al mundo”.  El siervo actúa de la misma manera que su Maestro.

A veces pensamos que el servicio a Dios está lleno de mandamientos, y que es complicado dar con la tecla adecuada para que nuestro servicio sea eficaz.

“Entonces Jesús les dijo otra vez: Paz a vosotros. Como me ha enviado el Padre, así yo también os envío a vosotros”. Juan 20:21.

Estamos hablando de lo mismo. Los dos campos de trabajo del hombre y la mujer de Dios deben ser la predicación y el cuidado de las almas.

El líder espiritual cuando prohíbe que los siervos pastoreen, se está saliendo de los caminos de Dios. Y lo peor de todo es que él tampoco lo hace. Las ovejas son abandonadas. Obviamente algunas se salvan de los ataques del lobo. Otras simplemente mueren en sus garras.

El hombre de Dios del siglo XXI tiene el mismo trabajo que el que tenía en el siglo I. No somos tan diferentes, aunque disten más de dos mil años. Es cierto que todos los cristianos  no vamos a estar predicando desde el púlpito, pero sí podemos estar predicando con nuestras vidas, con nuestro testimonio.

La predicación del evangelio no es un monopolio de los evangelistas ni de los predicadores; es tarea de todos sin excepción alguna. Lo mismo pasa con el pastoreo. Error monumental el pensar que solamente los pastores pueden pastorear. Cada persona creyente puede ayudar a los demás convertidos en cierta manera. Todos deberíamos dar fruto en ese campo también.

Estamos hablando del término latino cura , que en primer lugar significaría cuidado y después curación. ¿Quién no debe cuidar a su prójimo? Todos hemos sido llamados a esa labor.

Y por otro lado también estamos hablando de   terapeúo , que sería el servicio prestado a una persona, y  también referido a la curación. De este verbo es de donde viene la palabra terapia.

Jesús nos dejó ejemplo y nos envió (a todos) a que hiciéramos las mismas cosas que Él hizo; es decir: predicar el evangelio y pastorear. La única manera de dar fruto es ejerciendo de siervo como lo hizo Jesús.

 El líder espiritual restringe tales oficios, para no crear competencia a su alrededor. Cuando se piensa así y se actúa de ese modo, es que se está muy mal. Es que la obra de Dios no ha calado en ese corazón.

Jesús dio mucho fruto, y ese es también nuestro cometido.

“Todo árbol que no lleva buen fruto es cortado y echado en el fuego. Así que, por sus frutos los conoceréis”. Mateo 7:19-20.

Las palabras de Jesús tienen una profundidad enorme. No es suficiente con tener algún fruto, alguna cosilla por ahí. Abrir la puerta de la iglesia. Algo es algo. Jesús no nos pide eso. Nos está diciendo que debemos llevar buen fruto. No cualquier fruto, sino el mejor fruto, el que alimenta al hambriento.

El hombre de Dios en su servicio debe llevar buen fruto como sucedió en la vida de Jesús. Dios no quiere cristianos chapuceros, mediocres; quiere personas entregadas por completo al servicio de su obra. Personas que den buen fruto.

En la parábola de los labradores malvados, Jesús termina con una advertencia que no deberíamos de tomarla a la ligera.

“ Por esta razón os digo que el reino de Dios será quitado de vosotros y le será dado a un pueblo que produzca los frutos del reino”. Mateo 21:43.

Una de las metas del siervo de Dios es la producción de frutos. Y esto es posible. No estamos hablando de ninguna utopía. Cuando en Juan capítulo 15 nos habla Jesús que él es la vid verdadera, y que solo llevaremos fruto si estamos pegados a él; está estableciendo el principio para dar fruto.

 Aparece la palabra permaneced en mí, nada menos que diez veces. Separados de él nada podemos hacer y nadas podemos producir. La fuente de poder para dar fruto es estar unidos a la vid. Un sarmiento separado de la vid se seca y muere. Es ley de vida.

Jesús desea que cada siervo lleve fruto tanto en la proclamación, como en el ministerio pastoral. Cada siervo cumple tareas pastorales por delegación.

Jesús nos dejó ejemplo, y es de ello  que estamos hablando. Tener una actitud pastoral como la tuvo Jesús no es tener una actitud policíaca como la tuvieron los escribas y fariseos. En Juan capítulo 8, se nos habla  acerca de la mujer que fue sorprendida en adulterio.

La ley condenaba el adulterio con la muerte por lapidación. Esto me lleva a la siguiente reflexión. La mujer debió de tomar medidas para no ser sorprendida en ese pecado.

Tomó todas las precauciones habidas y por haber, sin lugar a dudas. Ahora bien, nos podemos imaginar también todo el trabajo policíaco de los escribas y fariseos para sorprenderla en el acto mismo del adulterio. Cuántas artimañas habrían hecho para atraparla. Como se suele decir; habrían hecho hasta virguerías con tal de cogerla en el mismo acto de adulterio.

Aunque este texto es una interpolación, no deja de tener una aportación histórica tremenda.

¿Qué era para ellos servir a Dios? Librar a este mundo de bestias impuras como esta mujer. Se habían convertido en señores, jueces y policías. Así no se puede pastorear.

Estos hombres se habían convertido en líderes espirituales, en cazadores. Desgraciadamente, en nuestros días estas cosas suceden también. Cantidad de pastores hacen mal uso de la autoridad, convirtiéndose en líderes espirituales como los escribas y fariseos.

El pasaje nos dice que todo el pueblo venía a él. Solo cuando se asume una actitud pastoral, cuando estamos dispuestos a recibir a las personas tal como son,  y tenemos un deseo genuino de ayudarlas, es cuando el necesitado acudirá al siervo, y a la ayuda espiritual también.

El líder espiritual siempre tiene razones para condenar. El siervo de Dios siempre tiene razones para salvar. El líder espiritual con muchos versículos en los labios y con mucha maldad en el corazón. “En la Ley Moisés se nos mandó apedrear a tales mujeres. Tú pues, ¿qué dices?”  Pretendían que Jesús cayera en sus redes.

Esta actitud; la pastoral y la cazadora, han llegado hasta nuestros días. No nos quedemos callados ante tal abuso espiritual. No tengamos miedo de hacerlo. Jesús lo hizo  porque era lo correcto. Imitemos nosotros también al Maestro en esto.

Jesús tiene dominio propio .

Él sabía muy bien, que tanto los escribas como los fariseos intentaban ridiculizarle, desacreditarle y destruirle. Cuando estas cosas suceden, de lo más profundo del corazón del ser humano, surge un impulso de protesta, de defensa.

La autarquía de Jesús siempre fue un freno a la agresividad. Jesús conocía el libro de proverbios, donde se nos dice:

 “ La blanda respuesta quita la ira, mas la palabra áspera hace subir el  furor”. Proverbios 15:1.

Jesús mostró una y mil veces que también era pastor de sus enemigos. No solamente dijo amad a vuestros enemigos. Fueron preceptos  que cumplió sobradamente durante su vida. Lo hizo una y mil veces, sin importarle los casos difíciles.

Jesús se domina a sí mismo y guarda silencio. O ayudamos a nuestro prójimo o ayudamos a nuestro ego. Cuando ponemos en acción al dominio propio, podemos encontrar bondad en personas que aparentemente carecen de ella.

Ni que hablar debiéramos, de que Jesús perdona. “Yo tampoco te condeno, vete y no peques más”. Jesús no estaba legalizando el adulterio. Lo que vio Jesús en aquella mujer fue un corazón arrepentido. Ella simplemente esperó las palabras del Señor.

 Los cristianos tenemos que aprender a perdonar. Si Jesús perdonó. ¿Por qué no nosotros? A veces nos dejamos invadir por los prejuicios que arruinan nuestros ministerios, y nos incapacitan para ayudar a las personas en sus problemas.

Jesús ama sin prejuicios .

En el pasaje de la mujer samaritana, podemos observar el ejemplo de Jesús con respecto a no tener prejuicios. Los judíos no se trataban con los samaritanos. Los judíos no debían tener ninguna clase de compromiso con los samaritanos. No les pedirían nada prestado, no beberían del mismo vaso o sacarían agua del pozo donde ellos extrajeran. No se sentarían a comer juntos, ni se alimentarían de la misma vasija; no tendrían conexión religiosa ni tratos comerciales con ellos.

 Los judíos los maldecían y les creían malditos. Su anhelo más piadoso para con los samaritanos era que ellos no tuvieran parte en la resurrección; o, en otras palabras, que fuesen aniquilados.

Jesús llega a la ciudad de Sicar, cuyo nombre significa “borracho”; se supone por la gran cantidad de borrachos que había. Jesús no busca una ciudad ejemplar donde descansar. Se detiene en Sicar. No se asusta, el nombre no le ahuyenta en absoluto.

En su primer contacto con la mujer samaritana, no le ofrece ningún desprecio; ni por ser mujer ni por ser samaritana. Encontramos a un Jesús completamente libre de prejuicios. Recibe  a las personas tal y como son. Su propósito es ayudarlas.

Según los prejuicios rabínicos, comer el pan de un samaritano era lo mismo que comer carne de cerdo, animal abominable. Aparentemente la contradicción es abrumadora. Jesús manda a sus discípulos a comprar pan samaritano  en una ciudad de borrachos. Rompe con prejuicios que se habían mantenido durante siglos.

No es fácil actuar así. Solemos se conservadores. Hay cantidad de líderes que están arruinando sus vidas por los prejuicios, arropados por sus estúpidas túnicas de ser bien intencionados. Nuestros pensamientos deberíamos cotejarlos con los pensamientos de Jesús. Pero no lo hacen. No les queda nada que aprender. Ya tienen toda la revelación de los cielos. Solo le queda en la vida mandar.

Jesús tiene un concepto dinámico de la vida.

Para Él, los tiempos pasados nunca fueron mejores que los presentes. Los cambios no tienen por qué ser negativos ni malos. La mujer samaritana, movida por la fuerza de la tradición, venía a aquél pozo a sacar agua, viviendo en una tierra donde abundaban los manantiales.

Ella utiliza la palabra frear  para pozo, que significa cisterna o pozo. Jesús, sin embargo, utiliza la palabra pegué  que significa manantial. En español  no notamos la diferencia, ya que en ambos casos se puede traducir por pozo.

Un pozo es una cisterna donde las aguas son filtradas hasta él. Jesús establece la gran diferencia entre las aguas estancadas y las aguas vivas del manantial. “Quien bebiere de la aguas de la cisterna volvería a tener sed, mientras que el que bebiere  del agua del manantial, nunca más ya tendrá sed”.

El agua del pozo de Jacob tuvo su razón de ser en el pasado. Las cosas nuevas de ayer son las viejas de hoy. No deberíamos de poner remiendo nuevo en vestido viejo, ni vino nuevo en odres viejos. Nos lo dijo Jesús.

Las aguas estancadas son las viejas estructuras judías. El agua nueva del manantial es la nueva espiritualidad de que habla Jesús. “El que cree en Mí, como dice la Escritura, ríos de agua viva correrán de su interior”. Se refería al Espíritu Santo cuando llega a la vida de los creyentes.

El agua viva del manantial se renueva continuamente. Si se estanca se vuelve putrefacta. El hombre de Dios no debe  concebir la vida cristiana en una forma conservadora.

En muchas iglesias se da lo que se llama “neurosis de ghetto”. Un aislamiento que no  ayuda en absoluto. En cantidad de ocasiones los líderes espirituales utilizan el púlpito para trasmitir sentimientos de culpa y condenación.

Jesús, un hombre lleno de fe y conducta.

El problema mayor de la samaritana no era el adulterio. Ella eligió tener una vida fácil. “Señor, dame de esta agua, para que no tenga sed, ni venga más aquí a sacarla”. El líder espiritual que busca una vida fácil, una religión sin sacrificio, está adulterando el evangelio.

La samaritana era creyente a su manera. Cuando Jesús le plantea su situación acerca de los maridos que había tenido, no se altera demasiado. Su teología era su propia creencia.

 Cantidad de creyentes se crean sus propios dioses, sus propias maneras de comportamiento dejando a un lado lo que la Escritura nos dice. Yo organizo mi vida como quiero, y por supuesto que creo en Dios. En su iglesia no, porque está llena de  personas corruptas que no me dan la razón. Yo soy una persona buena, no como los demás.

Lo que piensa Dios  es pasado por la criba de mis razonamientos. Cantidad de líderes espirituales se conocen más por lo que prohíben que por lo que predican.

 El problema mayor del hombre contemporáneo no es que haya dejado de creer en Dios, sino que ha dejado de creer en su Iglesia.

A la samaritana le interesaba donde se debía  adorar a Dios. Una noble aspiración. Jesús enfatiza en el agua viva. La inmoralidad de la samaritana es la consecuencia de una mala teología. En general actuamos como pensamos.

“Ni en este monte  ni en Jerusalén”. Cuando se escribe el evangelio, ambos templos estaba en ruinas. No se puede adorar a Dios  sobre ruinas de viejas estructuras.

Cuando la mujer entendió la diferencia entre las aguas estancadas y le fe viva, cuando conoció que un hombre podía conocer su pasado; es cuando confía en el hombre que le puede orientar en su futuro. Una nueva visión inundó su alma.

Lo que nos hace cristianos es la lealtad a la persona de Jesucristo, no una determinada conducta ética. El mandato de Jesús no es moralizar  a las personas, sino predicarles el evangelio de salvación.

En cantidad de iglesias se predica un evangelio Light . Lleno de mandamientos de hombres, de preceptos humanos. Se tergiversan las Escrituras con el único propósito de sacar  beneficio personal.

El ejemplo que Jesús nos dio no fue ese.  Él nos dio ejemplo desde dentro. No del exterior como lo dan las superestrellas y celebridades que se hacen a sí mismas, cuyos estilos de vida  no son compatibles con el concepto de siervos. Son vidas superficiales, alejadas de la voluntad y el propósito de Dios.

Jesús tomo para sí el papel de siervo. El hombre de Dios también lo toma, y lo toma voluntariamente siguiendo el ejemplo de Jesús. Él pudo haber hecho cualquier cosa, pero decidió ser un siervo, uno que da.

“Haya pues en vosotros esta manera de pensar que hubo también es Cristo  Jesús: Existiendo en forma de Dios, no consideró el ser igual a Dios como algo a qué aferrarse; sino que se despojó a sí mismo, tomando forma de siervo, haciéndose semejante a los hombres; y hallándose en condición de hombre, se humilló así mismo haciéndose obediente hasta la muerte, y muerte de cruz”. Filipenses 2: 5-8.

Jesús es nuestro ejemplo al igual que es nuestro Salvador. Jesucristo  era el Dios invisible que se hizo visible. Era el Hijo de Dios sin dejar de ser Dios. No pensó que esta igualdad con Dios era algo a lo que debía aferrarse.

Él lo podía dejar a un lado, podía despojarse con el fin de poder considerar el interés de los demás.  Se vació a sí mismo, o se desprendió de todos sus privilegios; y además lo hizo de una manera voluntaria.

Cuando se nos habla de la kenosis , de ekenosen, se nos está hablando de un vaciamiento, pero no de su divinidad. Jesús era Dios, y seguía siendo Dios después de la encarnación. Cristo no se vació a sí mismo de su deidad. No dejó de ser lo que era esencial y eternamente. Se hizo carente de gloria para presentarse como un siervo.

Él no pudo despojarse de su deidad más que  nosotros de nuestra humanidad. Se despojó de los privilegios de su deidad, de su gloria. Él siguió siendo omnisciente. Cuando habla con la mujer samaritana, le declara cosas que como hombre le hubiera sido imposible saberlas.

Jesús no se despojó de sus atributos divinos. Se despojó entre otras cosas de una relación favorable  con la ley. Él, el Legislador, ahora se hacía súbdito de la ley. Ahora cumplía la ley. Si hubiese cometido alguna falta habría sido juzgado como cualquier hombre.

Se despojó de su gloria. Siendo rico se hizo pobre. “Padre glorifícame en tu misma presencia, con la gloria que tuve en tu presencia antes que existiera el mundo”; es decir antes que hubiera cualquier creación.

Se despojó de su ejercicio independiente de la autoridad. He venido a este mundo no para hacer mi voluntad, sino la voluntad del que me envió. De ahí el que tomó forma de siervo. Ya hemos hablado de de los acontecimientos en la última cena, cuando se ciñó una toalla y comenzó a lavar los pies a sus discípulos.

Jesús se vistió de hombre. Se puso la naturaleza humana y la usó sobre su naturaleza divina. En la creación original, el hombre fue hecho a la imagen de Dios; en la encarnación, Dios lo fue a la imagen el hombre. En la transfiguración, la forma de Dios que estaba bajo la forma del hombre repentinamente se mostró.

Toda su vida fue de auto negación. Su humildad se hace evidente particularmente en la forma en que recibió los insultos e injurias. A pesar de todo lo que le hicieron, no mostró rencor alguno, nunca amenazó.

 Siempre encomendó su causa a Dios que juzga justamente. El  clímax de su entrega está en su muerte. Jesús no murió ni por los romanos ni porque los judíos le traicionaran. Murió voluntariamente por nosotros.

Se ha dicho que una persona que muere en la cruz sufre un millar de muertes, debido al dolor tan agudo e intenso.

Del mismo modo que a los animales se le inocua ciertos virus, a fin de que desarrollen anticuerpos que puedan ser usados para la fabricación de vacunas, así Dios voluntariamente contrajo la enfermedad humana del pecado.

Lo hizo sabiendo que solo Él podía producir los anticuerpos que serían efectivos contra la enfermedad, y con pleno conocimiento de que el proceso requería que Él sufriese la agonía y la muerte resultante de tal enfermedad.

Cristo tenía que ser verdadero hombre para que la enfermedad lo infectase. Tenía que ser verdadero Dios para producir los anticuerpos para nuestra curación. Solamente con esta vacuna, los hombres pueden ser curados.

Jesús, como hombre de Dios se reconoce a lo lejos. Hasta un ciego lo reconocería en la distancia. Conoce perfectamente el camino de la salvación. Conoce todas sus curvas, sus cotas, sus valles… y los conoce porque camina cada día en ellos.

Para conocer dichos caminos Jesús necesitó algo más que e ir a la escuela y aprender a leer y a escribir. Para conocer el camino de la salvación hace falta andar por él. Pisarlo, pisotearlo, conocerlo in situ . Eso es lo que hace el hombre de Dios.

Su guía; su Padre. Hacer su voluntad. Sin Él nada es posible en ese caminar. Un caminar  en el que verá los rayos del sol caer sobre su rostro como dardos encendidos, y la penumbra de las noches atravesando  valles cubiertos de ciénagas.

Un caminar en el que se va a encontrar con multitud de viajeros, a los cuales les brindará su ayuda en todo momento. Siempre educado, siempre servicial. Un auténtico peón caminero.

Un caminar lleno de peligros y desdichas. Un duro trabajo plagado de obstáculos. El peor de todos: llevar el pecado de este mundo en sus espaldas. Jesús lidió con este gigante en todas sus dimensiones y  manifestaciones.

Su jornada como antaño. De sol a sol. Unas veces soportando las gélidas temperaturas de la noche, y otras recibiendo los hirientes rayos de sol del pleno día. A pesar de todo siempre comprometido con su trabajo, siempre responsable con su tarea. Descanso, solo el necesario para recobrar fuerzas y empezar temprano la nueva jornada.

Su andadura en este camino de salvación, casi siempre de rodillas. Las palabras en ocasiones iluminan. El ejemplo de Jesús arrasa. Tomemos nota y sigamos sus pisadas.

12

 LA CENA DEL SEÑOR

Para poder entender correctamente lo que es la cena del Señor, hay que remontarse inevitablemente a la pascua judía y ver sus similitudes y sus diferencias. Solo así tendremos un  contexto completo para hablar de este pilar fundamental en la Iglesia Primitiva como es la Cena del Señor.

He Escuchado algún comentario de determinadas  personas, en que su manera de interpretar estos pasajes que hablan de la Pascua judía y la Cena del Señor, es simplemente añadirle cosas nuevas a la Pascua judía. Es decir: lo que hay que celebrar es la Pascua judía, obviamente añadiéndole algo nuevo de Cristo.

El título de este capítulo corresponde a lo que realmente quiero expresar. Son dos instituciones completamente singulares, independientes autónomas…, de ahí el hablar de similitudes y diferencias y no de complementos.

Es más, una es el antitipo del tipo, lo que nos viene a decir que no pueden ser la misma cosa aunque tengan cosas en común. Una apunta a la otra, una es sombra y figura de lo porvenir, otra realidad, como nos lo muestra la Palaba de Dios. Cfr. Colosenses 2:16-17. Veamos a continuación las similitudes.

Similitudes entre la Pascua judía y la Cena del Señor.

1ª Similitud . Ambas instituciones son ordenadas por Dios mismo, con toda serie de detalles para su observancia.

En el libro de Éxodo, en el capítulo 12, Jehová habló a  Moisés y a Aarón acerca de la celebración de la Pascua.

“Habréis de conmemorar este día. Lo haréis de celebrar como fiesta a Jehová a través de vuestras generaciones. Lo celebraréis como estatuto perpetuo”. Éxodo 12:14.

Aquí lo que habría que destacar, es que todo parte de Dios y no del hombre. Es Dios quien da el mandato de la celebración de la fiesta, y además toda serie de detalles para su observancia; incluidas fechas, duración, etc. Es algo creado por Dios. El pueblo solo tiene que obedecer lo expresado por Dios.

Lo mismo pasa con la Cena del Señor. Siglos más tarde, Jesús, que es Dios, establece otra institución, dando también toda serie de detalles para su observancia.

“Cuando llegó la hora, se sentó a la mesa y con Él los apóstoles. Y les dijo: ¡Cuánto he deseado comer con vosotros esta Pascua antes de padecer! Porque os digo que no comeré más de ella hasta que se cumpla en el reino de Dios. Luego tomó una copa, ya habiendo dado gracias dijo: tomad esto y repartirlo entre vosotros, porque os digo que desde ahora no beberé más del fruto de la vid ahora hasta que venga el reino de Dios.

Entonces tomó pan, y habiendo dado gracias, lo partió y les dio diciendo: esto es mi cuerpo que por vosotros es dado. Haced esto en memoria de mí. Así mismo, después de haber cenado, tomó también la copa y dijo: esta copa es el Nuevo Pacto en mi sangre, que por vosotros es derramada”. Lucas 22:14:20.

“Porque yo recibí del Señor la enseñanza que también os he trasmitido: que el Señor Jesús, la noche en que fue entregado, tomó pan; y habiendo dado gracias, lo partió y dijo: tomad, comed. Esto es mi cuerpo que por vosotros es partido. Haced esto en memoria de mí. Así mismo, tomó también la copa después de haber cenado, y dijo: esta copa es el Nuevo Pacto en mi sangre. Haced esto todas las veces que la bebáis en memoria de mí. Todas las veces que comáis este pan y bebáis esta copa, anunciáis la muerte del señor, hasta que Él venga”.

1ª Corintios 11:23-26.

Cada institución es ordenada por Dios para su celebración, con sus determinados aspectos. Entonces no es cuestión por parte del hombre, ni quitar ni poner en cada una de ellas. Eso solo corresponde a Dios.

2ª Similitud.  Las dos instituciones han de ser un recordatorio.

En los textos leídos anteriormente, se menciona de manera explícita, que ambas instituciones han de ser recordadas por aquellos a quien se les ha dado. La Pascua judía al pueblo de Israel, y la Cena del Señor a los discípulos de Jesús.

Para dicho recordatorio había unas fechas para su celebración, en este caso diferentes. Pero lo que quiero enfatizar es  lo dicho anteriormente: habían de ser recodadas por aquellas personas a las que se les dio el mandato.

3ª Similitud . Ambas instituciones son dadas para su observación.

Esto es de sentido común. Cuando Dios da un mandamiento es para que lo cumplamos observándolo. Tiene que ser importante, pues Dios no expresa su pensamiento y deseo al azar. Siempre tiene un por qué, aunque nosotros no sepamos percibirlo de una manera total. La Pascua judía fue dada al pueblo de Israel para que la observase cada año. La Cena del señor fue dada a los discípulos de Jesús para que también la guardasen, en este caso, sin una fecha de tiempo determinada.

4ª Similitud . Ambas instituciones están relacionadas con una liberación.

Sin entrar en detalles a qué liberación nos referimos en dichas instituciones, lo cierto es que ambas liberan de algo a quienes se les ha dado. Eso lo veremos seguidamente al ver las diferencias que hay entre ambas.

Veamos a continuación las diferencias que hay entre las dos instituciones.

Diferencias entre la Pascua judía y la Cena del Señor.

1ª Diferencia . Cada una de ellas  pertenece a un Pacto distinto.

La primera de ellas, la Pascua de los judíos, pertenece al Pacto del Sinaí; la segunda, la Cena del Señor, al Nuevo Pacto. Las Escrituras nos hablan de los dos Pactos y por consiguiente de dos Leyes y de dos Sacerdocios.

Esta diferencia de pertenecer a pactos distintos, nos da la clave para la comprensión e interpretación, de la diferencia de observancia entre ambas instituciones.

Hablemos de estos dos pactos un poco más en detalle, y apreciaremos sus diferencias.

La palabra pacto, berit , ocurre primero en Génesis 6:18, y de allí en adelante Dios marca las épocas principales de los tratos con su pueblo. Cfr. Génesis 15:8; 17:1-ss; Éxodo 2:24; 6:5; Deuteronomio 4:13; Isaías 54:10; Jeremías 31:34; Ezequiel 37:26.

La alianza bíblica muestra la relación entre Dios y los hombres. En hebreo la palabra berit , aparece unas 300 veces traducida como alianza pacto o testamento. El pacto divino no era entre partes iguales. Fue impuesto por Dios, actuando en gracia soberana.

No olvidemos, que siempre en este pacto, yace la gracia  de Dios. Cfr. Génesis 6:8. Noé halló gracia  ante los ojos de Jehová. Hablando de Lot y de sus hijas se dice:

“He aquí que tu siervo ha hallado gracia ante tus ojos  y  has engrandecido tu misericordia que has mostrado conmigo dándome  la vida…” Génesis 19:19.

Algo nos dice que todo esto se origina en la gracia del dador y no en  los méritos o esfuerzos del recipiente. Así, todo el proceso del Viejo Pacto, es un fluir de Gracia Divina.

En la historia del Éxodo, la misma gracia está en función para liberar al pueblo esclavizado.

“Por tanto di a los hijos de Israel: yo soy Jehová. Yo os libraré de las cargas de Egipto y os libertaré de su esclavitud. Os redimiré  con brazo extendido y con grandes actos justicieros”. Éxodo 6:6.

Aquí aparece por primera vez esta palabra, gaal,  salvar, en el sentido de gracia.

En la versión de los LXX es traducida por la palabra   diatheke  con el mismo significado. Disponer sobre  hombres y cosas, especialmente disponer por testamento. Expresa una decisión irrevocable que nadie puede anular o cambiar sino solo el Creador.

Debe distinguirse de contrato, que supone una acción común entre dos partes con obligaciones recíprocas.

En la Biblia alianza siempre significa una determinación unilateral de Dios hacia el hombre. Es por eso, que el hombre no puede modificarla, y menos cambiarla.

Berit  se entiende como la disposición de uno a favor de muchos. Siempre en el contexto de la alianza de Dios con los hombres. En otros contextos puede aparecer como la alianza entre dos personas, pero la traducción sería más la de contrato que de alianza.

Aunque no falten teorías etimológicas acerca de que la palabra berit como un contrato a partes iguales, no se sostienen. Los contextos siempre nos llevan a Dios como promotor del pacto  o alianza.

Partiendo de que la alianza es de procedencia exclusiva de Dios, es este el que se encarga de protegerla. El culto no podía garantizar la existencia permanente de una alianza santa y eterna, sino solamente Jehová, como fundador de la alianza podía garantizar su permanencia, y al mismo tiempo el contenido razonable del culto.

Solamente Él puede renovar la alianza quebrantada por la desobediencia del hombre.

Diatheke aparece solo como disposición exclusivamente divina que el hombre no tiene más remedio que aceptar tal como ha sido establecida.

Frente a los casi 300 textos del Antiguo Testamento que hacen mención de esta palabra, en el Nuevo Testamento solo aparece en 33 ocasiones.

En el Nuevo Testamento, los cuatro relatos de la última cena, ocupan un lugar central en el término diatheke.  Cfr. Mateo 26:28; Marcos 14:24; Lucas 22:20 y 1ª Corintios 11:25.

Pero no nos asustemos por las pocas veces que aparece diatheke en el Nuevo Testamento. En muchas ocasiones está asociado al reino de Dios.

“Yo, pues, dispongo para vosotros un reino, como mi Padre lo dispuso para mí”. Lucas 22:29.

A simple vista no se ve la correlación entre pacto y reino. Pero si nos fijamos en su original griego la cosa varía bastante.

“Yo, pues, dispongo ( diatíthemai)  para vosotros un reino (basileía ), como mi Padre lo dispuso ( dietheto)  para mí”. Lucas 22:29.

Recordemos que la palabra alianza tiene en su significado original  una disposición por parte de Dios para relacionarse con los hombres. Aquí hay un juego de palabras que nos indican que este nuevo reino de Dios del  que tanto se habla en el Nuevo Testamento, va acompañado de una Nueva Alianza.

El autor de Hebreos lo describe muy bien  cuando nos dice: que de haber un cambio de sacerdocio, es necesario que también se haga un cambio de ley. Cfr. Hebreos 7:12.

Es de sentido común. La Ley fue antes que el sacerdocio. Este se creó para poner remedio al quebrantamiento de la Ley. Dependiendo de cada Ley en cuestión, hará falta un sacerdocio en cuestión. No obstante este tema lo desarrollaré más adelante detalladamente.

La Ley de Dios en sí no es mala nunca; sino todo lo contrario: es buena, justa y santa Cfr. Romanos 7:12, independientemente  esté en una u otra Alianza.

Concretando un poco más, en la Biblia encontramos dos Alianzas: la Alianza del Sinaí (Antigua Alianza) y la Alianza de la Gracia (Nueva Alianza). También conocidas como la Alianza de la ley  y la Alianza de la Gracia.

La teología de la Vieja Alianza se desarrolló en el Pentateuco: libros de Génesis, Éxodo, Levítico, Números y Deuteronomio. La Nueva Alianza, se desarrolla sobre todo, en el libro de Hebreos.

También es de sentido común, que si Dios ha hecho una Nueva Alianza con los hombres es porque es mejor que la anterior.                      Cfr. Hebreos 7:22.

En la Antigua Alianza el mediador fue Moisés, en la Nueva es Jesús; esto hace, como  he dicho anteriormente, que esta Alianza sea superior. Cfr. Hebreos 8:6; 12:24.

Groso modo , en la Nueva Alianza encontramos cosas que en la Antigua Alianza no las había. Por la sangre de Jesús, el hombre por fin es librado de la esclavitud del pecado y recibe la bendición de la vida eterna. Cfr. Hebreos 9:15.

En esta Nueva alianza hay mejores promesas porque son superiores a las promesas de la vieja Alianza, que eran sobre todo físicas. En la Nueva Alianza hay promesas de índole espiritual que en la Antigua no las había, como por ejemplo la permanencia del Espíritu Santo en las personas. Cfr. Hebreos 8:6; 9:15.

La sangre que ha de ser derramada para que haya expiación, en la Antigua Alianza era de animales; en la Nueva Alianza es la sangre divina la que es derramada. Cfr. Hebreos 9:13-ss; 10:25-ss. Es por eso, que la Vieja Alianza se describe como sombra y figura de la Nueva Alianza. Cfr. Colosenses 2:17; Hebreos 8:5; 9:9; 10:1. La sangre de los toros y machos cabríos no podían quitar los pecados del pueblo de Israel. Cfr. Hebreos 10:4. La sangre de Cristo quita el pecado del mundo. Cfr. Juan 1:29.

En la Nueva Alianza hay un fiador que va a garantizar que todo esto se lleve a cabo. Es el   Ényos, el que da garantías, el Garante. El fiador que hace posible el cumplimiento del Pacto. Esta palabra aparece solo una sola vez en todo el Nuevo Testamento y se refiere a esto de lo que estamos hablando. Jesús es el Ényos , el fiador de un Pacto superior.

“De igual manera, Jesús ha sido hecho fiador  ( Ényos ) de un Pacto superior”. Hebreos 7:22.

Visto lo visto veamos con más detalle los contenidos y diferencias entre las dos Alianzas.

Pudiera parecer que el Nuevo Pacto es solo a partir de la época de Jesús como hombre, al leer textos como:

“Mientras ellos comían, Jesús tomó pan y lo bendijo; lo partió y lo dio a sus discípulos y dijo: tomad, comed. Esto es mi cuerpo. Tomando la copa, y habiendo dado gracias, les dio diciendo: bebed de ella todos porque esto es mi sangre del Pacto , la cual es derramada para el perdón de pecados para muchos”. Mateo 26:26-28.

“Cuando llegó la hora, se sentó a la mesa, y con Él los apóstoles, y les dijo: ¡Cuánto he deseado comer con vosotros esta Pascua antes de padecer!..., luego tomó una copa, y habiendo dado gracias dijo:… esta copa es el Nuevo Pacto en mi sangre , que por vosotros se derrama”. Lucas 22:14-20.

“Pero yo recibí del Señor la enseñanza que también os he trasmitido: que el Señor Jesús la noche que fue entregado  tomó pan, y habiendo dado gracias, lo partió y dijo: tomad, comed. Esto es mi cuerpo que por vosotros es partido. Haced esto en memoria de mí. Así mismo tomó la copa después de haber cenado, y dijo. Esta copa es el Nuevo Pacto en  mi sangre . Haced esto todas las veces que la bebáis en memoria de  mí. Todas las veces que comáis este pan y bebáis esta copa, anunciáis la muerte del Señor, hasta que Él venga”.                               1ª Corintios 11:23-26. Ver también Marcos 14: 22-26.

El Nuevo Pacto aparece en una época anterior a Jesús como hombre, es decir; en lo que conocemos como Antiguo Testamento.

Ya Moisés predijo que Israel fracasaría en guardar el Viejo Pacto, el Pacto del Sinaí.

“Toda su tierra está quemada con azufre y sal. No puede ser sembrada, ni producirá; y en ella no crecerá ninguna planta, como cuando fueron  trastornadas Sodoma, Gomorra, Adma y Zeboín, las cuales Jehová destruyó en su ira y su furor. Y todas las naciones preguntarán: ¿Por qué ha hecho así Jehová a esta tierra? ¿Por qué razón se ha encendido este gran furor? Entonces les responderán: porque abandonaron el Pacto de Jehová , Dios de sus padres, que él hizo con ellos cuando los sacó de la tierra de Egipto”.         Deuteronomio 29:23-25.

La historia de Israel es una historia triste, porque casi siempre están recibiendo más castigos que bendiciones, por abandonar el Pacto del Señor. No obstante hay épocas de una notable restauración de este pueblo. Cfr. Deuteronomio 30:1-5.

La manera de vivir que deseaba Dios de este pueblo, no dependía de la observancia del Viejo Pacto, sino de otro, donde se circuncidaría el corazón y no la carne.

“Jehová circuncidará tu corazón y el corazón de tus descendientes,  para que ames a Jehová tu Dios con todo tu corazón y con toda tu alma, a fin de que vivas”. Deuteronomio 30:6.

La Ley no contenía disposición alguna sobre una circuncisión del corazón, propiamente hablando,  que implica la remisión de los pecados y la purificación del alma de toda injusticia. La circuncisión física en sí, era solo un símbolo de un bien espiritual. Obviamente esta promesa se refiere a los días del Mesías. Cfr. Romanos 2:29. Este sería el auténtico judío; el que tuviera la circuncisión en su corazón.

Jeremías nos habla de este Nuevo Pacto también. Veámoslo.

“He aquí vienen días, dice Jehová, en que haré un Nuevo Pacto con la casa de Israel y con la casa de Judá.  No será como el Pacto que hice con sus padres el día que los tomé de la mano para sacarlos de la tierra de Egipto, mi Pacto que ellos invalidaron , a pesar de ser yo su señor, dice Jehová. Porque este es el Pacto que haré con la casa de Israel después de aquellos días, dice Jehová: Pondré mi Ley en su interior y la escribiré en su corazón. Yo seré su Dios y ellos serán mi pueblo. Ya nadie enseñará a su prójimo, ni nadie a su hermano  diciendo: conoce a Jehová. Pues todos ellos me conocerán, desde el más pequeño de ellos hasta el más grande, dice Jehová. Porque yo perdonaré su iniquidad y no me acordaré más de su pecado”.    Jeremías 31:31-34.

A simple vista se ve que hay diferencias con el primer Pacto. He subrayado tres bloques de diferencias que aparecen en el texto.

Cuando dice que el pueblo de Israel invalidó el primer Pacto, no está diciendo que lo anuló, sino más bien que lo quebrantó. Las personas no podemos anular un Pacto de Dios, ya que no somos sus promotores. Es solo Dios quien puede invalidar su Pacto por ser precisamente su creador. El pueblo de Israel con su desobediencia hace que el Pacto no traiga las bendiciones que pudo traer para este pueblo.

Aclarado es te punto, veamos lo que este Nuevo Pacto nos trae, y digo nos trae porque aunque no seamos del pueblo de Israel, este Pacto también se hizo efectivo para los gentiles en un tiempo en concreto ya en nuestro pasado.

“…pondré mi Ley en su interior y la escribiré en su corazón…” Jeremías 31:33.

La diferencia radica en que tanto lo externo como lo interno serán santidad a Jehová. La antigua Ley no daba salvación porque aunque en lo externo se cumpliese, en lo interno no se cumplía.

La Ley del Antiguo Pacto fue escrita en piedra, porque el corazón de los hombres no estaba preparado para recibirla. Dios sabía que el problema no era su Ley, sino el corazón de las personas. De ahí que diga  en este Nuevo Pacto: os daré un corazón nuevo,  no uno reformado, sino completamente nuevo, y pondré un nuevo espíritu dentro de vosotros. Cfr. Ezequiel 36:26.

La permanencia del Espíritu Santo en la vida de las personas de este Nuevo Pacto, es algo que nunca antes sucedió. El Espíritu Santo iba y venía según la voluntad de Dios, pero nunca se quedaba permanente en las personas. Solo de vez en cuando este Espíritu venía  en determinadas ocasiones, y a determinadas personas, con una misión y de nuevo volvía al Padre.

Cuando habla el Señor  Jesús de su Ley, aunque nos suene raro, no se refiere a la Ley del Sinaí, sino al carácter de Dios mismo, y más concreto a lo que conlleva el reino de Dios y su Evangelio. Esto es así porque como veremos más adelante si en este Nuevo Pacto ha de haber un nuevo sacerdocio, no según la Ley del Sinaí sino del orden de Melquisedec, hace falta otra nueva Ley. A cada Ley le corresponde un sacerdocio.

Esto no quiere decir que todas las leyes del Sinaí han de ser abrogadas. Cuando un gobierno nuevo entra en un país, normalmente no cambia todas y cada una de las leyes por las que se rige ese país, sino solo algunas.

Es de sentido común que muchas leyes del Viejo Pacto han quedado inoperantes, hecho provocado por Dios mismo.

Dios creó el mundo para que se desarrollase en cantidad de campos. Para que no se estancase en una forma de vivir y nada más. Él dijo que la ciencia aumentaría, con lo cual el mulo y el asno no tendrían el peso en la sociedad de hoy en día, como los coches o los aviones.

Algunas leyes de Dios,  Él mismo las hace inoperantes. La ciencia no ha aumentado porque el hombre se ha vuelto muy listo, sino porque Dios ha puesto sabiduría en el hombre para que eso sea posible.

Todas las leyes civiles y políticas que el pueblo de Israel tenía se hicieron inoperantes en el 722 a. de C., cuando el pueblo es dispersado por los asirios.

En la actual Israel, no todas las leyes de  la Ley del Sinaí están operativas, porque son inoperantes ante la sociedad moderna de este pueblo. Ahora necesitan leyes de otro tipo para la  guerra que mantienen con sus enemigos, otro tipo de defensa del país etc.

Sabemos que este Nuevo Pacto es definitivo. Cristo hizo un solo sacrificio para siempre. Entonces podemos  decir con esto que la Ley que ha puesto Dios en nuestros corazones servirá de por vida. Tiene que ser la Ley de su carácter, la Ley del Evangelio, la Ley Moral. Esa Ley no cambia con los tiempos. Nos servirá para todos los tiempos que el ser humano esté en este  mundo, y en el venidero.

Esto quiere decir que cantidad de leyes del pacto del Sinaí (las referentes a la Ley Moral), nos van a servir porque son el carácter mismo de Dios.

“Y nadie enseñará a su prójimo…diciendo conoce a Dios…”. Jeremías 31:34.

¿Por qué nadie enseñará a su prójimo a conocer a Dios? Porque será un tiempo de luz y conocimiento universal. Con las leyes que Dios ha grabado en  nuestros corazones podremos conocerle. Todo esto como veremos más adelante siempre indica el camino  hacia Cristo. El conocer a Cristo nos abre las puertas de par en par a la salvación y a la verdadera comunión con el Señor.

La Ley del Sinaí por supuesto que tenía una gran dosis de enseñanza, pero una enseñanza que mostraba la necesidad de una enseñanza superior. Es triste como el pueblo de Israel no tenía una comunión espiritual con Dios. Se basaba casi todo en algo externo de la carne, y no en lo interno del espíritu.

Nuestra intimidad individual con el Señor hará esto posible. El Espíritu es el agente por el cual nosotros seremos santos, a diferencia del Antiguo Pacto que la santidad consistía en una obediencia externa a unos mandamientos. Cfr. Hebreos 10:10. Este tema lo desarrollaré más adelante.

“…porque yo perdonaré su iniquidad y  no me acordaré más de su pecado”. Jeremías 31:34.

¿Acaso no está presente aquí la Gracia? Dios nos perdona, no porque seamos dignos de tal cosa, sino por pura misericordia, por su Gracia.

Esto no sucedía con el Viejo Pacto del Sinaí. Los sacrificios externos no podían borrar la mala conciencia. Dios siempre veía al hombre sucio. En el Nuevo Pacto Dios siempre ve al hombre limpio, porque lo ve a través de la sangre de su Hijo. Se supone, evidentemente, al hombre que ha creído en Jesús y que ha puesto su confianza en Él. Cfr. Miqueas 7:18-19; Hebreos 10:10-18.

Israel casi nunca estuvo a la altura de las circunstancias. Su conducta en ocasiones fue catastrófica, de ahí que fuesen esparcidos en más de una ocasión y llevados cautivos a otros países. Una lección para aprender, los que debieron haberla aprendido. Cfr. Ezequiel 36:16-21.

Ezequiel también nos habló de este Nuevo Pacto.

“Yo, pues,  os tomaré de las naciones  y os reuniré de todos los países, y os traeré a vuestra propia tierra. Entones esparciré sobre vosotros agua pura, y seréis purificados de todas vuestras impurezas.  Os purificaré de todos vuestros ídolos. Os daré un corazón nuevo y   pondré un espíritu nuevo dentro de vosotros.  Quitaré de vuestra carne el corazón de piedra y os daré un corazón de carne. Pondré mi espíritu dentro de vosotros  y haré que andéis según mis leyes, que guardéis mis decretos y que los pongáis por obra”. Ezequiel 36:24-27.

La Ley Mosaica no podía proporcionar ninguna de estas cosas. Cfr. Romanos 3:20.

“…seréis purificados de todas vuestras impurezas…”.     Ezequiel 36:25

La verdadera agua que limpia, la influencia del Espíritu Santo tipificada por el agua, cuya propiedad es la de limpiar, emblanquecer, purificar, hacer saludable, fructificar.

La purificación del pecado, que los sacrificios del Antiguo Pacto no podían llevar a cabo. Es exactamente lo mismo que nos dice en Jeremías. Cfr. Jeremías 31:34.

“Os daré un corazón nuevo y pondré un espíritu nuevo dentro de vosotros…”. Ezequiel 36:26.

También nos lo dice Jeremías. Cfr. Jeremías 31:33. Cambiaré toda vuestra naturaleza infectada. No es como bien ya he comentado, un corazón reformado. Es un corazón nuevo. David lo entendió perfectamente cuando después de haber pecado, le pide a Dios que haga crecer  en él un corazón nuevo y un espíritu nuevo. Cfr. Salmo 51:10.

Un corazón nuevo y un espíritu nuevo son expresiones sinónimas, y son realizaciones que hará el Espíritu Santo. El don del Espíritu Santo es algo sobrenatural. No está al alcance de lo que pueda hacer el hombre. Así lo entendieron los profetas. Cfr. Ezequiel 39:29; Isaías 44:3.

El Nuevo Pacto fue dado originalmente a Israel. Pero esto no quiere decir que sea exclusivamente para este pueblo. Los gentiles, tras la muerte y resurrección de Jesús, que es cuando entra en vigor de manera plena este Nuevo Pacto, llegan a formar parte también igualmente que Israel de este Nuevo Pacto. Cfr. Hechos 10: 1-ss; Efesios 2: 13-18.

Una cosa que a veces no apreciamos a distinguir es que los dos pactos no se pisan. Cuando Jesús está aquí como hombre, sigue en pie el Antiguo Pacto, ya que para que entre en vigor  legalmente el Nuevo Pacto tiene que morir el testador. Es pues, que hasta la  muerte y resurrección de Jesús las cosas seguían como antes, obviamente viendo los brotes frescos del Nuevo Pacto. Cfr. Hebreos 9:15-28.

Jesús es el testador. Al resucitar aseguraría que ese Pacto tendría su cumplimiento.

El primer pacto no quitó las transgresiones, así pues, Jesús tuvo que morir para redimir esas transgresiones de forma que todos los llamados desde el Antiguo Testamento hasta el Nuevo Testamento, recibieran la promesa de la vida eterna.

El Antiguo Pacto ya ha cumplido su misión; la de llevar a los hombres al Nuevo Pacto, es decir; a la Gracia de Cristo.

“Porque el pecado no se enseñoreará más de vosotros, ya que no estáis bajo la Ley, sino bajo la Gracia”. Romanos 6:14.

Este texto es muy ilustrativo. Obviamente está hablando de la Ley del Sinaí, que era la que no podía hacer que el pecado dejara de ser el dueño y señor de los hombres. También al compararlo con la Gracia, se está refiriendo a los dos Pactos.

El contexto nos habla de las consecuencias del pecado; la muerte. En la Ley no había remedio para este final. La Gracia sí. Esta Ley no se puede referir a la ley oral de los fariseos, ya que entonces lo sacaríamos de su contexto  de Ley y Gracia.

Si seguimos leyendo un poquito más vemos claramente que nos está hablando de la Ley en su sentido más amplio. Se habla de la esclavitud del pecado, y eso siempre se refiere a la Ley de Moisés.

El Antiguo Pacto ha sido sustituido por uno mejor, con promesas mejores, con un sacerdocio mejor y para siempre. Cfr. Hebreos 7:22; 8:6.

En este Nuevo Pacto la salvación es un don, un regalo gratuito.      Cfr. Efesios 2:8-9.

Jesús fue el único que cumplió la Ley en favor nuestro, y puso fin a los sacrificios  de la Ley, a través de su muerte sacrificial. Cfr. Romanos 8:9-11.Y todo esto siempre comandado por Dios. Aquí el hombre ni pincha ni corta. El hombre no puede cambiar ningún mandamiento de Dios, pero Dios sí. No olvidemos que Dios establece un Pacto con Israel, y más adelante establece otro. ¿Por qué? porque lo ha decidido en su voluntad.

Todo esto hace a diferencia del Antiguo Pacto que disfrutemos de una relación permanente con Dios. Cfr. Hebreos 9:15.

Los Pactos bíblicos son los que establecen los términos de la relación de Dios con los hombres. Dicho así, podríamos pensar que Dios tiene dos formas de relacionarse con su pueblo. No, eso no es verdad. La relación de Dios con el hombre siempre ha sido la misma, lo que pasa es que los caminos para llegar a esa relación han sido diferentes, y en este caso causado por el hombre.

El Viejo Pacto hizo posible que el hombre se diese cuenta que por lo externo no se podía relacionar correctamente con su Creador. Así pues, una vez se dio cuenta  de ello, tomó el camino verdadero de acercarse a Dios, que Dios mismo preparó: Cristo.

El Viejo Pacto, al entrar en vigor el Nuevo, fue declarado caduco, viejo, anticuado, y a punto de desaparecer.

“Al decir nuevo, ha declarado caduco al primero; y lo que se ha hecho viejo y anticuado está a punto de desaparecer”. Hebreos 8:13.

Es Dios el que hace tales declaraciones según su voluntad, y no según el pensamiento de los hombres.

Veamos a continuación más detalladamente las diferencias entre ambos Pactos.

Un cambio en la Ley sacrificial.

Todos los pecadores merecen pena de muerte.

“Porque la paga del pecado es muerte; pero el don de Dios es vida eterna en Cristo Jesús, Señor nuestro”. Romanos 6:23.

Para perdonar estos pecados es necesario un derramamiento de sangre.

Para entender esto bien tenemos que remontarnos a la Pascua judía. Fue la Pascua la que efectuó la liberación de Israel de Egipto. Cfr. Éxodo 4:21-ss. La crisis vino cuando finalmente Faraón rompió las negociaciones con Moisés, y Dios dijo:

“Una plaga traeré aún…”. Éxodo 11:1-3.

Sin embargo, cuando esa plaga final vino, fue la sangre del cordero pascual la que probó ser decisiva, porque en ella yacía la seguridad de Israel en aquella noche de juicio.

La sangre bajo la cual  los israelitas se abrigaron les conservó seguros del juicio divino. Cfr. Éxodo 12:13-ss.

La historia de la Pascua no nos dice nada más que la sangre libertó a Israel del juicio divino, y que sin derramamiento de sangre no había remisión. En Levítico 17:11 leemos:

“Porque la vida del cuerpo está en la sangre, la cual yo os he dado sobre el altar, para hacer expiación por vuestras personas. Porque es la sangre la que hace expiación por la persona”.

Levítico 17:11.

Aquí se asume que,  porque la vida de la carne está en la sangre, entonces el derramamiento de sangre significa la liberación de vida.

Pero todo esto solo era un “tipo” que apuntaba al sacrificio expiatorio de Jesús. Todo este tiempo de los sacrificios en la Ley de Moisés, solo era un tiempo de expectación. Los sacrificios con el tiempo se fueron “encogiendo”, esperando el gran sacrificio, el último y que sería validador para hacer lo que anteriormente no habían podido hacer los sacrificios anteriores.

Es en el Pacto-Mesías, donde adquiere universalidad el sacrificio de expiación. Es su última expresión.

“Pues según la Ley casi todo es purificado con sangre, y sin derramamiento de sangre no hay perdón”. Romanos 9:22.

Los sacrificios del Antiguo Pacto eran insuficientes para limpiar el mal obrar de los israelitas.

“Porque la sangre de los toros y de los machos cabríos no pueden quitar los pecados”. Hebreos 10:4.

Los sacrificios, aunque no les limpiaba, les recordaba sus pecados. Dios nunca pretendió que esos sacrificios estuvieran vigentes de forma permanente después del Nuevo Pacto.

“Y le adorarán todos los habitantes sobre la tierra, cuyos nombres no están inscritos en el libro de la vida del Cordero, quien fue inmolado desde la fundación del mundo” . Apocalipsis 13:8.

El sacrificio de Jesús hizo posible quitar el pecado del mundo. Librarnos de la esclavitud y del señorío del pecado. Pero fijémonos en la expresión de que  Jesús fue inmolado desde la fundación del mundo, dando a entender que Dios ya tenía previsto el plan “b” para salvar a la humanidad.

“…He aquí el Cordero de Dios que quita el pecado del mundo”. Juan 1:29.

Jesús podía quitar el pecado del mundo porque era plenamente Dios. Su sangre era divina, y tenía más valor que cualquier sangre de cualquier animal.

“Porque en Él fueron creadas todas las cosas que están en los cielos, visibles e invisibles, sean tronos, dominios, principados o autoridades”. Colosenses 1:16.

Al establecer  Dios el Nuevo Pacto hizo que fuéramos limpios completamente del pecado.

“Esta copa es el Nuevo Pacto  en mi sangre, que por vosotros es derramada”. Lucas 22:20.

“Porque si la sangre de machos cabríos y de toros, y la ceniza de la vaquilla rociada sobre los impuros, santifican para la purificación del cuerpo, ¡Cuánto más la sangre de Cristo quien mediante el Espíritu eterno se ofreció a sí mismo sin mancha a Dios, limpiará nuestras conciencias de las obras muertas para servir al Dios vivo!”. Hebreos 9:13-14.

“…la sangre de su Hijo Jesús nos limpia de todo pecado”.           1ª Juan 1:7.

Los sacrificios de animales no se requerían más que como símbolos, ya que Cristo era el cumplimiento definitivo de ese símbolo.

“… la Ley sacrificial pero ahora Él se ha presentado una vez para siempre en la consumación de los siglos, para quitar el pecado mediante el sacrificio de sí mismo”. Hebreos 9:26.

El Nuevo Pacto trae consigo un nuevo cambio en la Ley sacrificial, y esta vez es para siempre.

“Pero este, habiendo ofrecido un solo sacrificio por los pecados, se sentó para siempre a la diestra de Dios”. Hebreos 10:13.

La segunda diferencia entre ambos Pactos es un cambio de sacerdocio como ya hemos hablado anteriormente. No obstante lo recordaremos de nuevo si es posible con más detalles.

Un cambio en el sacerdocio.

En el Viejo Pacto, los sacerdotes venían de la familia de Aarón, de la tribu de Leví.

“Harás que se acerquen a ti, de entre los hijos de Israel, tu hermano Aarón y sus hijos con él, para que Aarón y sus hijos Nadad, Abihú, Eleazar e Itamar me sirvan como sacerdotes”. Éxodo 28:1.

También estaba la figura del sumo sacerdote, el cual una vez al año entraba en el lugar santísimo para interceder por su pueblo y por él mismo.

“Una vez al año Aarón hará expiación sobre los cuernos del altar. Con la sangre de la víctima para la expiación por el pecado, hará expiación sobre él, una vez al año a través de vuestras generaciones. Será muy sagrado a Jehová”. Éxodo 30:10 .

“Pues todo sumo sacerdote que es tomado de entre los hombres es constituido para servicio a favor de los hombres delante de Dios, para que ofrezca ofrendas y sacrificios por los pecados”. Hebreos 5:1.

Todos estos sacrificios afectaban a lo físico y no a lo espiritual, de ahí que se tuviese que hacer un cambio.

“Ahora bien, si fuera posible lograr la perfección por medio del sacerdocio levítico (porque bajo este el pueblo ha recibido la Ley), ¿Qué necesidad  habría aún de que se levantase otro sacerdote según el orden de Melquisedec, y que no fuese llamado según el orden de Aarón? Porque de haber cambio de sacerdocio, es necesario que también se haga cambio de Ley”. Hebreos 7:11-12.

Dios cambió la Ley y el sacerdocio en el Nuevo Pacto. Jesús es el medio para cambiar este sistema.

“La Ley constituye como sumos sacerdotes a hombres débiles; pero la palabra del juramento, posterior a la Ley, constituyó al Hijo, hecho perfecto para siempre”. Hebreos7:28.

En el Nuevo Pacto Cristo no sirve en un tabernáculo físico, como se hacía en el Viejo Pacto.

“Pero estando ya presente Cristo, el sumo sacerdote de los bienes que han venido, por medio del más amplio y perfecto tabernáculo no hecho de manos, es decir; no de esta creación”. Hebreos 9:11.

Él hace sus funciones  en el verdadero tabernáculo. El que está en los cielos.

“En resumen, lo que venimos diciendo es esto: tenemos tal sumo sacerdote que se sentó  a la diestra del trono de la Majestad en los cielos, ministro del lugar santísimo y del verdadero tabernáculo que levantó el Señor y no el hombre”. Hebreos 8:1-2.

Debido al cambio del sacerdocio levítico por el sacerdocio de Cristo, ya no se requiere el tabernáculo físico, sino el celestial de Cristo. Los rituales asociados con el tabernáculo y el templo en el Antiguo Pacto, ya no se requieren, como los lavamientos ceremoniales etc.

Estos ritos ceremoniales solo estuvieron vigentes hasta el tiempo de reformar las cosas.

“Con eso el Espíritu Santo daba entender que,  todavía no había sido mostrado el camino hacia el lugar santísimo, mientras estuviese en pie la primera parte del tabernáculo. Esto es una figura para el tiempo presente , según la cual se ofrecían ofrendas y sacrificios que no podían hacer perfecto, en cuanto a la conciencia, al que rendía culto. Estas son ordenanzas de la carne, que consisten solo en comidas y bebidas y diversos lavamientos, impuestas hasta el tiempo de la renovación”.  Romanos 9:8-10.

Ahora en el Nuevo Pacto, el pueblo de Dios tiene un sumo sacerdote  en Jesucristo, que intercede por él continuamente. Jesús entiende nuestras debilidades porque también fue hombre.

“Por tanto,  era preciso que en todo fuese hecho semejante a sus hermanos, a fin de ser un sumo sacerdote misericordioso  y fiel en el servicio delante de Dios, para expiar los pecados del pueblo. Porque en cuanto Él mismo padeció siendo tentado, es poderoso para socorrer a los que son tentados”. Hebreos 2:17-18.

“Por tanto, teniendo un gran sumo sacerdote que ha traspasado los cielos, Jesús el Hijo de Dios, retengamos nuestra confesión. Porque no tenemos un sumo sacerdote que no puede compadecerse de nuestras debilidades, pues Él fue tentado en todo igual que nosotros, pero sin pecado. Acerquémonos, pues, con confianza al trono de la gracia para que alcancemos misericordia y hallemos gracia  para el oportuno socorro”. Hebreos 4:14-16.

Las diferencias son más que notorias entre el sacerdocio aarónico y el sacerdocio de Jesús.

3. Un cambio de corazón.

Dios dio a Israel unas leyes determinadas  para definir el pecado del hombre.

“Él os declaró su Pacto, el cual os mandó poner por obra; los Diez Mandamientos. Y los escribió en dos tablas de piedra”. Deuteronomio 4:13. Ver también Éxodo 34:27-28.

“La Ley de Jehová es perfecta”. Salmo 19:7.

La Ley de Jehová es perfecta. Teminah , significa perfección, perfecta en sí misma como ley, y por lo tanto requiere la perfección en los corazones y vidas de los hombres.

Todo lo que sale de Dios es bueno, por tanto, la Ley del Sinaí es buena. El problema no está en la Ley, sino en las personas, las cuales no están preparadas para cumplirla. Dios sabía que a los israelitas les faltaba algo  para ser santos. No tenían un corazón todavía  preparado para ser obedientes a Él.

“Pero hasta el día de hoy Jehová no os ha dado corazón para entender , ni ojos para ver, ni oídos para oír”. Deuteronomio 29:4.

Los israelitas obedecieron  a Dios por una motivación externa, fue por miedo a ser castigados. Esto se deduce de las declaraciones que le hacen a   Moisés.

“Todo el pueblo percibía los truenos, los relámpagos, el sonido de la corneta y el monte que humeaba. Al ver esto, ellos temblaron  y se mantuvieron a distancia, y dijeron a Moisés: habla tú con nosotros, y escucharemos. Pero no hable Dios con nosotros, no sea que muramos”. Éxodo 20:18-19.

Esta clase de obediencia no es la correcta. No se puede vivir toda la vida en la habitación del miedo. Dicho sea de paso, el miedo es justamente lo contrario a la fe.

Israel,  así pues, desobedeció a Dios a través de toda su historia. Eran castigados una y otra vez, y una y otra vez desobedecían las leyes del Pacto. Como  bien se dice en nuestra rica lengua castellana, era la pescadilla que se mordía la cola.

El fallo estaba en el corazón del hombre, no en la Ley en sí. Por eso se dice en  muchas ocasiones que la Ley es buena. Tantas y tantas vueltas en el desierto y no terminaban de aprender.

 “De manera que la Ley es ciertamente santa, y el mandamiento es santo, justo y bueno”. Romanos 7:12.

Simplemente como hemos visto en Deuteronomio 29:4, no era el tiempo.

En el Nuevo Pacto,  el pueblo de Dios tiene la oportunidad de recibir un corazón nuevo para servir al Señor. Ya lo hemos visto en Jeremías 31:33. Dios ahora, en el Nuevo Pacto no va a escribir su Ley en piedra, sino que la escribirá en nuestros corazones.

En  Ezequiel también hemos visto, como Jehová da un corazón nuevo a su pueblo. No un corazón reformado, sino completamente nuevo. Sus leyes están interiorizadas en nuestros corazones. Todos tenemos conciencia de lo que es correcto y de lo contrario. Esa conciencia la podemos tapar, o al menos intentarlo, pero siempre nos dirá lo que es correcto. Es  la que nos va a dirigir en nuestro caminar. Es la instrucción de Dios en el Nuevo Pacto.

Todo esto es posible a través de la  permanencia del Espíritu Santo en nuestra vida.

“Más bien,  como está escrito: cosas que ojo no vio ni oído oyó, que ni han surgido en el corazón del hombre, son las que Dios ha preparado para los que le aman. Pero a nosotros Dios nos la reveló por el Espíritu; porque el Espíritu todo lo escudriña, aun las cosas profundas de Dios. Pues,  ¿Quién de los hombres conoce las cosas profundas del hombre, sino el espíritu del hombre que está en él? Así también nadie ha conocido las cosas profundas de Dios, sino el Espíritu de Dios”. 1ª Corintios 2:10-11.

A través del Espíritu Santo podemos pensar como Dios, podemos interiorizar la Ley de Dios en nuestro cuerpo. El carácter de Dios tiene cabida en nuestro interior, gracias al nuevo corazón preparado por Dios para este segundo Pacto.

4.  Un cambio de promesas.

Israel sería su especial tesoro si en realidad obedecía a Dios. Dios siempre cumple su palabra. Las personas en muchas ocasiones no.

“Ahora pues,   si de veras escucháis mi voz y guardáis mi Pacto, seréis para mí un pueblo especial entre todos los pueblos . Porque mía es toda la tierra”. Éxodo19:5.

Este pueblo tendría una posición especial. Dios declara que es un pueblo santo para Él. Que Dios lo ha escogido  para que le sea un pueblo especial, más que todos los pueblos que están sobre la faz de la tierra. Cfr. Deuteronomio 7:6.

Pero algo falló, y no fue Dios. Una vez más fue el hombre. Dios tenía motivos sobrados para destruir a este pueblo, pero por amor a Él mismo no lo hizo, por pura misericordia. Cfr. Ezequiel 36:14-ss.

Desde los días de vuestros padres os habéis apartados de mis leyes y no las habéis guardado. Volveos a mí y yo me volveré a vosotros.  Cfr. Malaquías 3:7. Este discurso es a menudo la conversación que Dios tiene con su pueblo, pero el pueblo no se vuelve a Dios.

Nos podríamos preguntar por qué este pueblo y no otro. Si partimos de la soberanía de Dios, creo que ya está todo dicho. Dios hace lo que quiere porque todo le pertenece por derecho de Creador.

El Nuevo Pacto trae nuevas promesas sobre el pueblo de Dios. Dios ensancha su familia. En 1ª Pedro 2 del versículo uno al diez, nos habla de esto. De un sacerdocio santo para ofrecer sacrificios espirituales agradables a Dios por medio de Jesucristo. Nos dice que aquellos tropezaron (el pueblo de Israel) porque no guardaron la Ley del Señor. Pero para los que han aceptado la Gracia, ahora son linaje escogido, real sacerdocio, nación santa, pueblo adquirido, que Dios mismo ha llamado de las tinieblas a la luz.

Un pueblo que antes no era pueblo, pero que ahora sí es pueblo por la misericordia de Dios.

Esta es una promesa hecha realidad cuando a través del Nuevo Pacto, los gentiles llegan a formar parte de la familia de Dios con pleno derecho a sus bendiciones.

El guardar el Antiguo Pacto traía muchas bendiciones. Te amaré, te bendeciré, te multiplicaré, bendeciré el fruto de tu vientre, el fruto de tu tierra, tu grano, tu vino, tu aceite, la cría de tus vacas, el incremento de tus ovejas. Serás bendecido más que todos los pueblos… Cfr. Deuteronomio 7:13-ss; 28:1-ss.

En el Antiguo Pacto Dios le da buenas promesas  a su pueblo, pero sobre todo en el ámbito físico. Las  promesas espirituales, como hemos visto en 1ª Pedro capítulo 2, serían para el Nuevo Pacto.

La vida eterna no se contempla en la Ley. Es exclusivo de la Gracia del Nuevo Pacto.

La salvación viene con Jesús. Es la misericordia de  Dios lo que hace que esta bendición pueda llegar a todos los que crean en su Hijo.

“Y en ninguno otro hay salvación , porque no hay otro nombre debajo del cielo, dado a los hombres, en que podamos ser salvos”. Hechos 4:12.

“Por esta razón, también es mediador del Nuevo Pacto, para que los que han sido llamados reciban la promesa de la herencia eterna , ya que intervino muerte para redimirlos de las transgresiones bajo el primer Pacto”. Hebreos 9:15.

“Y esto, para que, justificados por su Gracia, seamos hechos herederos  conforme a la esperanza de la vida eterna ”. Tito 3:7.

“Y esta es la vida eterna , que te conozcan a ti , el único Dios verdadero, y a Jesucristo a quien tú has enviado”. Juan 17:3.

De aquí podemos sacar la conclusión que el pueblo de Israel no había conocido a Dios. No lo había conocido en su plenitud. Si la vida eterna es una promesa hecha bendición en el Nuevo Pacto, que consiste en conocer a Dios y a Jesucristo, obviamente en el Viejo Pacto no se había dado.

Una nueva promesa es un Espíritu nuevo como ya hemos visto en Ezequiel 36:26. Os daré un Espíritu nuevo dentro de vosotros . Pero en el siguiente versículo lo repite de nuevo. Pondré mi Espíritu dentro de vosotros. Cuando en la Escrituras se repite la misma cosa dos veces seguidamente, es que es de suma importancia.

La plenitud el Espíritu Santo en la vida del creyente de forma permanente, nunca se dio en el Antiguo Pacto.

En el Antiguo Pacto, el profeta tenía la capacidad en un momento dado, de bendecir o maldecir. Cfr. Números 21:1-25. Eran los que comunicaban la voluntad de Dios. Cfr. 2ª Reyes 13:14-19. Transmitían al pueblo la voz de Dios, y todo esto con la dirección del Espíritu Santo. Pero este Espíritu no se quedaba en la persona de manera permanente. Solo iba y venía.

Cuando el Espíritu Santo llegaba a un profeta, ocurría algo.

“Descendió sobre mí la mano de Jehová. Miré y he aquí una forma como de hombre, desde su cintura hacia abajo era como de fuego, y desde su cintura hacia arriba era como un resplandor, como un metal reluciente. Entonces extendió algo semejante a una mano y me tomó por un mechón de  mi cabeza. Luego el Espíritu me elevó entre el cielo y la tierra...”.  Ezequiel 8:2-3.

        Ezequiel fue elevado al reino espiritual como también le pudo haber pasado a Isaías, Juan y otros profetas. Esto no quiere decir que todos los profetas tuvieran la misma forma de recibir el mensaje de Dios. Otros, simplemente el Espíritu les habló a su mente lo que tenían que decir.

        Que fuese profeta no implicaba que  pudiese profetizar cuando le viniera en gana. Era el Espíritu el que venía y el que se retiraba, no a voluntad del profeta, sino por voluntad de Dios.

“La profecía no fue traída por voluntad humana”. 2ª de Pedro. 1:21.  

 No era un don ininterrumpido. Otra cosa era que el profeta se dispusiera a colocarse en situación de receptividad en lo que respecta al Espíritu.

“Pero ahora traedme un músico. Sucedió mientras el músico teñía, la mano de Jehová vino sobre Eliseo...”. 2ª de Rey. 3:15.

Nunca olvidemos que el hombre no es el que le manda a Dios. Dios es el primero, el que decide qué hacer y qué no hacer. Las obras del hombre  siempre son la consecuencia de las decisiones de Dios y no a la inversa.  

El Espíritu Santo en el Antiguo Testamento iba y venía y no en todas las personas, sino tan solo en unos cuantos. El pueblo caía muy a menudo en el paganismo y la iniquidad, de ahí el ministerio de los profetas para hacer regresar al pueblo a su Dios. El derramamiento del Espíritu Santo fue anunciado por los profetas para un futuro.

“Y todo aquél que invocare el nombre del Jehová será salvo”.       Joel 2:32.

         El derramamiento del Espíritu Santo apunta hacia el Mesías, que a la vez será el dador del Espíritu Santo de una manera permanente. El mayor y mejor regalo que una persona puede recibir es el derramamiento del Espíritu Santo en su vida.

         “Pues si vosotros siendo malos sabéis dar buenos regalos  a vuestros hijos, cuánto más vuestro Padre celestial dará el Espíritu Santo al que se lo pida”. Lucas 11:13.

         Es el Padre el que da el Espíritu Santo. Es importante notar que el Espíritu Santo no tiene autonomía propia. Siempre es impartido por el Padre o bien por el Hijo.

         En Juan 7:39 leemos: “Esto dijo acerca del Espíritu que habían de recibir los que creyeran en Él, pues todavía  no había sido dado el Espíritu, porque Jesús no había sido aun glorificado”.

  Por supuesto que Juan no quiso decir que las manifestaciones que habían tenido lugar en los profetas no fueran del Espíritu Santo. El pueblo de Israel sabía perfectamente que la profecía era el resultado de la manifestación del Espíritu Santo en los profetas.

        Cuando Juan dice:

“que todavía no había sido dado el Espíritu”. Juan. 7:39 .

Se refiere a la labor que  haría una vez Cristo fuese glorificado. Esa labor de la que ya la hemos mencionado en varias ocasiones, es la regeneración y la santificación de los hijos de Dios.

        El Espíritu Santo no podía ser dado, a menos que Cristo fuese glorificado. Eso demuestra que los dos espíritus no podían trabajar a la vez, entre otras cosas porque hay un solo Espíritu y no dos.

 Parece hasta ridículo lo que he dicho pero tiene su sentido. El Espíritu Santo era al igual que el Espíritu del Padre, el Espíritu del Hijo. Mientras el Hijo estuviese aquí en la tierra, el Espíritu Santo estaría morando en Él. Cuando Cristo fuese glorificado, entonces podría mandar de su Espíritu para seguir su labor aquí en la tierra en la vida de los creyentes. No había dos Espíritus.

         “Hay un solo cuerpo y un solo Espíritu”. Efesios 4:3 .

        En el Antiguo Testamento el Espíritu Santo aparece siempre asociado a la operación del poder de Dios. Es “la mano de Dios” extendida llena de poder, como hemos mencionado en Isaías 63:10-12. Va, y viene, conforme a la voluntad del que mueve dicha mano. El  Espíritu Santo es el Espíritu de la promesa para el Nuevo Pacto.

“Os daré un corazón nuevo y pondré un Espíritu nuevo  dentro de vosotros. Quitaré de vuestra carne el corazón de piedra y os daré un corazón de carne. Pondré mi Espíritu  dentro de vosotros y haré que andéis según mis leyes, que guardéis mis decretos y que los pongáis por obra”. Ezequiel 36:26-27.

         “Sucederá después de esto que derramaré mi Espíritu  sobre todo mortal. Vuestros hijos y vuestras hijas profetizarán. Vuestros ancianos tendrán sueños y vuestros jóvenes visiones”. Joel 2:8.

        “He aquí yo enviaré el cumplimiento de la Promesa  de mi Padre sobre vosotros. Pero quedaos vosotros en la ciudad hasta que seáis investidos del poder de lo alto”. Lucas 24:49.

        El Espíritu Santo constituye una de las bendiciones más sobresalientes prometidas para el creyente tanto en el Antiguo Testamento como en el Nuevo. Él es nuestro ayudador. Es lo que el hijo de Dios necesita para crecer y madurar. Obviamente el cristiano sin el Espíritu Santo no puede desarrollarse completamente.

         El Espíritu Santo en Cristo

En el Nuevo Pacto, se cumple la promesa de su derramamiento, anunciado en el Antiguo Pacto. Veamos ahora como el Espíritu Santo vive permanentemente en Cristo.

En Mateo 1:20 y en Lucas 1:35, el Espíritu Santo es el agente en la concepción milagrosa de Jesús. El Espíritu Santo es el padre del ser humano de Cristo. María no tuvo ninguna otra relación para dar a luz a Jesús. Ahora  no viene  al caso explicar acerca  de la concepción de María. Pero es cierto que María tuvo relaciones matrimoniales con José después, y solo después de haber dado a luz a Jesús.

         “...El segundo hombre era del cielo”. 1ª Corintios 15:47.

“Su vida fue de arriba”. Juan 8:23.

Aquel que no tiene  pecado y salva a su pueblo de sus pecados tiene necesariamente que haber sido engendrado por el Espíritu Santo.

        En el bautismo de Jesús se ratifica la santificación de su vida oficial, es decir de su ministerio. En su ministerio, el Espíritu Santo es el que le dirige y capacita para hacerle fructífero. Jesús no tenía ni la menor duda de que el Espíritu Santo moraba en Él

         “El Espíritu del Señor está sobre mi...Hoy se ha cumplido esta Escritura”. Lucas 4:18-20.

        “Pero si por el poder de Dios yo echo fuera los demonios, ciertamente ha llegado a vosotros  el Reino de Dios”. Lucas 11:20.

        “Me refiero a Jesús de Nazaret, y a cómo Dios le ungió con el Espíritu Santo y con poder. Él anduvo haciendo el bien y sanando a todos los oprimidos por el diablo, porque Dios estaba con él”. Hechos 10:38.

        El Señor Jesús dio su testimonio, en el sentido de que el Padre, dentro de Él,  realizaba los milagros. El mismo Espíritu que le condujo al desierto y lo sostuvo allí, le dio también fuerzas para consumar su ministerio sobre la cruz, donde,  “mediante el Espíritu Eterno, se ofreció a sí  mismo sin mancha a Dios”. Hebreos 9:14.

        En la resurrección de Jesús, también fue el Espíritu Santo el que le resucitó de entre los muertos.

         “Y si el Espíritu de aquel que resucitó a Jesús de entre los muertos, mora en vosotros, el que resucitó a Cristo de entre los muertos también dará vida a nuestros cuerpos inmortales mediante su Espíritu que mora en vosotros”. Romanos 8:11.

        El Espíritu Santo es el que opera todas estas cosas. No hay la menor duda que es un Espíritu operador, y que viene obviamente del Padre. El Padre es el que lo envía y hace posible su operación en Jesús y en las personas.

        El Señor Jesús da la bendición que Él mismo ha recibido y gozado, y nos hace copartícipes con Él. Jesús, jamás pudo hacer lo que hizo, si no hubiese tenido el Espíritu Santo morando en su vida. También en Jesús el Espíritu Santo actúa como operador en toda la vida de Jesús. Mediante el Espíritu Santo es y de ninguna otra manera, como Jesús nació, creció, desarrolló su ministerio con pleno éxito, fue crucificado, resucitó y fue glorificado en el cielo.

        Pues ese mismo Espíritu es el que mora permanentemente en las personas.

         El Espíritu Santo en la vida de la personas.

        “Pero yo os digo la verdad. Os conviene que yo me vaya, porque si no me voy el Consolador no vendrá a vosotros. Y si yo voy os lo enviaré. Cuando Él venga convencerá al mundo de pecado, de justicia y de juicio. En cuanto a pecado porque no creen en mí, en cuanto a justicia porque me voy al Padre, y no me veréis más, y en cuanto a juicio porque el príncipe  de este mundo ha sido juzgado”.               Juan 16:7-11.

        Los hombres no comprenden realmente, lo que es el pecado, la justicia o el juicio, y por lo tanto necesitan que se les convenzan de estas verdades  espirituales.

        Del pecado de los judíos, quienes no le recibieron como Mesías, a pesar de que su misión fue acreditada por los diversos milagros que predijeron los profetas. En Isaías 35:3-6, se nos habla de todos estos milagros. Esto  fue cumplido literalmente el día de Pentecostés, cuando les fue dado el Espíritu Santo. Hechos 2:37.

        De justicia, de su inocencia y santidad, porque va al Padre, lo cual será completamente comprobado por su resurrección de entre los muertos y su ascensión a los cielos.

        De juicio. Del falso juicio de los judíos al condenar al Señor Jesús, a quien hace referencia aquí.

        El Espíritu Santo convencerá al mundo del pecado cometido y de la culpa y condenación en que se ha incurrido; de justicia, de la necesidad de ser perdonados y justificados por la sangre del Cordero, quien, después de haber sido inmolado por el pecado, ascendió al Padre, ante quien, es nuestro Intercesor; y de juicio, de aquel gran día, cuando nadie podrá estar en pié, sino aquellos cuyos pecados han sido perdonados y  sus almas justificadas.

En todo lo que el Señor dice aquí parece haber una alusión al oficio de un abogado en una causa, en un tribunal de justicia, quien al levantarse los testigos y presentar las pruebas, convence a la parte acusada de pecado, demostrando  la justicia de su cliente y mostrando la necesidad de pronunciar sentencia sobre el acusador.

        ¿Cómo hacer que una persona aprecie una perla si no sabe valorarla? El Espíritu Santo despertaría en esa persona la capacidad para poder apreciar esa perla. El alma y la mente oscurecidas no ven nada de las verdades espirituales hasta que no han sido despertadas por el Espíritu Santo. Analicemos por unos momentos estas tres verdades.

         El pecado de incredulidad.

         ¿Por qué este pecado y no otro? La razón es obvia. Si el ser humano no cree, todos los caminos a Dios se le  van a cerrar. Es un “apaga y vámonos”. Es el pecado, la llave que cierra el corazón para girarse a Dios. La incredulidad es la madre de todos los pecados, porque produce nuevos pecados, y porque es el pecado que está en contra del remedio para el pecado.

        La incredulidad cierra cualquier acceso a Dios. Impide todo acercamiento al Padre, y nos aleja obviamente de su presencia.

         “Vuestras iniquidades  son las que hacen separación entre vosotros y vuestro Dios. Vuestros pecados han hecho que su rostro se oculte de vosotros para no escuchar”. Isaías 59:2.

         Es la aparente inactividad de Dios como consecuencia de la separación. No es un proceso, es la consecuencia del producto del pecado mismo. Dios ama al pecador pero se aleja de su pecado.

         La justicia de Cristo.

         Jesús vivió en esta tierra como una persona que engañaba al pueblo, como un bebedor; lo cual no era cierto, pero así lo percibieron sus contemporáneos. Después de su ascensión y de haber derramado el Espíritu Santo,  de que se hicieran milagros en su nombre; convenció a miles de judíos de que Jesús no solo era justo, sino que también era la única fuente celestial  y el único camino de justicia.

        Jesucristo se convierte en una pieza fundamental para la salvación del ser  humano. Es el remedio a la necesidad del hombre: liberarse del pecado. El ser humano no puede ser justificado por ningún ser injusto; de ahí que la justicia de Jesús sea la única efectiva.

         El juicio contra el príncipe de este mundo.

         ¿Cómo se juzga un crimen correctamente? Pues aplicando una justicia verdadera. El príncipe de este mundo ha sido juzgado y tal juicio ha sido resuelto en su contra. Cfr. Colosenses: 2:15; Hebreos 2:14-15. Por la muerte,  Cristo ha liberado a todos los hombres del dominio de Satanás, y recae ahora sobre ellos aceptar esa liberación o no. El Espíritu Santo convence a los hombres de que son verdaderamente libres.

         “Así que si el Hijo os hace libres, seréis verdaderamente libres”     Juan 8:36.

         Satanás manifestaba que tenía derecho a poseer a los hombres que habían pecado, y que el juez justo los debería dejar en sus manos.  El Mediador por otra parte, apeló al hecho de que Él había llevado la pena del hombre y había tomado su lugar; por lo tanto la justicia, lo mismo que la misericordia requerían que el derecho de conquista de Satanás fuera anulado, y que se le diera el mundo a Jesús, Señor de todo. El veredicto le fue desfavorable al príncipe de este mundo y fue juzgado.

        Satanás sigue reclamando algo que ya no le pertenece. Cuando los hijos de Dios entienden esta verdad, Satanás es derrotado de la vida de los creyentes, y no le queda otro camino que el de huir.

         La regeneración del hombre.

        “Entonces Jehová formó al hombre del polvo de la tierra. Sopló en su nariz aliento de vidas y el hombre llegó a ser  un ser viviente”. Génesis 2:7.

        Dios toma del polvo de la tierra y forma el cuerpo. Y allí queda inanimado, inmóvil. Aunque está en el mundo, rodeado de belleza, no reacciona porque carece de vida. No oye, ni ve, ni entiende.

Luego Jehová Dios sopló en su nariz aliento de vidas y fue el hombre un ser viviente. Inmediatamente se produjo una reacción, en lo que respecta al mundo, vio sus bellezas y oyó sus ruidos. Como ocurrió con su cuerpo, así también ocurrió con su espíritu.

        A pesar de estar rodeado por espíritu, el hombre está muerto. El Espíritu Santo nos da nueva vida, una vida que se puede comunicar con la vida de Cristo. Se restablece una comunión perdida. Es el agente regenerador de la vida de las personas.

         El Espíritu Santo mora en los hijos de Dios.

         “Este es el Espíritu de Verdad, a quien el mundo no puede recibir, porque no le ve ni le conoce. Vosotros lo conocéis porque permanece en vosotros y está en vosotros ”. Juan. 14:17.

         “O no sabéis que vuestro cuerpo es templo del Espíritu Santo, que mora en vosotros el cual tenéis de Dios”. 1ª de Corintios 6:19.

        “Guardad el buen depósito por medio del Espíritu Santo que habita en vosotros”. 2ª de Timoteo 1:14.

         En Dios todos los hombres viven,  mueren y son. Morar significa que tiene una relación directa con el creyente. Mediante la fe y el arrepentimiento, el hombre se vuelve a Dios, y queda regenerado. La posesión por el Espíritu por parte del hombre constituye el rasgo distintivo del cristiano del Nuevo Testamento.

         “Sin embargo, vosotros no vivís según la carne, sino según el Espíritu, si es que el Espíritu de Dios mora en vosotros. Si alguno no tiene el Espíritu de Cristo, no es de él”. Romanos 8:9.

        Recordemos que en el Antiguo Testamento, el Espíritu Santo venía y se iba, no moraba permanentemente en el creyente. Ahora sí, el Espíritu Santo vive con nosotros y nos da vida, la cual hace posible el restablecer la verdadera intimidad con Dios.

Espíritu de Dios y Espíritu de Cristo son el mismo. Es de suma importancia que a  estas alturas entendamos que solo hay un Espíritu.

         El Espíritu Santo santifica al hijo de Dios.

         El Espíritu Santo no obra de una manea mágica, sino en forma progresiva. Poco a poco el alma del creyente se va renovando. Así pues, se fortalece de una manera gradual la fe y el amor. Se corrigen las malas tendencias, malos hábitos etc.

        El Espíritu Santo nos santifica porque constantemente está obrando en nuestra vida. No es un ir y venir. Si así fuera, el hombre no tardaría en caer de nuevo en sus penalidades.

         “Pero el fruto del Espíritu es: Amor, gozo, paz, paciencia, benignidad, bondad, fe, mansedumbre,  y dominio propio. Contra tales cosas no hay ley”.  Gálatas 5:22-23.

         Como he mencionado hace unas líneas, la operación del Espíritu es progresiva, yendo, del corazón a la superficie, del interior al exterior, de la raíz de la vida a las manifestaciones de la vida, a las acciones y a las palabras.

        Una persona no tiene este fruto del Espíritu Santo en un santiamén. Se requiere un tiempo para que el fruto madure. Es una transformación muy delicada y muy precisa por parte el Señor.

         El Espíritu Santo imparte poder en los creyentes.

        “Pero recibiréis poder, cuando haya venido sobre vosotros el Espíritu Santo, y me seréis testigos en Jerusalén, en toda Judea, en Samaria, y hasta lo último de la tierra”. Hechos 1:8.

         *Poder para servir a los demás.

        *Poder en la proclamación del Evangelio.

        *Poder para testificar de la obra de Cristo.

        *Poder para hacer milagros.

        *Poder para hablar en otras lenguas e interceder por cosas que ni         siquiera nosotros entendemos o conocemos.

        Este poder es dado al hombre para su regeneración y santificación. El Espíritu Santo regenera la naturaleza humana en la crisis de su conversión a Dios; después el Espíritu Santo en el interior del hombre, produce el fruto del Espíritu, el cual constituye los rasgos distintivos del carácter cristiano.

         “Pero a cada cual le es dada la manifestación del Espíritu para provecho mutuo”. 1ª Corintios 12:7.

         El Espíritu Santo vigoriza y activa la naturaleza humana a fin de prepararla para servir a Dios, y poner de manifiesto una expresión exterior de carácter sobrenatural.

        Volvemos de nuevo a mencionar que una cosa es lo que hemos aprendido en la iglesia, y otra muy distinta lo que dice la Palabra de Dios. No siempre coinciden, y como es obvio la Palabra prevalece sobre nuestras enseñanzas por más  loables que sean.

         El Espíritu Santo estará siempre con el creyente.

         “Pero cualquiera que beba del agua que yo le daré, nunca más tendrá sed, sino que el agua que yo le daré, será en él una fuente de agua que salte para vida eterna”. Juan 4:14.

         La morada del Espíritu Santo representa justamente el comienzo de la vida eterna, la cual será consumada en la vida venidera. El Espíritu Santo representa la primera parte de nuestra salvación. Es en el cristiano la fianza, las arras o la promesa de que nuestra liberación será completa. Cfr. Efesios 1:14 y 2ª Corintios 5:5. El Espíritu Santo produce en el cristiano los primeros frutos de la vida futura. Cfr.  Romanos 8:23. Los primeros frutos de la gloriosa cosecha futura.

        Los cristianos en este mundo  hemos comenzado a probar  los manjares dados por el Espíritu, los cuales serán todavía más suculentos en el futuro. Se suele decir que en la vida del cristiano, los tiempos pasados nunca fueron mejores que los presentes y menos que los futuros.

        Sería imposible hacer frente a tan vasto  imperio de maldad, sin la ayuda del Espíritu Santo. Él es nuestro gran ayudador.

        El Espíritu Santo es el agente mediante el cual, las leyes de Dios son escritas en nuestros corazones.

El Nuevo Pacto amplifica los términos del Viejo Pacto. El recordatorio de que somos pecadores, y que el pecado siempre está sobre el hombre, es quitado, y en su lugar Dios promete que perdonará la iniquidad del hombre y que nunca  más se acordará de su pecado. Cfr. Jeremías 31:34.

Creo que a lo largo de este estudio acerca del Viejo Pacto y el Nuevo, ha quedado claro que el Nuevo Pacto es dado en principio solo al pueblo de Israel. Cfr. Jeremías 31-ss.

También hemos dicho que este Nuevo Pacto es el mismo que reciben los gentiles, tras la muerte y resurrección de Jesús, y su entrada en el Evangelio. Así, a  partir de ahí, hay  un solo pueblo. Ya no hay judío ni griego (gentiles), sino que de los dos Dios ha hecho una gran familia.

“He aquí mi siervo, a quien sostendré, mi escogido en quien se complace mi alma. Sobre Él he puesto mi Espíritu, y Él traerá justicia a las naciones. No gritará ni alzará su voz, ni la hará oír en la calle. No quebrará la caña cascada, ni apagará la mecha que se está extinguiendo; según la verdad traerá justicia. No se desalentará ni desfallecerá hasta que haya establecido la justicia en la tierra. Y las costas esperarán su Ley ”. Isaías 42:1-4.

Jesús trajo el   mishpat , juicio, justicia, gobierno, orden. Pero para todas las naciones, y como nos dice también en todas las costas esperan su Ley: el Evangelio. Es el Evangelio de Cristo lo que representa el Nuevo Pacto para todas las naciones sin distinción de razas o pueblos.  

Solo decir que este Pacto no la ha recibido todavía la totalidad del pueblo de Israel. Solo lo han recibido los judíos y sus hermanos israelitas, que han aceptado al Mesías como el salvador de sus vidas. Cfr. Romanos11:25-28.

Esto se debe a que Dios tiene un tiempo cuando le será quitado el velo que tienen para no reconocer al Mesías. Cuando llegue ese tiempo reconocerán al Mesías y el Nuevo Pacto entrará de lleno y totalmente en todo el pueblo de Dios.

“Sin embargo, sus mentes fueron endurecidas; pues hasta el día de hoy, cuando leen el Antiguo Pacto, el mismo velo sigue puesto , porque solo en Cristo es quitado. Aún hasta el día de hoy, cada vez que leen a Moisés, el velo está puesto en el corazón de ellos. Pero cuando se conviertan al Señor, el velo será quitado”. 2ª Corintios 3:14-17.

No ver las diferencias entre ambos Pactos es ponerse las manos delante de los ojos para no querer ver. Son dos Pactos hechos por el mismo Dios, con unas connotaciones particulares cada uno de ellos.

 Con unos fines bien distintos, con leyes diferentes, con un sacerdocio igualmente distinto, promesas de otro tipo…

Una cosa es la Pascua judía y otra bien distinta la Cena del Señor. Pero vayamos poco a poco viendo sus diferencias, y así podremos hacer un mejor juicio de los hechos.

2ª Diferencia . Con respecto a ser libres del pecado.

En la Pascua judía, al sacrificar el cordero pascual, te libraba de muchas cosas, pero no de una: del pecado. Por el contrario el sacrificio del Cordero de Dios nos libra de todo pecado Cfr. Juan 1:29.

Ya hemos estudiado en la Fiesta del Perdón, como el sacrificio del cordero solo era simbólico, al poner el sacerdote las manos sobre el animal sacrificado. Todo apuntaba al verdadero sacrificio del Cordero de Dios. Esa sangre sí que quitaba el pecado, pero no la sangre de los toros y demás animales sacrificados. Cfr. Hebreos 10:1-4.

La  Pascua judía no ofrecía ningún perdón a los que la observaban y guardaban. Les ofrecía otras cosas, pero no el perdón de pecados que solo lo puede hacer Dios. Cfr. Marcos 2:7.

Sin embargo, el sacrificio de Cristo, es el único medio que tiene el hombre para verse limpio de todo pecado. Como ya hemos comentado el Cordero Pascual, es el único que quita el pecado del mundo.

3ª Diferencia.  Libres de la esclavitud egipcia, y libres de la muerte.

El pueblo de Israel, lo que celebraba era la salida de la esclavitud de los egipcios, pero para nada eso les garantizaba la supervivencia.  Una cosa es ser librado de la esclavitud de un pueblo que te aprisiona, y otra bien distinta es celebrar que hemos pasado de muerte a vida.

En la Santa Cena celebramos que Jesús murió por todos nosotros, y resucitó para darnos vida. Eso no lo puede hacer la celebración de la Pascua judía.

El pueblo de Israel era librado de la muerte solo en parte. Era una liberación temporal. Solo fue liberado de la muerte del pueblo egipcio, pero no de los demás enemigos que se toparían en su éxodo hacia la tierra prometida.

En la Santa Cena no celebramos que somos librados de la esclavitud de un pueblo, sino del peor enemigo que podamos tener: el pecado.

4ª Diferencia . Gozo relativo o temporal, y gozo eterno.

Es verdad que cuando el pueblo de Israel es librado de la esclavitud egipcia, le proporciona un gozo enorme. El verse librado de un opresor que no les dejaba ni siquiera practicar su religión, era tremendamente humillante. Pero hay que reconocer que todo termina ahí. Su salvación estaba completamente en el aire. Había que creer en una liberación superior futura, que les diese un gozo eterno.

5ª Diferencia . Esperanza hasta que llegara el Mesías, y 2ª venida de Cristo.

El pueblo de Israel no celebraba la Pascua judía como lo hacemos los cristianos la Santa Cena. El mandamiento de celebrar la Santa Cena está bien expuesto en las Escrituras: hasta la vuelta de Jesús, su segunda venida                Cfr.1ª Corintios 11:17-24.

A lo más en la Pascua Judía se celebra la 1ª venida de Jesús, o el Mesías, pero no su segunda venida que tiene otras connotaciones completamente distintas a su primera venida.

6ª Diferencia . El sacrificio del cordero pascual y su obediencia a los preceptos que tenían que guardar, les libraba de la muerte a manos del ángel exterminador ese día solamente. El sacrificio del cordero Pascual Celestial, nos libra de la muerte para siempre, si cumplimos sus preceptos.

Como conclusión de lo expuesto, podemos decir que se está hablando de dos instituciones creadas por Dios, pero diferentes, sobre todo en contenido.

Una interpretación correcta, es tratar a cada una por separado y en su contexto temporal. No se pueden juntar así como así, y hacer una sola celebración. Eso sería un gran error.

Es también de sentido común, ver que la Ley Ceremonial perteneciente a la Pascua judía, va a cambiar después de la muerte y resurrección de Cristo. Por tanto la celebración de la Pascua Judía solo tiene sentido celebrarla, si todavía esperamos la venida del Mesías.

Es interesante observar el tratado de Pesachím, 10, de la Mishna, escrito en el siglo II de nuestra era, como al exponer toda la ceremonia pascual, nos dice que había una quinta copa que se colocaba en un extremo de la mesa y que no se bebía, indicando la venida del Mesías.

Basado en Éxodo 6:6-7, el pueblo de Israel prepara la mesa pascual con cinco  copas.

“Por tanto di a los hijos de Israel: yo soy Jehová. Yo os libraré de las cargas de Egipto y os libertaré de su esclavitud. Os redimiré con brazo extendido y con grandes actos justicieros. Os tomaré como pueblo mío, y yo seré vuestro Dios. Vosotros sabréis que yo soy Jehová vuestro Dios, que os libra de las cargas de Egipto.  Yo os llevaré a la tierra por la cual alcé mi mano jurando que la daría a Abraham, a Isaac y a Jacob. Yo os la daré en posesión. Yo Jehová”. Éxodo 6:6-8.

*La primera copa hace alusión a la libertad física. Os libraré de las cargas de Egipto. El pueblo de Israel podía elegir sobre sus cuerpos y acciones.

*La segunda copa, muestra otra cara de la libertad. Os libertaré de su esclavitud. Os salvaré de su servicio. El poder crear un pensamiento propio y una ética particular.

*La tercera copa. Os redimiré con brazo extendido y con grandes actos justicieros.  Aquí se señala la salvación de Jehová a través de su brazo de poder.

*La cuarta copa.   Os tomaré como pueblo mío, y yo seré vuestro Dios . Aquí alude a la dirección de Dios.

*La quinta copa. Os llevaré a la tierra, y os la daré en posesión. Esta copa es llamada la copa de Eliahu anaví, (Elías el profeta). Basado en Malaquías 4:5. “He aquí yo envío al profeta Elías antes de que venga el día de Jehová, grande y temible”. Malaquías 4:5.

Era la copa de la herencia. En cada mesa preparada de la Pascua, quedaba un lugar vacío para Elías el profeta. El pueblo judío espera  que Elías venga en la Pascua y anuncie la venida del Mesías.

Cuando se terminaba la cena se mandaba un niño a la puerta, a ver si había venido el profeta Elías anunciando las buenas nuevas. Si la respuesta era negativa, la copa se derramaba y no se tomaba.

Yo me pregunto: cuando venga el Mesías para los judíos, ¿Seguirán poniendo la quinta copa en el extremo de la mesa, o la quitarán de la mesa? ¿Acaso no tendrían que cambiar la Ley Ceremonial forzosamente? Si siguen con la quinta copa en el extremo de la mesa, no tiene sentido porque ya vino el Mesías, y si la quitan ya están desobedeciendo los preceptos de Jehová, que dice que no cambiarían nada de sus preceptos, y que los celebrarían, en este caso la Pascua, como estatuto perpetuo.

La Ley Ceremonial es cambiante según los tiempos que Dios establece, y debido a su cumplimiento en Cristo Jesús.

7ª Diferencia . La celebración del nuevo orden de cosas, con respecto al Sabbat, en el primer día de la semana.

Aunque el tema de la muerte y resurrección de Jesús, lo trataré en el capítulo siguiente, es obvio que en las Escrituras encontramos que el primer día de la semana era algo especial, o muy especial para los cristianos, que así se llamaban los que habían creído en Jesús. También trataré el tema del Sabbat para los cristianos, en el capítulo 7. ¿Qué hacer con él?

Pero el tema de este capítulo, acerca de las similitudes y diferencias entre la Pascua Judía y la Santa Cena de los cristianos, requiere al menos una explicación.

Si damos como fecha de más peso para la resurrección de Jesús, un domingo, como ya hemos hablado y hablaremos a continuación detenidamente; esto nos lleva a una celebración especial.

Recordemos que para el pueblo judío el primer día de la semana o lo que es lo mismo y más correcto, el primer día después del Sabbat, era el que menos se debía celebrar. Ya que la purificación de la persona empezaba en este preciso día, hasta culminar en el Sabbat como el más dedicado a Dios y más importante.

“Yo  estaba en el Espíritu en el día del Señor y oí detrás de mí una gran voz como de trompeta”. Apocalipsis 1:10.

El día de la semana en que resucitó el Señor, el primer día de la semana, Juan estuvo en el Espíritu en el día del Señor. Al ser el día de la resurrección es enfáticamente el día peculiar del cristiano.

Al ser el primer día de la semana, es también sugerente del comienzo de un nuevo orden de cosas, totalmente distintas de las relacionadas con el Sábado del 4º mandamiento.

Era el día en que comúnmente se reunían los discípulos para el propósito expreso de  partir el pan. Cfr. Hechos 20:7; 1ª Corintios11:20, y aunque no se da ningún mandamiento acerca de él, es un día especialmente considerado por parte de los creyentes.

Es de suma importancia que entendamos que el Sábbat, era un día de descanso, no se debía trabajar en nada. Este día en la Ley Ceremonial, es símbolo de cuando Jesús estuvo muerto, en señal de descanso. De hecho la muerte de Jesús ocurrió un viernes, como veremos a continuación, y descansó en la tumba el Sabbat, para así cumplir todas la Ley.

Pero claro, lo más importante de todos  estos acontecimientos, es que Jesús resucitó. Todo es importante, pero si algo descuella sobre todo lo demás, es que Jesús se levantó de la tumba. De ahí nuestra celebración el primer día de la semana, y no el día de descanso.

BIBLIOGRAFÍA

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          * Enciclopedia  Larouse. Tomo I.

        * Enciclopedia de la religión católica. Tomo I.

        * Enciclopedia Básica  Visual. Tomo I, VII.

        * Diccionario Enciclopédico. Tomo I, IV.

        * Comentario de la Santa Biblia. Adam Clarke. Tomos I, II, III.

        * Comentario Bíblico Mattew Henry. Pentateuco.

        * Nuevo Comentario Bíblico. Casa Bautista de Publicaciones.

        * Diccionario de Figuras de Dicción. CLIE.

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        * Diccionario expositivo de Palabras del Nuevo Testamento

* Historia de la Filosofía. J. M. Cordón

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* Razonamiento a partir de las Escrituras. 1985. Watch. Tower Bible           and tract society of Pennsylvania.

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* Padres Apostólicos. Daniel Ruiz Bueno. Biblioteca de Autores Cristianos.

* Diccionario teológico del Nuevo Testamento. Tomos del I al IV.   L. Coenen, E. Beyreuther, H. Bietenhard. Ediciones Sígueme.

* Introducción  al Antiguo Testamento. Gleason L. Archer. Publicaciones portavoz evangélico.

* Concordancia Greco-Español del Nuevo Testamento. Ediciones CLIE.

* Auxiliar Bíblico Portavoz. Willmington. Ediciones Portavoz.

* Las grandes doctrinas de la Biblia. R.C. Sproul. Editorial Unilit.

* Epístolas de Pablo. Tomo III. Rochedieu. Editorial CLIE.

* Lleno de gracia y de verdad. Watman Nee. Editorial Vida.

* Cristología de Juan. Dr. José Flores. CLIE.

* La Epístola a los Gálatas. Carlos R. Erdman. T.E.L.L. Mich. USA.

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* Timoteo, el hombre fiel. William J. Petersen. Editorial Vida.

* Nuevo Testamento Hebreo- Español. London, W.C.2.

* Renovando nuestro entendimiento. Omar Morado de la Paz. 2.004.

* El despertar de la gracia. Swindoll. Editorial  Betania.

* Historia Eclesiástica. Eusebio de Cesarea. Tomo I, II. Editorial CLIE.

* Antigüedades de los judíos. Tomos I, II, III. Flavio Josefo. Editorial CLIE.

* Teología para comunidades. José María Castillo. Ediciones Paulinas.

*El Espíritu Santo. Juan Manuel Moreno.librosjuanmanuelmoreno.es

* Gobierno de la Iglesia Primitiva. librosjuanmanuelmoreno.es

*  Conceptos relacionados con la Palabra de Dios.

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*Conceptos relativos al cristianismo. librosjuanmanuelmoreno.es

*Ley vs Gracia. librosjuanmanuelmoreno.es

*La Santidad. librosjuanmanuelmoreno.es

* Hermenéutica bíblica. José María Martínez, CLIE.

APÉNDICE

Escribir acerca de los pilares fundamentales de la Iglesia Primitiva, me ha llevado infinidad de horas de estudio, que pudiera parecer que es un trabajo un tanto arduo. Para nada. Ha sido un tiempo de gozarme con las Escrituras y disfrutar de conocer cosas nuevas para mí, que jamás había oído.

El poder descubrir esos tesoros que están escondidos en su Palabra, es algo realmente maravilloso. No me quisiera extender en este apartado y por demás dar gracias a Dios por las riquezas que nos da, aunque no siempre materiales, en cantidad de ocasiones sí espirituales.

Animo a mis queridos lectores y lectoras, a leer su Palabra de forma reflexiva, porque realmente nos puede ayudar en cantidad de cosas aplicables diariamente a nuestra vida.

Es obvio que al estudiar los pilares fundamentales de la Iglesia Primitiva, como bien su nombre indica, solo son algunos pilares y no todos. Hay temas como la oración, el ayuno, las imágenes; que no los he tratado, pero que igualmente también forman parte de esta estructura de la Iglesia Primitiva.

También se pudiera haber hablado del Concilio de Jerusalén, analizando la diferencia de enseñanza entre los judaizantes, judeo-cristianos y cristianos. Son temas que los desarrollo en otros libros, que al igual que este, se pueden bajar gratuitamente de mi página web: librosjuanmanuelmoreno.es

Mi deseo es que cualquier persona que lea este libro, al menos pueda ser ayudada en algo, aunque sea mínimamente. Sin más un fuerte abrazo para todos y todas. Os quiero un montón.

                Fuente Piedra a 4 de febrero de 2020.